El canon de medicina

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El canon de medicina
de Avicena
(980-1037)

Ejemplar manuscrito del Canon. Mausoleo de Avicena, Hamadán.
Género Tratado
Subgénero Literatura médica
Tema(s) Medicina islámica
Idioma Árabe Ver y modificar los datos en Wikidata
Título original القانون في الطب (al-Qānūn fī al-ṭibb)
Fecha de publicación 1025 Ver y modificar los datos en Wikidata
Copia latina del Canon de la Medicina, fechada en 1484, situada en la Biblioteca Médica P.I. Nixon del Centro de Ciencias de la Salud de la Universidad de Texas en San Antonio.

El Canon de medicina (título original en árabe: القانون في الطب, Al-qanun fi al-tibb) es una enciclopedia médica de 5 volúmenes escrita por el científico y médico musulmán persa Ibn Sina (Avicena) alrededor del año 1025.[1]​ El libro se basaba en una combinación de su propia experiencia personal, del conocimiento médico del mundo islámico medieval, el cual había sido influenciado por tradiciones anteriores como las medicinas griega y romana (particularmente los escritos de Galeno [2]​); las medicinas persa, china y de la India (representada por las obras de Súsruta y Cháraka), así como por las medicinas persa y árabe preislámicas.[3]​ El Canon se considera uno de los libros más famosos de la historia de la medicina. Su traducción del árabe al latín en el siglo XII por la Escuela de Traductores de Toledo influyó mucho en el desarrollo de la medicina medieval en Europa Occidental.

El canon de medicina fue una autoridad de la medicina hasta el siglo XVIII.[4]​ Establece los principios de la medicina en Europa y en el mundo islámico y es una de las obras escritas más reputadas de Avicena. Los principios de medicina que describió en este libro hace diez siglos siguen siendo enseñados en la UCLA y en la Universidad de Yale entre otras como parte de la historia de la medicina. Entre otras cosas, el libro introduce la experimentación y la cuantificación sistemáticas en el estudio de la fisiología,[5]​ y por el descubrimiento de las enfermedades contagiosas.[6]

George Sarton, el padre de la historia de la ciencia, escribió en su Introducción a la historia de la ciencia:

Uno de los mayores exponentes del universalismo musulmán y una eminente figura en la cultura islámica fue Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena (981-1037). Durante mil años ha conservado su renombre original como uno de los más grandes pensadores e investigadores de medicina de la historia. Sus obras médicas más importantes son el Qanun (Canon) y un tratado sobre medicamentos cardíacos. El 'Qanun fi-l-Tibb' es una inmensa enciclopedia de medicina. Contiene algunos de los pensamientos más esclarecedores incluyendo la distinción entre la mediastinitis y la pleuritis, la naturaleza contagiosa de la tuberculosis, la expansión de las enfermedades por el agua y la tierra, descripciones minuciosas de problemas dermatológicos, las enfermedades de transmisión sexual y las perversiones, enfermedades del sistema nervioso.[6]

El Canon de medicina es un texto importante en la medicina unani, una forma de medicina tradicional practicada en la India.[7]

Título[editar]

El título El Canon de medicina viene del título en latín medieval Canon Medicinae, a su vez una traducción del original en árabe القانون في الطب (al-Qānūn fī aṭ-Ṭibb) con el mismo significado. "Canon" (del término Qanun, que significa 'ley' o 'código legal' en árabe y persa) connota aquí un sistema ordenado o una enciclopedia universal completa.[8]​ La versión medieval común del título era Liber Canonis.[9]

Desarrollo[editar]

Las tradiciones médicas de Galeno y, por lo tanto, de Hipócrates han dominado la medicina islámica desde sus inicios. Avicena buscó encajar esas tradiciones en la filosofía natural de Aristóteles.[2]​ Él empezó a escribir el Canon en Kunya-Urgench, lo continuó en Rayy y lo finalizó en Hamadán en 1025.[1]​ El resultado fue una "summa" clara y ordenada de todo el conocimiento médico de su época.[2]​ Sirvió como una referencia más concisa en contraste con los 20 volúmenes del corpus médico de Galeno.

Visión general[editar]

El libro explica las causas de la salud y la enfermedad. Ibn Sina creía que el cuerpo humano no puede ser devuelto a la salud a menos que se determinen las causas tanto de la salud como de la enfermedad. Ibn Sina afirmaba que la medicina (tibb) es la ciencia por la cual aprendemos los distintos estados del cuerpo humano cuando tiene salud y cuando no la tiene, así como los modos por los cuales es probable que se pierda la salud y, una vez perdida, recuperarla. En otras palabras, la medicina es la ciencia por medio de la cual se conserva la salud y es el arte por medio del cual se la recupera tras haberla perdido.

Avicena consideraba que las causas de la buena salud y de las enfermedades eran las siguientes:

  1. Las causas materiales.
  2. Los elementos.
  3. Los humores.
  4. La variabilidad de los humores.
  5. Los temperamentos.
  6. Las facultades psíquicas.
  7. La fuerza vital.
  8. Los órganos.
  9. Las causas eficientes.
  10. Las causas formales.
  11. Las facultades vitales.
  12. Las causas finales.

(Existen muchas otras fuentes que explican sus conceptos en profundidad y son accesibles desde la worldwide web en sitios médicos e islámicos.)

El Qanun distingue la mediastinitis de la pleuritis y reconoce la naturaleza contagiosa de la tuberculosis y la expansión de las enfermedades por el agua y la tierra. Ofrece un diagnóstico científico de la anchilostomiasis y atribuye la condición a una lombriz intestinal. El Qanun señala la importancia de la dieta, la influencia del clima y del entorno sobre la salud, así como el uso quirúrgico de la anestesia oral. Ibn Sina aconsejaba a los cirujanos tratar el cáncer en sus primeras etapas, asegurándose de extirpar todo el tejido afectado. La materia medica del Qanun nombra más de 760 medicamentos, con comentarios sobre su aplicación y efectividad. Recomendaba la experimentación de las nuevas medicinas con animales y humanos antes de su uso generalizado.

Ibn Sina observó la estrecha relación entre las emociones y la condición física y supo que la música ejercía un efecto físico y psicológico total en los pacientes. De entre las muchas enfermedades mentales que describió en el Qanun, una es de interés particular: ¡el mal de amores! Se dice que Ibn Sina le diagnosticó esta condición a un príncipe en Jurjan que estaba postrado y cuya enfermedad había desconcertado a los médicos del lugar. Ibn Sina observó un desajuste en el pulso del príncipe cuando se le mencionaba el paradero y el nombre de su amada. El gran doctor prescribió un remedio muy sencillo: unir al paciente con la amada.

La copia más antigua del Canon de la Medicina data de 1052 y se conserva en la colección del Aga Khan y hay planes de albergarla en el Museo de Aga Khan, que se construirá en Toronto, Ontario, Canadá.

El canon de la medicina de Avicena en Europa[editar]

El texto árabe del Qanun fue traducido al latín como Canon medicinae por Gerardo de Cremona en el siglo XII y al hebreo en 1279. A partir de entonces, el Canon fue la principal guía de la ciencia de la medicina en occidente y se cree que influenció a Leonardo da Vinci. Su contenido enciclopédico, su organización sistemática y su filosofía pronto alcanzaron un lugar de prominencia en la literatura médica de Europa, desplazando las obras de Galeno y convirtiéndose en el manual de la educación en medicina en las escuelas europeas. El texto se estuvo leyendo en las escuelas de medicina de Montpellier y Lovaina hasta 1650, y Arnold C. Klebs lo describió como "uno de los fenómenos intelectuales más significativos de todos los tiempos". En palabras del Dr. William Osler, el Qanun ha sido "una biblia de la medicina durante más tiempo que ninguna otra obra". Los primeros tres libros del Canon en latín se imprimieron en 1472 y en 1473 apareció una edición completa. La edición en hebreo de 1491 es la primera aparición de un tratado médico en hebreo y el único publicado durante el siglo XV. En los últimos 30 años del siglo XV tuvo 15 ediciones en latín.

Estos últimos años se ha hecho una traducción parcial al inglés.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b Finger, Stanley (2001). Origins of Neuroscience: A History of Explorations into Brain Function. Oxford University Press. p. 177. ISBN 978-0-19-514694-3. 
  2. a b c «Encyclopedia Iranica; Avicenna: Medicine and Biology» (en inglés). Consultado el 26 de abril de 2024. 
  3. Hakeem Abdul Hameed, Intercambios entre la India y el Asia Central en el ámbito de la medicina Archivado el 6 de octubre de 2008 en Wayback Machine.
  4. Ziauddin Sardar, Science in Islamic philosophy
  5. Katharine Park (March 1990). "Avicenna in Renaissance Italy: The Canon and Medical Teaching in Italian Universities after 1500 (Avicena en la Italia renacentista: el Canon y la enseñanza médica en las universidades italianas después de 1.500) por Nancy G. Siraisi", The Journal of Modern History (Revista de historia moderna) 62 (1), p. 169-170.
    "Los estudiantes de historia de la medicina lo conocen por sus esfuerzos por implantar la experimentación y la cuantificación sistemáticas en el estudio de la fisiología".
  6. a b George Sarton, Introduction to the History of Science (Introducción a la historia de la ciencia).
    (cf. Dr. A. Zahoor and Dr. Z. Haq (1997). Citas de famosos historiadores de la ciencia, Cyberistan.)
  7. Khaleefathullah, Syed (2001). Chaudhury, Ranjit Roy; Rafei, Uton Muchtar, eds. Traditional medicine in Asia (en inglés). Nueva Deli: Organización Mundial de la Salud. p. 31. ISBN 9789290222248. Consultado el 31 de julio de 2020. 
  8. «Islamic Culture and the Medical Arts: The great systematizers» (en inglés). Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos. Consultado el 26 de abril de 2024. «...the title Qanun, meaning `canon' or `codes of law'...» 
  9. Scarborough, John (1988). «Review of Avicenna in Renaissance Italy: The "Canon" and Medical Teaching in Italian Universities after 1500». Journal of the History of Medicine and Allied Sciences (en inglés) (Oxford University Press) 43 (4): 479-481. ISSN 0022-5045. doi:10.1093/jhmas/43.4.479. Consultado el 26 de abril de 2024. «...a widely dispersed translation into Latin of Avicenna's al-Qānūn as the Liber canonis 

Enlaces externos[editar]