Torah Umesorah (organización)

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Torah Umesorah
תורה ומסורה
Tipo organización
Fundación 1944
Fundador Shraga Feivel Mendlowitz
Sede central Nueva York (Estados Unidos)
Sitio web www.torahumesorah.org

Torah Umesorah - National Society for Hebrew Day Schools (en hebreo: תורה ומסורה) es una organización educativa ortodoxa judía, situada en los Estados Unidos, que promueve una educación religiosa, basada en la Torá, ubicada en América del Norte, y que mantiene una red privada de escuelas judías afiliadas.[1]

Historia[editar]

Introducción[editar]

A principios del siglo XXI, la red contaba con 760 escuelas de día, donde estudiaban 250.000 alumnos. Torah Umesorah ha establecido yeshivot y colegios, en cada ciudad que cuenta con una población judía significativa. El Rabino Joshua Fishman ha servido desde 1980, como vicepresidente ejecutivo, hasta su jubilación en junio de 2007. El director nacional actual, es el Rabino David Nojowitz.[2][3]

Torah Umesorah, es una asociación nacional de escuelas judías de los EE. UU. Empezó en 1944 durante la Segunda Guerra Mundial, en una época cuando los Estados Unidos de América estaban en guerra con las potencias del Eje, mientras los judíos de Europa estaban siendo asesinados en el Holocausto cometido por los nacional-socialistas. El Rabino Shraga Feivel Mendlowitz y otros rabinos fundaron la asociación Torah Umesorah para desarrollar una red de escuelas judías en América del Norte.[4][5][6][7]

Fundación de Torah Umesorah[editar]

El Rabino Mendlowitz nació en Hungría, y sirvió como jefe de la Yeshivá Torah Vodaath situada en Brooklyn, Nueva York. Mendlowitz seleccionó a Joseph Kaminetsky en 1945 para ser el primer director a tiempo completo, a Kaminetsky se le dio el mandato de cumplir con la visión de los rabinos fundadores. Sirvió hasta 1980, supervisando el establecimiento de las escuelas ortodoxas de día, y centenares de instituciones por todo el país. Es considerado como uno de los líderes más influyentes de Torah Umesorah. Kaminetsky obtuvo un doctorado en el Colegio de Maestros de Columbia.[8][9][10]

En 1944 había pocas escuelas de día judías en los EE. UU. y menos todavía auténticas yeshivas o escuelas Bais Yaakov para niñas. El sistema de escuelas Talmud Torá estaba fallando en transmitir los valores del judaísmo ortodoxo, ya que los alumnos llegaban cansados por la tarde, y estaban constantemente sometidos a la influencia de la asimilación en la cultura americana. A finales del siglo XX, Torah Umesorah había desarrollado más de 600 yeshivot y escuelas de día en los Estados Unidos y en Canadá, matriculando a más de 170.000 alumnos judíos. El lema de la organización es: "Torá y Tradición".

Los fundadores de Torah Umesorah querían establecer un modelo educativo diferente. Es esa época, las familias judías normalmente mandaban a sus hijos a las escuelas públicas seculares durante el día. Por las tardes, o los domingos, mandaban a los niños al Jéder, o al Talmud Torá, estas eran las escuelas donde se enseñaba la religión judía tradicional, tal como se hacía en Europa. Los padres temían que en América del Norte, se perdiera para siempre la transmisión del judaísmo. Los estudiantes recibían sus enseñanzas religiosas por la tarde cuando ya estaban cansados. Los estudiantes estaban sujetos a las fuerzas del secularismo en sus comunidades, en el hogar, en la escuela pública, en la calle, en la sociedad, y en la cultura americana. Había solamente cuatro o cinco escuelas judías de día fuera de la Ciudad de Nueva York.[11]

Los rabinos querían que su sistema escolar tuviera un plan de estudios dual: las escuelas judías de día ofrecerían una educación judía religiosa basada en la Torá, durante la mitad del día, y una educación secular sobre varias asignaturas, todo ello se impartiría en el mismo edificio. Tenían previsto que cada nueva escuela estaría dirigida por un rabino ordenado que serviría como director del centro. El director a su vez recrutaría a un director ejecutivo, normalmente una persona leal, y conocedora de las tradiciones del judaísmo. El director ejecutivo reclutaría, ayudaría, supervisaría, y guiaría, a los maestros que enseñarían las asignaturas seculares que se impartían en las escuelas públicas.

Holocausto judío[editar]

Los judíos americanos estaban impactados cuando descubrieron la escala y la mortandad del Holocausto judío, que tuvo lugar durante la Segunda Guerra Mundial, seis millones de judíos habían sido asesinados por los nazis, y las comunidades judías de Europa, habían sido diezmadas y los centros de aprendizaje de la Torá habían sido destruidos. Muchos judíos americanos habían perdido a sus familiares en Europa.

Además, más de medio millón de judíos de EE. UU. habían servido en las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, algunos participaron en la liberación de los campos de concentración, o habían trabajado con los millones de ciudadanos europeos desplazados, ubicados en campos de refugiados después de la guerra, incluyendo a algunos judíos que trataban de descubrir si algunos de sus familiares habían sobrevivido.

Muchos judíos americanos simpatizaban con las llamadas de los rabinos para asegurar una educación judía para sus hijos, al menos hasta llegar a la edad de hacer el Bar Mitzvá (12-13 años). Además, la mayor parte de judíos de EE. UU. se sentían orgullosos cuando fue fundado el Estado de Israel, debido en parte a la dura lucha de los sionistas europeos que habían emigrado allí cuando el país formaba parte del Mandato Británico de Palestina.

Los Estados Unidos fueron la primera nación en reconocer de manera oficial al nuevo estado judío. Con un renovado compromiso con el judaísmo, los judíos americanos querían estar seguros de que sus hijos aprenderían el idioma hebreo, conectarían con el núcleo del judaísmo y los estudios religiosos, y tendrían la oportunidad de aprender varias asignaturas seculares.

Las nuevas escuelas judías, se creía que eran un medio para conseguir los nuevos objetivos del aprendizaje judío, todo ello bajo los auspícios de la religión. Los padres creían que si sus hijos estudiaban en el Jéder y en el Talmud Torá, eso por sí solo no sería suficiente para adquirir un compromiso con el judaísmo, y convertirse en adultos religiosos y practicantes. Después del establecimiento de Torah Umesorah, sus escuelas afiliadas atraían a muchos estudiantes, los padres de esos alumnos se animaron para matricular a sus hijos en institutos judíos, para mantener el compromiso de los estudiantes con el judaísmo. Transferir a los alumnos judíos desde los institutos públicos durante la adolescencia, se consideraba un riesgo, ya que estaban sujetos a muchas influencias del Mundo exterior.

Instituciones jasídicas[editar]

En el área metropolitana de Nueva York y Nueva Jersey, particularmente en diversas áreas de Brooklyn, varias sectas jasídicas como Bobov, Satmar, Vizhnitz y otros grupos, atraían a muchos seguidores. La educación en las yeshivot jasídicas es más fundamentalista que en las escuelas promovidas por Torah Umesorah. Una de estas organizaciones más notables es Merkos L'Inyonei Chinuch, fundada en 1942 por el Rabino Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe de la dinastía jasídica Jabad-Lubavitch.

Los supervivientes del Holocausto que emigraron a los Estados Unidos durante los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, solían apoyar la educación en las escuelas judías ortodoxas de día. Ellos querían que sus hijos se indentificasen como judíos y pudieran practicar su religión de manera que esta pudiera continuar. Por ejemplo, la Yeshivá Mir de Brooklyn, no tenía la menor intención de emular los objetivos educativos de la sociedad judía secular.

Ellos mandaban a sus hijos en edad de recibir educación secundaria, a las yeshivas (los chicos), y las escuelas Bais Yaakov (las chicas), la mayor parte del plan de estudios estaba dedicada íntegramente al estudio del Talmud babilónico, y al aprendizaje de la literatura rabínica (los chicos), y al estudio del Tanaj y las leyes y costumbres judías (las chicas). Todo ello era combinado con una ferviente adoración judía. Estas nuevas instituciones prosperaban, y seguían las líneas marcadas por los directores de las yeshivot, y por los rabinos jasídicos.

Siglos XX y XXI[editar]

El Sr. Kaminetsky sirvió desde 1945, hasta 1980 como director ejecutivo de Torah Umesorah. En 1945, había pocas escuelas judías de día fuera de la Ciudad de Nueva York. En 1946, la Ciudad de Nueva York tenía alrededor de 7.000 alumnos repartidos en 27 yeshivot de diversos tamaños, y había únicamente una yeshivá en cada una de las siguientes ciudades: Baltimore, Chicago y Nueva Jersey.

En el momento de su defunción en 1999, Kaminetsky había fundado centenares de escuelas judías de día, por todo el país, en las cuales estaban matriculados más de 160.000 niños. El Rabino Joshua Fishman sucedió a Kaminetsky, y sirvió como vicepresidente ejecutivo hasta su jubilación, que tuvo lugar en junio de 2007. Fishman era un fiel discípulo del Rabino Yitzchok Hutner (1906-1980), el cual era uno de los líderes de la organización rabínica Agudath Israel de América. El actual director nacional, es el Rabino David Nojowitz. El rabino regresó a los Estados Unidos para aceptar el cargo, después de haber servido como director de una yeshivá en Melbourne, Australia, durante 25 años. En 2008 Torah Umesorah tenía un presupuesto anual de 39$ millones de dólares estadounidenses, durante ese año se publicaron las cuentas de la organización.

Hacia finales del siglo XX, los dirigentes de Torah Umesorah encontraron que los profesores y los maestros de las escuelas jaredíes y jasídicas ultraortodoxas consultaban con su personal para mejorar sus clases, y aprender habilidades educativas modernas, y poner en práctica diversas técnicas que ellos no aprendieron durante su periodo de formación en la yeshivá. Los educadores de Torah Umesorah, empezaron a impartir clases regulares, para mejorar la formación de los futuros maestros y directores de las yeshivot.

Torah Umesorah ha trabajado para encontrar fuentes de financiación, para establecer nuevos colegios y escuelas de graduación talmúdica, en cualquier comunidad judía que desea poner en marcha la infraestructura, y asumir los costes económicos necesarios para llevar adelante ese proyecto. Algunos jóvenes rabinos y sus esposas (rebetzin), han aceptado el trabajo de educadores en las escuelas judías locales. Frecuentemente sirven en las sinagogas ortodoxas locales, como rabinos que predican desde el púlpito. En algunos casos, ellos mismos han fundado nuevas escuelas judías de día, y nuevas sinagogas.

Referencias[editar]

  1. Agencia Telegráfica Judía, ed. (27 de febrero de 2019). «Terrible shortage of orthodox rabbis and educators is deplored» (en inglés). 
  2. Kazis, Josh Nathan (14 de noviembre de 2016). Forward, ed. «Why did a jewish schools charity loan $2.3M to failing hedge fund?» (en inglés). 
  3. Hamodia, ed. (23 de junio de 2016). «This day in history» (en inglés). 
  4. Bloomberg.com, ed. (27 de febrero de 2019). «National society for hebrew day schools» (en inglés). 
  5. Elazar, Daniel Judah (1995). Community and polity: The organizational dynamics of american jewry (en inglés). ISBN 082760565X. 
  6. Singer, David (1998). American jewish year book: 1998. p. 549. ISBN 0874951135. 
  7. Biblioteca Virtual Judía, ed. (27 de febrero de 2019). «Torah Umesorah» (en inglés). 
  8. Jewish destiny, ed. (27 de febrero de 2019). «RABBI SHRAGA FEIVEL MENDLOWITZ 1886-1948» (en inglés). 
  9. Matzvah, ed. (21 de agosto de 2012). «Rav Shraga Feivel Mendlowitz zt"l, on his yahrtzeit, today, 3 Elul» (en inglés). 
  10. Rosenblum, Jonathan (26 de marzo de 1999). Jerusalem Post, ed. «Dr. Joe, we owe you (tribute to Dr. Joe Kaminetsky)» (en inglés). 
  11. Sussman, Dovid (16 de marzo de 2011). «In the land of no, he said yes» (en inglés).