Literatura rabínica

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La literatura rabínica es el conjunto de obras, escritas generalmente en hebreo y arameo, que recoge las opiniones y comentarios de los rabinos más destacados. Dentro de la literatura rabínica hay dos corrientes principales: La Halajá, de carácter normativo, y la Agadá, de carácter no normativo.[1][2]

Ley oral[editar]

Mishná[editar]

La Mishná ​(en hebreo: מִשְׁנָה, ‘estudio, repetición’) es un cuerpo exegético de leyes judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, hasta su codificación a manos del rabino Yehudah Hanasí (también llamado el Príncipe), hacia finales del siglo II. El código jurídico llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica, y forma parte del Talmud que, conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia dando lugar a la Guemará, en que tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud. Un conjunto de rabinos juntaron la tradición oral en el siglo III, y reunieron una cantidad de seis libros (tomos, rollos), que se fueron pasando de generación en generación de rabinos. La Mishná está redactada en versículos cortos escritos en idioma hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; en singular mishnaya, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular pérek), y estos a su vez en tratados o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; en singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide, cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר, "orden"), y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía. Ambas obras, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, están igualmente ordenadas, siguiendo el orden de los seis órdenes de la Mishná, en tanto que los sabios talmúdicos son llamados Jazal, los Amoraim (אָמוֹרָאִים, "comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnaya, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente. Los comentarios no incluidos en la Mishná, eran llamados baraitot (בְּרַיתוֹת; en singular: Baraita; en arameo: "externo"); muchos de ellos fueron también comentados y ampliados en el sagrado Talmud.[3][4][5][6]

Guemará[editar]

La Guemará y la Mishná juntas forman el Talmud. La Mishná es el texto base y la Guemará es el comentario y el análisis que lo completa. La palabra proviene de גמר: (gamar) ‘completar’ (en hebreo) o ‘estudiar’ (en arameo). Los rabinos de la Mishná se conocen como los Tanaim (en singular: tanna תנא) y los rabinos de la Guemará son llamados Amoraim (en singular: אמורא) (transliterado: amorá). Dado que existen dos grupos de comentarios, hay de hecho, dos versiones del Talmud: el Talmud Yerushalmi (en hebreo: תלמוד ירושלמי) el Talmud de Jerusalén y el Talmud Babli (en hebreo: תלמוד בבלי) el Talmud de Babilonia, que se corresponden con la Guemará de Eretz Israel y Babilonia. Ambas comparten la misma Mishná. La Guemará está en su mayor parte escrita en arameo, la Guemará de Jerusalén en arameo occidental, y la babilónica en oriental, pero ambos contienen fragmentos en hebreo, cambiando de idioma incluso en medio de una historia. En cambio la lengua de toda la Mishná es el hebreo.[7]

Tosefta[editar]

La Tosefta (en hebreo: תוספתא) es, junto a la Mishná y el Talmud, una de las fuentes legales de la literatura rabínica. Se trata de un compendio legal con estructura básicamente idéntica, salvo pequeñas excepciones, a la de la Mishná, está dividida en los mismos órdenes y tratados. Generalmente se reconoce como complemento a la Mishná. Está escrita en una lengua típicamente misnaica, es decir, en un hebreo rabínico.[8]

Baraita[editar]

Baraita (en hebreo: ברייתא) (plural: Baraitot) designa una tradición existente en la ley oral judía que no fue incorporada en la Mishná. La palabra "Baraita" se refiere a las enseñanzas que están fuera de los seis órdenes de la Mishná. Originalmente, "Baraita" probablemente se refería a las enseñanzas de las yeshivás, escuelas, y academias talmúdicas principales, aunque en colecciones posteriores, las baraitot individuales son a menudo escritas por los sabios de la Mishná (los Tanaim). Según Maimónides, las baraitot fueron compiladas por el Rabino Hoshaya y el Rabino Bar Kappara, aunque ninguna compilación fue transmitida como la Tosefta. Debido a que la Mishná encapsula toda la ley oral y está escrita en una forma compacta (fue diseñada para facilitar la transmisión oral), muchas variantes, versiones, explicaciones adicionales, comentarios, y leyes, no fueron incluidas en la Mishná. Estas leyes fueron luego compiladas en unas obras llamadas "baraitot", en forma de lista de enseñanzas de un sabio. La palabra "Baraita" también puede utilizarse para designar a las colecciones de estos sabios. Las principales colecciones de baraitot son: la Tosefta, la Halajá y los siguientes midrashim: (Mejiltá, Sifrá y Sifré). La autoridad de la Baraita es menor que la autoridad de la Mishná. Sin embargo, estas obras son el texto de prueba básico utilizado por los sabios talmúdicos, en su análisis e interpretación de la Mishná y la Guemará. Las baraitot anónimas, a menudo son atribuidas a un Tanaim en particular por el Talmud. En el Talmud de Jerusalén, las referencias a las baraitot son menos comunes.[9]

Talmud[editar]

Talmud de Jerusalén[editar]

El Talmud de Jerusalén (en hebreo: תלמוד ירושלמי) (transliterado: Talmud Yerushalmi) o Talmud de Palestina, es una compilación de los debates rabínicos sobre la elaboración de la Mishná en idioma arameo occidental, que se celebraron en la Tierra de Israel en el mismo periodo que el Talmud de Babilonia. Fue redactado deprisa, bajo la presión de las circunstancias históricas. Los tratados talmúdicos del orden de Nezikín muestran diferencias significativas en la forma y el estilo en comparación con los otros tratados, lo que sugiere que son el resultado de una composición más antigua (50 años antes de que el resto del Talmud).

Talmud de Babilonia[editar]

El Talmud de Babilonia (en hebreo: תלמוד בבלי) (transliterado: Talmud Babli) es una colección de ensayos que resumen la sabiduría de la Halajá o ley judía. Esta versión del Talmud fue escrita por los sabios y eruditos de Am Israel entre el siglo tercero y hasta el final del siglo quinto, en Babilonia por los exiliados de la Tierra de Israel. Este texto se escribió principalmente como comentario a las enseñanzas de las generaciones anteriores de eruditos, en relación con la Mishná y la Baraita.[10]

Comentarios del Talmud[editar]

Rashi[editar]

Rashi es el acrónimo del rabino Shlomo Yitzjaki (en hebreo: רבי שלמה יצחקי), también llamado Rabí Shlomo Yarji (en hebreo: רבי שלמה ירחי) . Fue un sabio judío-francés, que nació y murió en Troyes, Francia (1040-1105). Rashi está considerado como el más excelso comentarista de la Biblia hebrea y el Talmud, y como uno de los más grandes eruditos y legisladores en materia de Halajá (Ley judía)​ así como un experto en lengua hebrea.[11][12]

Tosafot[editar]

Tosafot (en hebreo: בעלי התוספות) es un nombre por el cual se conoce a varios comentaristas medievales del Talmud. Sus comentarios aparecen en la mayoría de las ediciones de dicha obra, en el margen opuesto a los comentarios de Rashi. Nombre con el que se conoce a una serie de rabinos judíos de la Edad Media, que se caracterizaron por un meticuloso análisis de cada hoja de la Guemará (Talmud). Reciben ese nombre por ser agregados a los comentarios anteriores de rabinos como Rab. Shelomo Itzaki (Rashi). Los primeros en recibir ese nombre fueron los nietos del mismo Rashi, los cuales vivieron en Francia y en Alemania, entre los años 1160-1350. Entre los tosafistas más conocidos se encuentran Rabeinu Tam y Rashbam, ambos nietos de Rashi. Uno de los últimos Baalei Tosafot, fue el Rosh (Rabeinu Osher) quien ejerció durante mucho tiempo como rabino en la ciudad de Barcelona, Cataluña, España. Los dictámenes halájicos del Rosh constituyeron, junto con Maimónides e Isaac Alfasi (Marruecos, siglos IX y X), en la base del Shulján Aruj, el código de la ley judía. Durante su época de estudio los tosafistas se vieron obligados varias veces a cambiar sus lugares de residencia, puesto que sufrieron numerosas persecuciones en sus países de origen.[13]

Agadá[editar]

La Agadá (en hebreo: אַגָּדָה) se refiere a los textos exegéticos no legalistas presentes en la literatura rabínica clásica del judaísmo, particularmente registrada en el Talmud y los Midrashim. En general, la Agadá es un compendio de los textos rabínicos que incorpora el folklore, las anécdotas históricas, las exhortaciones morales y los consejos prácticos en diversas esferas que van desde los negocios hasta la medicina. La Agadá y las tradiciones rabínicas ofrecen un marco para la interpretación de la ley escrita. En este contexto, la opinión generalizada de la literatura rabínica es que la Agadá es un medio para la transmisión de las enseñanzas religiosas fundamentales. La Agadá se refiere también al conjunto de los textos y las leyendas talmúdicas que no forman parte necesariamente de la Halajá o ley judía.[14]

Midrash[editar]

Midrash (en hebreo: מדרש‎ ("explicación"), en plural: midrashim) es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o la investigación que facilite la comprensión de la Torá. El término midrash también puede referirse a una compilación de las enseñanzas de los midrashim en forma de comentarios legales, exegéticos u homiléticos del Tanaj y del Talmud.​ El midrash toma elementos actuales para ejemplificar de modo comprensible textos antiguos. Su etimología proviene del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar y estudiar».[15]

Tseno Ureno[editar]

El Tseno Ureno (en yidis: צאנה וראינה), a veces llamado la Biblia de las mujeres, es una obra escrita en prosa en lengua yidis del año 1590, cuya estructura es paralela a la Parashá, la porción semanal de la Torá (Pentateuco) y a la Haftará utilizada en los servicios religiosos de adoración judía. El libro fue escrito por el Rabino Jacob ben Isaac Ashkenazi (1550–1625) de Janów Lubelski (Voivodato de Lublin, Polonia), y mezcla los pasajes bíblicos con las enseñanzas religiosas de la Mishná del judaísmo rabínico, como la Agadá, el Midrash y el Talmud, que a veces se denominan: parábolas, alegorías, cuentos, anécdotas y leyendas.[16]

Ein Yaakov[editar]

Ein Yaakov (en hebreo: עין יעקב) es una recopilación del material agádico contenido en el Talmud de Babilonia y en el Talmud de Jerusalén, con varios comentarios incluidos en el texto. El libro del Ein Yaakov sigue el orden de los tratados talmúdicos, de los cuales conserva solo las porciones no legalistas, incluidas la mayoría de sus leyendas, pero también sus discusiones y porciones éticas. Junto con el texto talmúdico están los comentarios de las principales autoridades rabínicas medievales: Rashi, Tosafot, Nissim de Gerona, Salomón ben Aderet y Yom Tov de Sevilla; el autor añadió su propio nombre bajo el título HaKotev y las ediciones posteriores también incluyen las interpretaciones de Samuel Eidels y varias notas bibliográficas y metodológicas. Realizado por el Rabino Jacob ibn Habib, el trabajo de compilación de las leyendas del Talmud (agadot), fue completado después de su muerte por su hijo, el Rabino Levi ibn Habib. La obra fue publicada por primera vez en Salónica en 1516 y luego en Venecia en 1546, la obra fue muy popular en la Europa cristiana cuando se publicó, ya que eludió parcialmente la censura del Talmud, que prohibía incluso el uso del palabra aramea Guemará. La obra tuvo varias ediciones, incluida la de Isaac ben Aaron impresa en Cracovia entre los años 1587 y 1591, que popularizó tanto el libro entre los estudiantes de las academias talmúdicas, como entre los literatos. Una versión resumida en inglés en cinco volúmenes fue preparada en 1921 por el Rabino Shmuel Tzvi-Hirsch Glick de Chicago, quien reemplazó los comentarios clásicos con sus propias anotaciones. Esta edición sirvió de base para la traducción abreviada de Arlette Elkaïm-Sartre publicada en 1982. Otra traducción al idioma inglés, realizada por el Rabino Avraham Yaakov Finkel y titulada "Ein Yaakov: Las enseñanzas éticas e inspiradoras del Talmud", fue compilada en un solo volumen.[17]

Halajá[editar]

Halajot Guedolot[editar]

Halajot Guedolot (en hebreo: הלכות גדולות) es una obra literaria y un código legal judío escrito durante la época de los sabios Gueonim. El libro es un resumen sistemático y comprensivo de las leyes presentes en el sagrado Talmud. Aunque en general sigue el orden de los tratados del Talmud, une varias leyes que están espacidas por el Talmud según su orden lógico y contrariamente al procedimiento adoptado en la Mishná y en la Guemará, primero establece el principio general antes de entrar en los detalles concretos. El libro también asigna nuevos nombres a ciertos grupos de leyes, y resume algunas leyes (como las relacionadas con los sacrificios y las que se aplican a los sacerdotes) que ya no se observan tras la destrucción del segundo Templo de Jerusalén.[18]

Las decisiones legales del libro se basan en el Talmud y en los principios halájicos establecidos por los rabinos. La obra se basa en el Talmud de Babilonia, pero el autor también utiliza en cierta medida el Talmud de Jerusalén, al cual él se refiere como el Talmud de Occidente. Otras fuentes son la responsa rabínica de los sabios Gueonim de Babilonia, y una obra literaria halájica de la misma época llamada: Sefer ha-Maasim shel Benei Eretz Yisrael.

La obra se expandió por las comunidades judías y en con el paso del tiempo se incorporaron las decisiones de Yehudai Gaon y de otros sabios de una fecha posterior. Las autoridades rabínicas más antiguas, a menudo citaban extractos de esta obra que son distintos, o que están totalmente ausentes de la obra existente. El libro tiene una introducción, que está principalmente dirigida contra los caraitas y otros judíos que rechazaban la ley oral. La obra tiene dos partes, una incluye las declaraciones basadas en la Agadá y las diversas alabanzas a la Torá y a sus estudiantes, mientras que la otra parte de la obra enumera por vez primera, los 613 mandamientos (mitzvot) mencionados en el sagrado Talmud. Estos mandamientos están clasificados según el grado de castigo por transgredir los diferentes preceptos. Esta lista incluye 365 mandamientos negativos y 248 mandamientos positivos. Esta lista fue severamente criticada por Maimónides en su obra Sefer Hamitzvot, el libro de los mandamientos, pero fue defendida por Nahmánides.

Hilchot HaRif[editar]

La obra literaria conocida con el nombre de Hilchot HaRif (en hebreo: הלכות רב אלפס) (transliterado: Hilchot Rav Alfas) también llamada Séfer Halajot, fue escrita en la ciudad de Fez, en el Reino de Marruecos, por el Rabino Isaac ben Jacob Alfasi ha-Cohen (nacido en 1013-fallecido en 1103), esta obra compila las decisiones legales de los tratados del Talmud relacionados con la Halajá, la ley judía, tal y como era aplicada en aquella época. Alfasi recopiló las decisiones legales del Talmud de Babilonia, aunque no incluyó en su obra las discusiones rabínicas propias de la Guemará. Para escribir su obra, Alfasi excluyó todo el material rabínico no legal del texto del Talmud. El libro del Hilchot HaRif, se convirtió en la base y en la fuente para muchas otras obras rabínicas posteriores. Entre ellas el Mishné Torá de Maimónides, el Arba Turim de Jacob ben Asher, y el Shulján Aruj del Rabino Joseph Caro.[19]

Mishné Torá[editar]

El Mishné Torá (en hebreo: משנה תורה) es un código de leyes judías religiosas, realizado por Maimónides, una importante autoridad sefardí a quien también se conoce como el "Rambam". El Mishné Torá fue compilado entre los años 1170 y 1180, mientras Maimónides vivía en Egipto. Es considerado como una de las mayores obras legales de Maimónides. El Mishné Torá es una compilación sistemática de todas las opiniones normativas de la Halajá (la ley judía), incorpora material del Talmud y sus comentarios. Fue escrito en un hebreo sencillo, similar al de la Mishná.[20]

Sefer HaMitzvot[editar]

El Sefer HaMitzvot (en español: "El Libro de los Preceptos") (en hebreo: ספר המצוות לרמב"ם) (transliterado: Sefer HaMitzvot LeRambam) es una obra del siglo XII escrita por el rabino, filósofo y médico Maimónides. Originalmente se publicó en idioma árabe, y el Rabino Moisés ibn Tibbon lo tradujo al idioma occitano provenzal. La primera edición fue impresa en 1497. La obra contiene una lista de todos los 613 mandamientos de la Torá, con una breve descripción para cada uno de ellos. Maimónides utiliza un conjunto de 14 reglas (shorashim) para determinar qué mandamientos escritos en la Torá se tienen que incluir en la lista de preceptos en cuanto a los mandatos que Dios ha dado en diferentes puntos del Pentateuco, pero que se refieren a acciones particulares hechas una sola vez.[21]

Sefer Mitzvot Gadol[editar]

El Séfer Mitzvot Gadol (en hebreo: ספר מצוות גדול) (en español: "El gran libro de los mandamientos", abreviado: סמ"ג "SeMaG"), completado en 1247, es una obra literaria que trata sobre los 365 mandamientos negativos y los 248 mandamientos positivos, discutiendo cada uno de ellos por separado, según el Talmud y las decisiones de los rabinos. "SeMaG" también contiene muchas enseñanzas morales no legalistas. Las referencias en el "SeMaG" están ordenadas por sección (mandamientos negativos y positivos) y hay un número para cada mandamiento en cada sección del libro.​ Los arreglos y la presentación del Rabino Moisés ben Jacob de Coucy, están fuertemente influenciados por las discusiones de Maimónides sobre los mandamientos, que se encuentran en el Séfer HaMitzvot, y en su codificación de la Halajá, el Mishné Torá. De todos modos, a diferencia de Maimónides, el Rabino Moisés ben Jacob presenta largas discusiones de las diferentes interpretaciones y opiniones legales. También hace un uso extensivo de otros códigos legales, y particularmente de los comentarios de Rashi y de los tosafistas, normalmente favoreciendo las tradiciones asquenazíes sobre la opinión de Maimónides.[22][23]

Arba Turim[editar]

El libro del Arba Turim, (en hebreo: ארבעה טורים) también llamado Tur, es una recopilación de leyes judías (halajot) y fue escrito por el Rabino Jacob ben Asher (1270-1340), un siglo después de la redacción de la obra Mishné Torá, del Rabino Maimónides, el Rambam. El libro trata únicamente sobre las leyes que son válidas en ausencia del sagrado Templo de Jerusalén, el Beit HaMikdash. Las leyes son presentadas en el idioma original en la que estas fueron redactadas y los autores son citados por su nombre. El libro es un resumen de las deliberaciones de los sabios judíos de la época (los jajamim) de Francia, Europa Oriental y España.[24]

Beit Yossef[editar]

El libro Beit Yossef (en hebreo: בית יוסף) (en español: "la casa de José") es un código de la ley judía (Halajá) compilado por el Rabino Joseph Caro en el siglo XVI. El libro fue concebido como un comentario del Arba Turim del Rabino Jacob ben Asher. La obra trata solamente sobre los aspectos prácticos de la vida cotidiana judía, pero cubre casi toda la literatura rabínica existente en la época en la que fue escrita. Fue desarrollada durante más de veinte años, fue suplementada y enmendada por el mismo autor, quien más tarde escribió el Shulján Aruj, una obra que actualmente se considera como la principal referencia en materia de ley judía (Halajá).[25]

Shulján Aruj[editar]

El Shulján Aruj (en hebreo: שולחן ערוך, "la mesa servida") es una obra del Rabino Joseph Caro (Safed, 1565), cuya resolución halájica es aceptada por todas las autoridades rabínicas en conjunto. Es una compilación de las leyes extraídas de la Torá y el Talmud, así como también de los libros Arba Turim del Rabino Jacob ben Asher, y del libro Beit Yossef del Rabino Joseph Caro, que facilita a las siguientes generaciones la determinación de la Halajá. Su estructura consta de cuatro libros, siguiendo un orden análogo al de los libros del Arba Turim, del Rabino Jacob ben Asher. El Oraj Jaim (אורח חיים) trata sobre el ciclo de vida, las oraciones y las festividades. El Yoré Deá (יורה דעה) trata sobre la cashrut y el luto, entre otros. El Even HaEzer (אבן העזר) trata sobre las relaciones entre el hombre y la mujer. El Joshen Mishpat (חושן משפט) trata sobre el derecho público, el derecho penal y el derecho privado.[26]

Bibliografía[editar]

Referencias[editar]

  1. Tokarev, Serguei (1990). Historia de la religión. Moscú: Editorial Progreso. 
  2. Gran Enciclopedia Catalana (ed.). «Literatura rabínica». l'Enciclopèdia (en catalán). Barcelona. 
  3. Shaffer, Yosef. «The Six Orders of the Mishnah». En Jabad-Lubavitch, ed. Jabad.org (en idioma inglés). 
  4. Shaffer, Yosef. «Tour of the Mishnah: A survey of the structure and the contents of the six books of the Mishnah». En Jabad-Luvabitch, ed. Jabad.org (en idioma inglés). 
  5. Biblioteca Virtual Judía (ed.). «Judaism: The Oral Law -Talmud and Mishna» (en idioma inglés). 
  6. Shaffer, Yosef (3 de marzo de 2020). «The Mishnah». En Jabad-Lubavitch, ed. Jabad.org (en idioma inglés). 
  7. «www.shalomhaverim.org/». 
  8. www.jewishencyclopedia.com/
  9. «www.jewishencyclopedia.com» (en inglés). 
  10. Raz-Krakotzkin, Amnon (2007). Universidad de Pensilvania, ed. The censor, the editor, and the text: The Catholic Church and the shaping of the jewish canon in the sixteenth century (en inglés). p. 32. ISBN 0812240111. 
  11. Singer y Adler, 1901, p. 328.
  12. MyJewishLearning.com (ed.). Rashi «Rashi» (en inglés). 
  13. Urbach, Ephraim Elimelech (1986). Instituto Bialik, ed. בעלי התוספות: תולדותיהם, חיבוריהם, שיטתם (volumen 2) (en hebreo). Jerusalén. p. 840. 
  14. Weissman, Rabbi Moshe (1980). The Midrash Says, Volume 1: The Book of Beraishis (en inglés). Benei Yakov Publications. 
  15. «Webster's Unabridged Dictionary: Midrash» (en inglés). Random House. 2 de enero de 2019. 
  16. Liptzin, Sol (1972). Jonathan David Publishers, ed. A History of Yiddish Literature (en inglés). Middle Village, Nueva York. pp. 10-11. ISBN 0-8246-0124-6. 
  17. http://www.hebrewbooks.org/9630
  18. Enciclopedia Judía, ed. (2 de enero de 2019). «Encyclopedia Judaica: Halakhot Gedolot» (en inglés). 
  19. «www.sefaria.org/» (en inglés). 
  20. Datos del manuscrito miniado en la Biblioteca Nacional de Israel; Elie Kedouri, The Jewish World, 1979, p. 193.
  21. «The Rambam and Sefer HaMitzvot:An Introduction by Rabbi Avroham Franklin» (en inglés). 
  22. «Sefer Mitzvot Gadol: The Great Book of Commandments» (en inglés). 9 de enero de 2019. 
  23. Braginsky Collection, ed. (9 de enero de 2019). «Sefer Mitzvot Gadol (SeMaG)» (en inglés). 
  24. «www.people.ucalgary.ca/» (en inglés). 
  25. «www.jewishencyclopedia.com/» (en inglés). 
  26. Yeshiva Pirjei Shoshanim (ed.). «Que es el Shulján Aruj?». 

Enlaces externos[editar]