Filosofía en Estados Unidos

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Pintura por Howard Chandler Christy de la escena en la Convención de Filadelfia que llevó a la firma de la Constitución de Estados Unidos, un documento importante en la política y la filosofía legal de América.

La filosofía en Estados Unidos es la actividad y las obras realizadas en el ámbito de la filosofía por los ciudadanos estadounidenses, tanto en Estados Unidos como en el extranjero. La Internet Encyclopedia of Philosophy menciona que la filosofía en Estados Unidos, aunque carece de "un núcleo de características definidas, puede ser considerada como reflejo y a la vez componente de la identidad colectiva de Estados Unidos en la historia de la nación."[1]

Siglo XVII[editar]

La tradición filosófica estadounidense comenzó junto con la colonización europea del Nuevo Mundo. La llegada de los Puritanos a Nueva York inscribió la primera filosofía estadounidense en la tradición religiosa, y también supuso un énfasis en la relación entre los individuos y la comunidad, como evidencian los documentos antiguos coloniales tales como las "Órdenes Fundamentales de Connecticut" (1639) y el "Conjunto de Libertades de Massachusetts" (1641).

Pensadores como John Winthrop situaban a la vida pública por encima de la privada, sosteniendo que la primera tiene prioridad sobre la segunda, mientras que otros escritores, tales como Roger Williams (cofundador de Rhode Island) sostenían que la tolerancia religiosa iba más allá de tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad.[2]

Siglo XVIII[editar]

La filosofía estadounidense en el siglo XVIII suele dividirse en dos partes, la primera caracterizada por el calvinismo puritano, y la segunda caracterizada por la encarnación estadounidenses de la ilustración europea que se asocia al pensamiento político de los Padres Fundadores.[1]

Calvinismo[editar]

Jonathan Edwards es considerado "es el teólogo filosófico estadounidense más importante y original."[3]​ Destacan sus sermones plenos de energía, tales como el "Pecadores en las manos de un Dios enojado" (que se dice fue el disparador del First Great Awakening), Edwards enfatizaba "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de su santidad."[3]​ Tratando de unir el platonismo cristiano con una epistemología empiricista, con ayuda de la física newtoniana, Edwards estaba muy influido por George Berkeley, quien era un empiricista. Edwards desarrolló a partir de Bishop Berkeley su tesis sobre la importancia de lo inmaterial en el desarrollo de la experiencia humana.

La mente no material consiste de entendimiento y voluntad, y es el entendimiento interpretado en un contexto newtoniano, el que conduce a la categoría metafísica fundamental de la Resistencia. No importa cuales son las características que posea un objeto, posee esas características porque el objeto resiste. La Resistencia en sí es la manifestación del poder de Dios, y puede ser interpretada según las leyes del movimiento de Newton, según las cuales un objeto no "posee una predisposición" a cambiar su estado de movimiento actual, un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.

Retrato de Thomas Jefferson por Rembrandt Peale, 1800.

Como calvinista y determinista duro, Jonathan Edwards también rechazaba el libre albedrío, sosteniendo que "nosotros podemos hacer lo que deseemos, pero no podemos agradar como mejor se nos ocurra." Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe autooriginada conducen a la salvación, en cambio es la gracia incondicional de Dios la que se yergue como el único árbitro de la fortuna del hombre.

Siglo XIX[editar]

El siglo XIX vio el surgimiento del romanticismo en América. La encarnación del romanticismo estadounidenses fue el trascendentalismo y se destaca como una innovación importante de Estados Unidos. El siglo XIX también vio el surgimiento de la escuela del pragmatismo, junto con el movimiento filosófico hegeliano por George Holmes Howison que tuvo su centro en San Luis.

Siglo XX[editar]

El pragmatismo, que comenzó en el siglo XIX en Estados Unidos, a principios del siglo XX comenzó a ser acompañado por otras escuelas filosóficas de pensamiento, y terminó siendo eclipsado por ellas, aunque sólo temporalmente. El siglo XX vio el surgimiento de la filosofía del proceso, influida por la visión científica del mundo y la Teoría de la relatividad por Einstein. A mediados del siglo XX aumentó la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en Estados Unidos. El existencialismo y la fenomenología, si bien fue muy popular en Europa en el siglo XX, nunca alcanzó en Estados Unidos el mismo nivel de popularidad.

Filosofía contemporánea[editar]

Hacia finales del siglo XX hubo un resurgimiento del interés por el pragmatismo. En gran parte responsables por esto son Hilary Putnam y Richard Rorty. Rorty es famoso por ser autor de Philosophy and the Mirror of Nature y Philosophy and Social Hope. Hilary Putnam es conocido por su cuasi-empirismo en matemáticas,[4]​ su experimento mental de desafío del cerebro en una cubeta,[5]​ y sus otros trabajos sobre filosofía de la mente, filosofía del lenguaje, y filosofía de la ciencia.

Filosofía para Niños (Philosophy for Children) también conocido como P4C es un programa educativo-filosófico, fundado a finales de la década de 1960 en Estados Unidos, que se ha extendido y diversificado desde sus orígenes.[6]

Referencias[editar]

  1. a b "American philosophy" at the Internet Encyclopedia of Philosophy Retrieved on May 24, 2009
  2. "Religious Tolerance" - Freedom: A History of US: PBS.com Retrieved September 9, 2009
  3. a b Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Jonathan Edwards," First published Tue Jan 15, 2002; substantive revision Tue Nov 7, 2006
  4. Putnam, Hilary, 1975, Mind, Language, and Reality. Philosophical Papers, Volume 2. Cambridge University Press, Cambridge, UK. ISBN 88-459-0257-9
  5. "Brains in a Vat" at the Stanford Encyclopedia of Philosophy Retrieved September 10, 2009
  6. Centro de Filosofía para Niños. «Centro de Filosofía para Niños». Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2013. Consultado el 15 de noviembre de 2013.