Diferencia entre revisiones de «Bhagavad-gītā»

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== Etimología ==
== Etimología ==

* ''bhagavadgītā'', en el sistema [[alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
* ''bhagavadgītā'', en el sistema [[alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
* भगवद्गीता, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
* भगवद्गीता, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
* Pronunciación {{IPA|[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː]}}, según el sistema [[AFI]]<ref>Egenes, T. (1999). ''Introduction to Sanskrit''.</ref>, pronunciación aproximada "bágavad guíta".<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón&nbsp;18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág.&nbsp;744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
* pronunciación {{IPA|[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː]}}, según el sistema [[AFI]]<ref>Egenes, T. (1999). ''Introduction to Sanskrit''.</ref>
* pronunciación aproximada: [bágavad guíta].<ref name="Monier Williams">Véase la entrada '''– gītā''', que se encuentra en el renglón&nbsp;18 de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0744-bhagavatsvatantratA.jpg pág.&nbsp;744] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>


[[Etimología]]: El término ''Bhagavad Gītā'' significa ‘el canto de [[Bhagaván]] (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.<ref>[http://www.vedabase.net/b/bhagavan Apariciones de la palabra ''bhagaván'' en todo el Bhagavad-guitá], en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como "Canto del Señor".
[[Etimología]]: el término ''bhagavadgītā'' significa ‘la canción de [[Bhagaván]] (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.<ref>[http://www.vedabase.net/b/bhagavan Apariciones de la palabra ''bhagaván'' en todo el Bhagavad-guita], en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
<!--A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como ‘canto del Señor’.-->


Con frecuencia, el ''Bhagavad Gītā'' es llamado simplemente ''Gītā'', además este sustantivo en [[sánscrito]] es femenino <!--se acentúa agudo, como femenino, según Monier Williams--><ref name="Monier Williams"/>, en español se emplea muchas veces como masculino (el ‘canto’).<ref>En [[lunfardo]] rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.</ref>
Con frecuencia, el ''Bhagavad Gītā'' es llamado simplemente ''Gītā''. Este sustantivo en [[sánscrito]] es femenino (la ‘canción’),<ref>Según Monier Williams, ''gītā'' se acentúa en la última sílaba, como femenino.</ref><ref name="Monier Williams"/> aunque en español se emplea generalmente como masculino (el ‘canto’).<ref>En [[lunfardo]] rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.</ref>


== Contexto ==
== Contexto ==

Es parte del texto épico ''[[Mahâbhârata|Majabhárata]]'' (posiblemente del [[siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.]]).
Es parte del texto épico ''[[Mahâbhârata|Majabhárata]]'' (posiblemente del [[siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.]]).
Consta de 700&nbsp;versos.
Consta de 700&nbsp;versos.


== Contenido ==
== Contenido ==
[[Archivo:Krishna and Arjun on the chariot, Mahabharata, 18th-19th century, India.jpg|thumb|[[Krisná]] y [[Arjuna|Áryuna]] en la [[batalla de Kurukshetra]]. Representación en una pintura del ''Majabhárata'', del [[siglo&nbsp;XVIII]]-[[siglo XIX|XIX]].]]
[[Archivo:Krishna and Arjun on the chariot, Mahabharata, 18th-19th century, India.jpg|thumb|[[Krisna]] y [[Arjuna|Aryuna]] en la [[batalla de Kurukshetra]]. Representación en una pintura del ''Majabhárata'', del [[siglo&nbsp;XVIII]]-[[siglo XIX|XIX]].]]


Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|Krisná]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>
Su contenido es la conversación entre [[Sri Krishná|Krisna]] ―a quien los hinduistas consideran una [[ávatar|encarnación]] de [[Visnú]] (mientras que los [[vaisnavas|krisnaístas]] lo consideran el origen de Visnú)―<ref name="Nikhilananda-p1"/>
y su primo y amigo [[Arjun|Áryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, Krisná explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].
y su primo y amigo [[Arjun|Áryuna]] en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la [[guerra de Kurukshetra]]. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, Krisna explica a éste sus deberes como [[chatria|guerrero]] y [[príncipe]], haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas [[yoga|yóguicas]]<ref>[http://yoga.about.com/od/bhagavadgita/a/thegita.htm «Introduction to the Bhagavad Gita»], artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.</ref> y [[vedānta|vedánticas]].


Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág.&nbsp;9.</ref>
Esto ha hecho que el ''Bhagavad Gītā'' sea considerado un resumen breve de las [[doctrinas hinduistas]].<ref>[[Maharishi Mahesh Yogi]]: ''On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6'', prefacio pág.&nbsp;9.</ref>
Durante su discurso, Krisná revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a Áryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.
Durante su discurso, Krisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ ''([[svayam Bhagavan|suaiam Bhagaván]])'', bendiciendo a Áryuna con una impresionante [[visión (espiritualidad)|visión]] de su [[divinidad|divina]] forma universal.


== Otros nombres ==
== Otros nombres ==
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Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el ''Bhagavad Gītā'', sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como [[Bansi Pandit]] o [[Juan Mascaró]].<ref name="bansi"/><ref>Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: ''The Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;xlviii). {{cita|Scholars differ as to the date of the ''Bhagavad-gita''; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.}}</ref>
Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el ''Bhagavad Gītā'', sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como [[Bansi Pandit]] o [[Juan Mascaró]].<ref name="bansi"/><ref>Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: ''The Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;xlviii). {{cita|Scholars differ as to the date of the ''Bhagavad-gita''; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.}}</ref>


[[Swami Vivekananda]] desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del ''Gītā'' desde el punto de vista del [[dharma]] (la religión hinduista).<ref>Swami Vivekananda: [[:m:s:en:The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_4/Lectures_and_Discourses/Thoughts_on_the_Gita|«Thoughts on the Gita»]], en ''The complete works of Swami Vivekananda''. Advaita Ashrama, sin fecha.
[[Swami Vivekananda]] desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del ''Gītā'' desde el punto de vista del [[dharma]] (la religión hinduista).<ref>Swami Vivekananda: [[:m:s:en:The_Complete_Works_of_Swami_Vivekananda/Volume_4/Lectures_and_Discourses/Thoughts_on_the_Gita| «Thoughts on the Gita»]], en ''The complete works of Swami Vivekananda''. Advaita Ashrama, sin fecha.
{{cita|One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.|Vivekananda}}</ref>
{{cita|One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.|Vivekananda}}</ref>


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Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del ''Bhagavad Gītā'', existen varias hipótesis:
Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del ''Bhagavad Gītā'', existen varias hipótesis:
* [[Bal Gangadhar Tilak]] supone que se compuso en torno al año 3100&nbsp;a.&nbsp;C.{{cr}}
* [[Bal Gangadhar Tilak]] supone que se compuso en torno al año 3100&nbsp;a.&nbsp;C.{{cr}}
* En el propio texto del ''Bhagavad Gītā'', [[Krisná]] afirma que el conocimiento del [[yoga]] contenido en el ''Gītā'' se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.<ref>''Bhágavad-guitá'', capítulo 4, texto 1: ''Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit'' (‘[el dios del Sol] [[Vivasuán]] se lo habló a [[Manu (hinduismo)|Manu]] [el primer ser humano] y Manu se lo habló a [[Ikshuakú]]’).</ref>
* En el propio texto del ''Bhagavad Gītā'', [[Krisna]] afirma que el conocimiento del [[yoga]] contenido en el ''Gītā'' se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.<ref>''Bhágavad-guitá'', capítulo 4, texto 1: ''Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit'' (‘[el dios del Sol] [[Vivasuán]] se lo habló a [[Manu (hinduismo)|Manu]] [el primer ser humano] y Manu se lo habló a [[Ikshuakú]]’).</ref>


Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del ''Bhagavad Gītā'' sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.<ref>[http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm HinduWisdom.info] (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).</ref>
Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del ''Bhagavad Gītā'' sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.<ref>[http://www.hinduwisdom.info/Hindu_Scriptures.htm HinduWisdom.info] (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).</ref>
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Cuando llegó el momento de coronar a [[Yudhisthira|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>
Cuando llegó el momento de coronar a [[Yudhisthira|Iudistira]], el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.<ref name="sr_10"/>
A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[Krisná]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de [[Krisna]], que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.<ref name="Nikhilananda-xvi">Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág.&nbsp;xvi.</ref><ref name="sr_11">Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;11). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>


La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Áryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisná que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. Krisná ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Áryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro [[yogi]] más grande. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un [[auriga]] y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisná, mientras que Áryuna prefirió escoger a Krisná como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>
Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras que Áryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.<ref>Rama Swami: ''Perennial psychology of the Bhagavad Gita'' (pág.&nbsp;12). Himalayan Institute Press, 1985.</ref>


El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de [[Kurukshetra]].<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de [[Kurukshetra]].<ref name="Nikhilananda-xvi"/>
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== Inicio de la narración ==
== Inicio de la narración ==


[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[Krisná]] y [[Arjuna|Áryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]
[[Archivo:Srimad Bhagavad Gita Painting.jpg|thumb|[[Krisna]] y [[Arjuna|Áryuna]] en el carro de guerra durante la guerra del ''[[Mahābhārata|Majabhárata]]''.]]


El discurso del ''Bhagavad Gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava Áryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Áryuna se dirige a su auriga, Krisná, buscando consejo.
El discurso del ''Bhagavad Gītā'' se inicia en las postrimerías de la [[batalla de Kurukshetra]]. Comienza con el príncipe pándava Áryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno [[campo de batalla]]. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Áryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando consejo.


En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>
En resumen, la principal materia filosófica del ''Bhagavad Gītā'' es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:<ref>
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* [[kala]] (tiempo).
* [[kala]] (tiempo).


Krisná aconseja a Áryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>
Krisna aconseja a Áryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.<ref>[http://www.gitasupersite.iitk.ac.in/index.htm ''Bhágavad-guitá'' 2.12] (traducido por [[Ramanuyá]]) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».<!-- You have always existed. It is not that 'all of us', I and you, shall cease to be 'in the future', i.e., beyond the present time; we shall always exist. Even as no doubt can be entertained that I, the Supreme Self and Lord of all, am eternal, likewise, you (Arjuna and all others) who are embodied selves, also should be considered eternal». --></ref>


Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Áryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Áryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisná le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.
Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Áryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Áryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.


Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisná expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisná describe tres senderos yóguicos:
Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe tres senderos yóguicos:
* el [[bhakti yoga|servicio devocional]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/12 «Capítulo 12: Servicio devocional»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* el [[bhakti yoga|servicio devocional]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/12 «Capítulo 12: Servicio devocional»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* la [[karma yoga|acción]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/3 «Capítulo 3: Karma yoga»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
* la [[karma yoga|acción]],<ref>Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): [http://vedabase.com/es/bg/3 «Capítulo 3: Karma yoga»], en ''Bhagavad-gita tal como es''. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.</ref>
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* [[Batalla de Kurukshetra]]
* [[Batalla de Kurukshetra]]
* [[hinduismo]]
* [[hinduismo]]
* [[Krisná]]
* [[Krisna]]
* ''[[Majā Bhāratá|Majabhárata]]''
* ''[[Majā Bhāratá|Majabhárata]]''
* el apartado dedicado al [[teoría de la reminiscencia #El mito del carro alado|mito del carro alado]] en el artículo [[teoría de la reminiscencia]]
* el apartado dedicado al [[teoría de la reminiscencia #El mito del carro alado|mito del carro alado]] en el artículo [[teoría de la reminiscencia]]

Revisión del 20:20 8 ago 2015

Hinduismo

Aum

Nyāya • Vaiśeṣika
Sāṃkhya • Yoga
Mīmāṃsā • Vedānta
Āgama • Tantra • Sūtra
Stotra • Advaita

Rigveda • Yajurveda
Sāmaveda • Atharvaveda

Aitareya Upaniṣad • Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad
Chāndogya Upaniṣad • Gopāla Tāpanī Upaniṣad
Īśa Upaniṣad • Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad
Kaṭha Upaniṣad • Kena Upaniṣad
Mandukya Upaniṣad  • Mukhia Upaniṣad
Muktika Upaniṣad  • Yogatattva Upaniṣad

Épica

Majabhárata • Ramayana

Otras escrituras

Smṛti • Śruti
Bhagavad Gītā • Purāṇas
Sūtras • Pañcaratra
Divyaprabandha • Dharma śāstra

El o la Bhagavad-gītā o Bhágavad-guita es un importante texto sagrado hinduista.[1]​[2]​ Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.[3]​

Etimología

  • bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito.
  • pronunciación [ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː], según el sistema AFI[4]​
  • pronunciación aproximada: [bágavad guíta].[5]​

Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘la canción de Bhagaván (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.[6]​

Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simplemente Gītā. Este sustantivo en sánscrito es femenino (la ‘canción’),[7]​[5]​ aunque en español se emplea generalmente como masculino (el ‘canto’).[8]​

Contexto

Es parte del texto épico Majabhárata (posiblemente del siglo III a. C.). Consta de 700 versos.

Contenido

Krisna y Aryuna en la batalla de Kurukshetra. Representación en una pintura del Majabhárata, del siglo XVIII-XIX.

Su contenido es la conversación entre Krisna ―a quien los hinduistas consideran una encarnación de Visnú (mientras que los krisnaístas lo consideran el origen de Visnú)―[3]​ y su primo y amigo Áryuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Áryuna, Krisna explica a éste sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas[9]​ y vedánticas.

Esto ha hecho que el Bhagavad Gītā sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas.[10]​ Durante su discurso, Krisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Áryuna con una impresionante visión de su divina forma universal.

Otros nombres

El Bhagavad Gītā recibe también el nombre de Gītopaniṣad (Guita upanishad) y a veces Iogopanishad (Yoga-upanishad), dando a entender así su estatus equivalente al de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.[11]​ Por formar parte del Majabhárata, se le incluye entre los textos Smriti. Sin embargo, al ser también parte de las Upanishads, tiene el estatus de śruti, o ‘escritura revelada [oída]’.[12]​[13]​ El Guitá representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upanishad de las Upanishads».[1]​ Además, también es llamada moksha shastra (‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación.[14]​

Autoría

Se desconoce el autor del Bhagavad Gītā. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos.[15]​ El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā) atribuye su autoría al mítico sabio Viasa.[15]​

Datación

Aunque se desconoce la fecha original en que se compuso el Bhagavad Gītā, sus enseñanzas se consideran eternas y por ello, la fecha en que se redactó es considerada de escasa significatividad espiritual por parte de especialistas como Bansi Pandit o Juan Mascaró.[1]​[16]​

Swami Vivekananda desestimó el preocuparse por los diferentes acontecimientos históricos, ya que consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del Gītā desde el punto de vista del dharma (la religión hinduista).[17]​

Hipótesis

Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del Bhagavad Gītā, existen varias hipótesis:

  • Bal Gangadhar Tilak supone que se compuso en torno al año 3100 a. C.[cita requerida]
  • En el propio texto del Bhagavad Gītā, Krisna afirma que el conocimiento del yoga contenido en el Gītā se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.[18]​

Como el hinduismo ha tenido históricamente una tradición oral que ha transmitido el conocimiento de generación en generación durante miles de años, no es descabellado que las tradiciones religiosas hinduistas consideren que las enseñanzas del Bhagavad Gītā sean de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.[19]​

Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un texto prebudista (o sea, de antes del siglo IV a. C.) y que fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes del siglo III a. C.),[20]​ por lo que se habría compuesto en torno al siglo VI a. C.[21]​

Otros investigadores sitúan la composición del Bhagavad Gītā entre el siglo V y el II a. C.[15]​[22]​[23]​

Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados del siglo III a. C. los seguidores del brahmanismo ―tomando como base al rey Ashoka― crearon el guion original del Bhagavad Gītā, llamado Áryuna vishada (‘la debilidad de Áryuna’) y lo insertaron en el expansivo Majabhárata. Así trataron de revertir la tendencia de los chatrías a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no violentas como el yainismo y el budismo.[24]​

Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad Gītā sería anterior a la mayor parte de las primeras Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el origen del Guitá se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo I d. C.).[15]​

Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el Bhagavad Gītā se añadió al Majabhárata en una fecha posterior (o sea, después del siglo III a. C.).[25]​[26]​

Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más recientes, en torno al siglo II d. C.[27]​

Análisis de su contenido

El Bhagavad Gītā en un manuscrito del siglo XIX.

El Bhagavad Gītā se desarrolla en el capítulo «Bhismá-parva» del Majabhárata y consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.[28]​[29]​

Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la métrica sánscrita (chhandas) con símiles y metáforas, siendo escritas de una forma poética que tradicionalmente es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».

Preludio del «Bhagavad Gītā»

Representación de Áryuna y su mujer Subhadrá en un cuadro de Raja Ravi Varma.

El tema principal del Majabhárata son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los Pándavas y los Kauravas, que eran los hijos de dos hermanos, Pandu y Dritarastra, respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la India moderna, en torno al actual Delhi. Los hermanos Pándava eran: Yudistira el mayor, Bhimá, Áryuna, Nakula y Sajá Deva. Los hermanos Kauravas eran un total de cien, siendo Duriodhana el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.[30]​[31]​

Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron Bhismá y Drona.[31]​ Bhismá, el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.[32]​

Cuando llegó el momento de coronar a Iudistira, el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.[31]​ A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de Krisna, que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.[33]​[34]​

La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Áryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro yogi más grande. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un auriga y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.[33]​ Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras que Áryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.[35]​

El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de Kurukshetra.[33]​ El rey ciego Dritarastra deseó seguir el desarrollo de la batalla. El sabio Vyasa le ofreció dotarle de una vista sobrenatural, pero el rey se negó ante tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver de cerca la destrucción de sus seres queridos sería demasiado para poder soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión sobrenatural a Sanyaia, que iba a actuar como reportero de Dritarastra. El Guitá se inicia con la pregunta del rey ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de batalla cuando los dos ejércitos se enfrentaron entre sí.[36]​

Inicio de la narración

Krisna y Áryuna en el carro de guerra durante la guerra del Majabhárata.

El discurso del Bhagavad Gītā se inicia en las postrimerías de la batalla de Kurukshetra. Comienza con el príncipe pándava Áryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno campo de batalla. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Áryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando consejo.

En resumen, la principal materia filosófica del Bhagavad Gītā es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:[37]​

Krisna aconseja a Áryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.[38]​

Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Áryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Áryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.

Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe tres senderos yóguicos:

Fundamentalmente, el Bhagavad Gītā propone que la verdadera iluminación proviene del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o atman. A través de la separación sentido material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.[43]​

Véase también

Notas

  1. ↑ a b c Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.
  2. ↑ Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág. 29), 1959.
  3. ↑ a b Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en The Bhagavad Gita, pág. 1.
  4. ↑ Egenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit.
  5. ↑ a b Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna de la pág. 744 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  6. ↑ Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-guita, en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.
  7. ↑ Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última sílaba, como femenino.
  8. ↑ En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.
  9. ↑ «Introduction to the Bhagavad Gita», artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.
  10. ↑ Maharishi Mahesh Yogi: On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6, prefacio pág. 9.
  11. ↑ El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como Gītopanishad. En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia se identifica al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en la introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
  12. ↑ Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typology of the word in hindu life”, en la revista Journal of the American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3 (septiembre de 1984), pp. 435-459.
  13. ↑ Tapasyananda, pág. 1.
  14. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The Bhagavad Gita. Advaita Ashrama, 1944.
  15. ↑ a b c d S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en The Bhagavad Gita. HarperCollins, 2002.
  16. ↑ Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: The Bhagavad Gita (pág. xlviii).
    Scholars differ as to the date of the Bhagavad-gita; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.
  17. ↑ Swami Vivekananda: «Thoughts on the Gita», en The complete works of Swami Vivekananda. Advaita Ashrama, sin fecha.
    One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.
    Vivekananda
  18. ↑ Bhágavad-guitá, capítulo 4, texto 1: Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit (‘[el dios del Sol] Vivasuán se lo habló a Manu [el primer ser humano] y Manu se lo habló a Ikshuakú’).
  19. ↑ HinduWisdom.info (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).
  20. ↑ Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy, volumen I, 1932.
  21. ↑ Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita, 1948.
  22. ↑ Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en The Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.
  23. ↑ Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág. 7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973.
    As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical' Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the fifth and the second centuries B. C.
    ‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no se puede asignar una fecha fija al Guitá. Parece cierto, sin embargo, que fue escrito después que las Upanishads «clásicas», con la posible excepción de la Maitri-upanishad, que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla en algún momento entre los siglos V y II a. C.’).
    Robert Zaehner
  24. ↑ «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism» (‘los upanishadistas usaron el Bhágavad-guitá para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.
  25. ↑ Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008.
    …an analysis of the epic shows at once by differences of style and by linguistic and other peculiarities, that it was composed at different times and by different hands.
    ‘Un análisis de la epopeya muestra a primera vista ―por las diferencias de estilo y por las peculiaridades lingüísticas y otras― que fue compuesta en diferentes épocas y por diferentes manos’.
    YinaRayaDasa
  26. ↑ Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.
  27. ↑ Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y doctrinales». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.
  28. ↑ Swami Swarupananda (trad.): «Foreword», en Srimad-Bhagavad-Gita, 1909.
  29. ↑ Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los versos del Guitá se pueden numerar dentro del texto completo del Majabhárata como capítulos 6.25 a 6.42 (ver: «Estudio de los sastras») o como los capítulos 6.23 a 6.40 (según la edición electrónica del BORI [The Bhandarkar Oriental Research Institute], de Pune (India), 1999). Según la recensión del Guitá comentada por Shankará Acharia, el número de versos es 700. Pero hay evidencia (Gambhiranda, 1997, pag. xvii) de que algunos manuscritos antiguos tienen 745 versos.
  30. ↑ Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág. xiii.
  31. ↑ a b c Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 10). Himalayan Institute Press, 1985.
  32. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs. xiv-xv.
  33. ↑ a b c Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. xvi.
  34. ↑ Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 11). Himalayan Institute Press, 1985.
  35. ↑ Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 12). Himalayan Institute Press, 1985.
  36. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. vii.
  37. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Introduction», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008. «The subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths».
  38. ↑ Bhágavad-guitá 2.12 (traducido por Ramanuyá) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».
  39. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 12: Servicio devocional», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
  40. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 3: Karma yoga», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
  41. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 6: Dhyana yoga», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
  42. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 2: Resumen» (que contiene el gñana-ioga), en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
  43. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): Bhagavad Gītā tal como es (capítulo 8, verso 10). Los Ángeles (California): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
    Aquel que, en el momento de la disolución, fije su mente sin que se aparte y, con devoción y dedicado mediante la fuerza del yoga también ciertamente establezca por completo el aire vital entre las dos cejas, él consigue el divino Varón supremo.
    Krishna

Bibliografía

Enlaces externos

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