Adi Shankara

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El legendario Adi Shankará, junto a sus cuatro díscipulos principales, de acuerdo con la imaginación del pintor indio Raya Ravi Varma.

Shankará (788-820) fue uno de los más importantes pensadores de la India. Fue el primero que consolidó la doctrina aduaita vedanta (una de las escuelas vedanta en la India).

También se le conoce como:

  • /ádi shankará achariá/ (pronunciación en idioma sánscrito)
  • /ádi shánkar achária/ (pronunciación en otros idiomas modernos de la India)
  • /shánkar/ (en pronunciación inglesa)
  • /shankarachária/ (en pronunciación inglesa).
  • Shankará Acharia (ācārya significa ‘maestro’)
  • Sankarácharia
  • Shankarácharia
  • Adi Shankara
  • आदि शंकर en alfabeto devanagari
  • ādi śaṅkara en AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
  • [aːd̺i ɕaŋka'ra] en pronunciación IPA
  • ആദി ശങ്കരാ (en idioma malaialam).

Etimología: ‘el Shivá principal’, siendo ādi: primer o principal; y śaṅkará: el dios Sivá.

Enseñanzas[editar]

Su gurú (maestro espiritual) fue un sanatani (practicante del sanatana dharma, la ‘religión eterna’, el hinduismo) llamado Govindapada, quien era discípulo de Gaudapada autor de las kárika [comentarios en verso] de la Mandukia-upanishad).

Las enseñanzas de Shankará se sintetizan en tres tesis:

  • El Absoluto (Brahman) es la realidad.
  • El mundo es fenómeno-ilusión.
  • El alma encarnada (yivá) no es diferente del Absoluto (es sólo el Absoluto-Brahman).

Shankará afirma que la única doctrina de los Upanishad es la de la unidad. Sin embargo, puesto que no puede haber unidad separada de la diversidad, él no denomina "monismo" a su doctrina, sino solamente no-dualidad (a: ‘no’; y dvaita: ‘dualidad’).

Estrictamente hablando, es por tanto erróneo decir, como ocurre en una pléyade de indólogos y orientalistas occidentales (como Fernando Tola, Carmen Dragonetti, Jean Roger Riviere, etc.) que Shankará predica la unidad desnuda. Si así fuera, su Absoluto sería la "pura nada". Pero en cambio —como dice el maestro advaita Vachaspati (900-980 d. C.)—, Shankará sólo niega lo múltiple, pero tampoco afirma a ultranza una sola realidad. Para actualizar esta opinón de la tradición, es decir que el advaita no es un monismo panteísta, sino un no dualismo, basta leer las obras completas de maestros advaitas contemporáneos como Ramana Maharshi, Nisargadatta, etc.

En habla española destacados profesores de la Universidad Complutense de Madrid (como Ernesto Ballesteros, Roberto Pla, Consuelo Martín, Mónica Cavallé, etc.) han investigado el advaita de manera profunda y rigurosa. El filósofo y teólogo Raimon Panikkar también basa buena parte de sus escritos en la tradición advaita, que describe como «ni monismo ni dualismo».

Historia de la tradición[editar]

Se debe recordar que la tradición advaita se puede describir en términos de dos aspectos: la tradición filosófica de comentarios y subcomentarios a las obras vedánticas, y la tradición religiosa de la renuncia (saniasa), donde se destacan varias obras de Shankará. Los dos aspectos están muy íntimamente relacionados. La tradición saniasa sigue viva hasta hoy. Shankará creó la sampradaia (sucesión de maestros) dasanami y estableció cuatro mathas (monasterios) en Sringeri (en Karnataka), Puri (en Orissa), Duaraka (en Guyarat) y Yiotir Matha (en Uttar Pradesh). Los sucesivos jefes de estos mathas y de otros monasterios advaita de India, también se hicieron llamar shankarácharyas. Los maestros más reconocidos en Occidente (que se hacían llamar yivan muktas o ‘liberados en vida’) fueron Vivekananda, Yogananda, Shivananda y Chinmaiananda.

Sus cuatro discípulos principales[editar]

Adi Shankará tuvo numerosos seguidores, discípulos y devotos pero cuatro obtuvieron mayor popularidad. Se llamaban Padmapada, Vartikakara, Hastamalaka y Totaka. Son reconocidos también por los cuatro Matha establecidos en los cuatro rincones del país de India que adquirieron sus nombres y donde hoy se continúa transmitiendo sus enseñanzas védicas. [1]

Padmapada[editar]

Padmapadacharya fue el primero de los cuatro discípulos de Shankará. Lo conoció en Kashi y fue aceptado gracias a su oración sincera. [2] Estaba tan agradecido con su maestro cuando lo recibió como discípulo que atravesó un lago corriendo hacia él y se dice que donde sus pies tocaron el agua nació una flor de loto de donde nace su nombre que precisamente significa ‘aquel de los pies de loto’. Cuando se dice «ser como Padmapada» quiere decir ser delicado, caminar delicado, liviano y con alegría.[3]

Vartikakara[editar]

Fue su segundo discípulo. Era un intelectual muy reconocido y sobresaliente y vivía en un pequeño pueblo llamado Mahishmati (hoy en día es Maheshwar). Entraron ambos en un gran debate de varios días y finalmente Shankará ganó y Vartikakara se convirtió en su discípulo, también conocido como 'Sureshwaracharya'.[4]

Hastamalaka[editar]

Los padres de Hastamalaka lo creían un niño muy tonto e indulgente pues no pronunciaba palabra alguna, hasta que lo llevaron con Shankará. Se dice que Adi Shankará le preguntó: «¿Quién eres, mi niño?», y él respondió: «Soy la eterna conciencia, que todo lo permea, sin forma ni materia». Adi Shankará le pidió a sus padres que le permitieran al niño ser su discípulo, y así fue.[5] [6] Su nombre quiere decir ‘guinda mano’ (o sea, ‘aquel que hace cualquier cosa fácilmente, tan fácil como sostener una guinda en la mano’). La frase «ser como Hastamalaka» significa ser tan eficiente que todo trabajo le resulta fácil y simple.[3]

Totaka[editar]

Totakacharya era el más inocente de los cuatro. No parecía entender el conocimiento o la espiritualidad. Pero estaba plenamente enamorado de su gurú y quería hacer todo lo que pudiera por él. Estaba inmerso en devoción pero era muy torpe e interrumpía los profundos discursos de Adi Shankará. Un día Adi Shankará no quería empezar su charla sin la presencia de Totaka, quien estaba lavando la ropa y preparando comida. Los demás discípulos no entendían por qué, ya que de cualquier manera Totaka no comprendería las palabras de Shankará. De pronto escucharon a Totaka viniendo y cantando unos slokas jamás antes oídos y muy profundos y hermosos. Todos los presentes quedaron maravillados. Adi Shankará demostró con su discípulo que el conocimiento emerge no solo de la inteligencia o intelectualidad sino también de la profunda devoción al gurú.[3] [7] [8]

Datación[editar]

Templo vidyasankará, en Sringeri.

Con respecto a la época en que vivió Shankará, se proponen al menos dos hipótesis:

  • 788-820 d. C.: esta es la opinión principal de los estudiosos, ubicando el nacimiento de Shankará a fines del siglo VIII. Estas fechas se basan en los datos del templo de Śringeri Śāradā Pītham, que es el único matha (monasterio) que ha mantenido un registro relativamente intacto de sus acharias (maestros). Según este registro, Shankará nació en el año 14 del gobierno del rey Vikramaditya. Los historiadores actuales suponen que se refiere a Vikramaditya II (733-746), de la dinastía Chalukya (de Badami). En la antigüedad (cuando se trataba de ubicar a Shankará en la antigüedad remota) se creía que se refería a Chandragupta II (siglo IV). Esta fecha es aceptada por Swami Tapasyananda (aunque con dudas) y por el historiador Keay. Esta fecha es coherente con el hecho de que Shankará cita al lógico budista Dharmakirti, quien es mencionado por Huen Tsang (siglo VII). Además, se cree que el santo Kumarila Bhatta —casi contemporáneo de Shankará— vivió en el siglo VIII.
  • 509-477 a. C.: esta fecha —casi un milenio más antigua— se basa en el registro de los monjes del mathas de Dwaraka y en Puri y en el quinto Pītham (un texto no canónico) en Kanchi. La mayoría de los historiadores creen que debido a las invasiones y a otras discontinuidades, los registros de los mathas de Dwarka y de Puri no son tan confiables como los de Sringeri.

Adi Shankará en el cine[editar]

  • En 1983, bajo la dirección de GV Iyer se estrenó la película Adi Shankaracharya, la primera película rodada enteramente en idioma sánscrito.[9] La película recibió el Premio Nacional de Cine Indio a la Mejor Película, Mejor Guion, Mejor Fotografía y Mejor Audio.[10] [11]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

Bibliografía[editar]

Enlaces externos[editar]