Orisha

De acuerdo con la mitología yoruba, un orishá, orisá u orichá (en yoruba: òrìsà) es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).

Variedades

Esta religión se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»), que incluyen la Santería (Lukumi), Candomblé, y Batuque.

Estas variedades se practican en muchas áreas de Brasil, Argentina, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Estados Unidos, México, Uruguay y Venezuela. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos indígenas africanos, se pueden encontrar comunidades Orishá en Europa y también en Asia. Se calculan más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Historia y Doctrina

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obàtàlà (rey del àlà), denominado también Osà'nlà (gran Orisa)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orissas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual). Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia ire o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orisas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

Introducción en América

La religión yorùbána fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos.

Es algo difícil de creer, pero muchos sacerdotes yorùbános decidieron ser capturados para ser vendidos y así los africanos tuvieran apoyo espiritual en América.

Panteón Yoruba

• Olodumare Dios Supremo.
• Olóòrun Manifestación de Olodumare.
• Olóòfin Manifestación de Olodumare.
• Òrunmílà Testigo de la Creación por lo que es el Òrìsà regente del oráculo de Ifá.
• Ifá Espíritu Santo

• Eshu Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, también conocido como Elégbá, entre otros nombres.
• Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
• Òṣóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo realciona a la abundancia.
• Òṣun Diosa del amor. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
• ÒÒṣáàlà El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
• Sàngó Òrìsà del trueno y la justicia.
• Yèmọja Òrìsà río Yèmọja (en Nigeria) y del mar (en Nuevo Mundo).
• Oya Òrìṣà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos.
• Aganjú Òrìṣà de los volcanes. Dueno del magma.
• Odùdúwà Rige los secretos de la muerte.
• Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
• Obà(o)'lú'àiyé Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, entre otros nombres.
• Òriṣa Oko Orisha de la tierra.
• Erinlè Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
• Yéwà Orisha de la castidad femenina.
• Òbbà Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
• Òsányìn Orisha de las plantas y la naturaleza.
• Ìbejì Orishas de la fortuna, la suerte y la prosperidad.
• Nàná Burúkú
• Ìrokò
• Òge son los cachos que eran de ogum y viven con shango segun referencia de algunos signos.
• Òkè
• Abita (Parece más un Òrìsà del nuevo mundo que de Nigeria)
• Àbatà
• Aña
• Bóròmũ y Bóròsiá son eru
• Ogbón y Ògboní
• Elusú (¿?)
• Agganá
• Yembó
• Agba Lode (¿?)
• Ori deida que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
• Aja (¿?)
• Aje shalunga
• Aroni
• Axé
• Ayao
• Dadá
• Egbe (¿Será una denominación o referencia a clanes o grupos? Por ejempo "Egbe Òrìsà", "Egbe Odùdúwà", "Egbe Òrunmílà", etc.
• Esí
• Fride (no he encontrado referencia a este Òrìsà en Nigeria o la diáspora, más sí su nombre tiene similitud con un Loa haitiano)
• Ikokó (parece ser un receptáculo y no un Òrìsà)
• Irawó
• Korikoto
• Obañeñe
• Olona (¿Será una contración de los nombres de descripción, atributos o alabanzas, como "Oló" (significando dueño o el que posee?: Por ejemplo a Èṣù se le conoce como "Ol'Ònà" (El que possee el o Dueño del camino)
• Olosa
• Onírawó (¿?)
• Oranmiyan conocido en un pataki de ifa en el signo de oyekum meyi.
• Orungan se relaciona como el fuego eterno entre otros.
• Oroiña el fuego del centro de la tierra.
• Osará (¿?)
• Oshumare
• Oshupá
• Poolo (¿?)
• Iku

Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

Lecturas recomendadas

• Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
• Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba [adoración de orisás]’).
• Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
• Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
• Cultura y Religiosidad Jeje-Nago by bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
• Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo Mundo’).
• O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
• Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
• Egun en el Culto de Nación by bàbá Osvaldo Omotobàtálá
• Orixás by Pierre Verger

Enlaces externos

http://magia-das-7-lineas.blogspot.com/

• Ile Orunmila Temple
• Church-of-the-Lukumi.org (Iglesia de Lukumi santería)
• Roots and Rooted
• Awo Study Center
• Oyotunji Village
• Ijo Orunmila
• Organization for Lukumi Unity
• Los orishas
• Egbe ti Obatala(Religión Yoruba en Uruguay)
• Página de Babalawos para Venezuela
• Orixás