Yogachara

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El Yogācāra (practicantes de yoga), Citta-mātra (solo mente) o Vijñānavāda (escuela de conciencia), es una de las dos principales escuelas de pensamiento budista Mahāyāna.[1]

Historia[editar]

Vasubandhu escribió en defensa de Vijñapti-matra (solo apariencia) y escribió un gran tomo sobre Abhidharma, el Abhidharmakosa.

Floreció en la India alrededor del siglo III al IV hasta el siglo IX. Fue introducido en el siglo VII en el Imperio chino con el nombre de Faxiang por Xuanzang y a mediados del mismo siglo, divulgado en Japón con el nombre de Hossō.

Está asociada con los filósofos Asanga y Vasubandhu[2]​ y con varios sutras como el Sandhinirmocana y el Lankavatara. El Sandhinirmocana Sutra fue el sutra fundamental del Yogachara y aún continúa siendo uno de sus referentes principales.

Rechaza el realismo total del budismo Theravāda y el realismo empírico de la escuela Madhyamaka, inclinándose por una postura más compleja en la cual la realidad percibida por el ser humano no existe sino que sólo parece real en virtud de la capacidad de la mente para percibir patrones de continuidad y regularidad.

La característica central del pensamiento Yogācāra es el concepto de «vijñapti-mātra», a menudo traducido como «solo impresiones» o «apariencia solamente» y esto se ha interpretado como una forma de idealismo o como fenomenología.

Pensadores de Yogācāra como Vasubandhu argumentaron en contra de la existencia de objetos externos al señalar que solo tenemos acceso a nuestras propias impresiones mentales, y por lo tanto nuestra inferencia de la existencia de objetos externos se basa en una lógica defectuosa.

El «Vijnaptimatratasiddhi» de Vasubandhu, «La prueba de que solo hay impresiones» (20 versos) comienza así:

«Este mundo no es más que impresiones, ya que se manifiesta como un objeto irreal, como en el caso de aquellos con cataratas que ven pelos irreales en la luna etc.» [3]

Según Vasubandhu, todas nuestras experiencias son como ver pelos en la luna cuando tenemos cataratas, es decir, proyectamos nuestras imágenes mentales en algo «allá afuera» cuando no existen tales cosas. Vasubandhu luego usa el ejemplo de un sueño para argumentar que las impresiones mentales no requieren que los objetos externos (1) parezcan localizados espaciotemporalmente, (2) parezcan tener una cualidad intersubjetiva y (3) parezcan operar por leyes causales.[4]​ El hecho de que los eventos puramente mentales pueden tener eficacia causal y ser intersubjetivos se demuestra por el evento de un sueño húmedo y por las alucinaciónes masivas creadas por el karma de ciertos tipos de seres.[5]

Después de haber argumentado que «solo impresiones» es una teoría que puede explicar nuestra experiencia cotidiana, Vasubandhu recurre a el principio de parsimonia. Ya que no necesitamos el concepto de objetos externos para explicar la realidad, entonces podemos eliminar completamente esos conceptos superfluos, ya que es probable que son superponidos por la mente a nuestros conceptos de realidad.[6]​ La realidad intersubjetiva de Vasubandhu es la interacción causal entre varias corrientes mentales y su karma, y no incluye ningún objeto físico externo. La importancia soteriológica de esta teoría es que al eliminar el concepto de un mundo externo, también debilita el sentido «interno» del yo como observador que se supone que está separado del mundo externo. Disolver el dualismo de lo interno y lo externo también es disolver el sentido del yo y del otro. El comentarista posterior de Yogacara Sthiramati lo explica así:

«Hay algo que se agarra si hay algo que se puede agarrar, pero no en ausencia de lo que se debe agarrar. Donde no hay algo que se pueda agarrar, también se sigue la ausencia de un agarrador, no solo existe la ausencia del lo que hay que agarrar. Por lo tanto, surge la cognición extra-mundana no conceptual que es sin objeto y sin conocedor de objeto»[7]​.

Vasubandhu también atacó las teorías realistas del atomismo budista y la teoría Abhidharma de svabhava. Sostuvo que los átomos concebidos por los atomistas (entidades no divisibles) no podrían unirse para formar entidades agregadas más grandes y, por lo tanto, que eran conceptos ilógicos.[8]

Los pensadores de Yogācāra incluyen Dharmapala de Nalanda, Sthiramati, Chandragomin (que debatió Chandrakirti) y Śīlabhadra. Yogācāras como Paramartha y Guṇabhadra trajeron la escuela a China y tradujeron allí trabajos de Yogācāra, donde se la conoce como Wéishí-zōng o Fǎxiàng-zōng. Una contribución importante al Yogācāra de Asia oriental es el «Cheng Weishi Lun» de Xuanzang, o «Discurso sobre el establecimiento de la conciencia solamente».

Jñānagarbha (Siglo VIII d.C.) y su alumno Śāntarakṣita (725-788 d.C.) unieron Yogācāra, Madhyamaka y la escuela de epistemología de Dignaga en una síntesis filosófica conocida como «Yogācāra-Svatantrika-Mādhyamika». Śāntarakṣita también fue instrumental en la introducción del budismo y el linaje de ordenación monástica Sarvastivadin en el Tíbet, que se llevó a cabo en el monasterio Samye. Los discípulos de Śāntarakṣita incluyen a Haribhadra y Kamalaśīla. Esta tradición filosófica es influyente en el pensamiento budista tibetano.

Referencias[editar]

  1. Siderits, Mark; Buddhism as philosophy, pp 147
  2. Siderits, Mark; Buddhism as philosophy, pp 147
  3. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 149
  4. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 149
  5. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 156
  6. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 158
  7. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 176
  8. Siderits, Mark. Buddhism as philosophy, p. 158

Enlaces externos[editar]