Vasubandhu

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De acuerdo con la tradición budista majaiana, Vasubandhu fue un monje y filósofo escolástico del siglo IV que fundó, junto a su hermano Asanga, la escuela filosófica Iogachara o Vigñanavada.

Biografía[editar]

Nacido brahmán[1] Vasubandhu (ca. siglo IV) fue, de acuerdo con la tradición budista mahayana, un monje y filósofo escolástico que fundó, junto a su hermano Asanga, la escuela filosófica Iogachara o Vigñana Vada. Vasubandhu es una de las figuras más relevantes de la historia de budismo. La tradición Jodo Shinshu lo considera el 2.º patriarca, mientras que en el tradición zen es el 21.º.

Residió en la ciudad de Kausambhi (en la región de Gandhara), donde fue educado en la escuela budista sarvastivada, establecida en su ciudad. Fue contemporáneo del rey indio Chandragupta I (quien reinó entre el 319 y el 335, y fue padre del rey Samudragupta, quien reinó entre el 335 y el 375). Estos datos sitúan a Vasubandhu en torno al siglo IV de nuestra era.[2]

Se dice que Vasubandu fue entrenado en la doctrina vaibhashika-sarvastivada cuando inicialmente estudió el abhidharma vaibhashika-sarvāstivādin, tal y como aparece en el Majá-vibhasa. Insatisfecho con estas enseñanzas, escribió un compendio de la perspectiva vaibhashika en el Abhidharmakośa, en aforismos y con un comentario (bhashia) en prosa: el Abhidharma-kosha-bhashia.

Posteriormente ―bajo la influencia de su hermano Asanga― se convirtió al budismo majaiana, y compuso varios tratados sobre la doctrina Iogachara. El texto más influyente de todos ellos fue el Trimsika-vigñapti-matratá (‘Treinta estrofas sobre la conciencia como única realidad’), pero también escribió otras obras como:

Contribución a la lógica budista[editar]

Vasubandhu contribuyó a la lógica budista, y algunos especialistas consideran que en él se halla el origen de la «lógica formal» de la tradición dhármica de lógica.

Concretamente, Vasubandhu estuvo interesado en la lógica para fortalecer sus contribuciones filosóficas al majaiana mediante la práctica dialéctica del debate.

Vasubandhu: la posible fusión de dos o tres personajes distintos[editar]

Erich Frauwallner, budólogo alemán de mediados del siglo XX, distinguió dos Vasubandhus: uno el iogacharin y el otro el sautántrika.

Sin embargo, el Abhidarma-dipa, un texto que critica el Abhidharma-kosha y que identifica a Vasubandhu como el único autor de ambos grupos de textos.

Dada la evolución y el progreso de su pensamiento [de Vasubandhu] [...] y la clara similitud del vocabulario y del estilo argumentativo a lo largo de todos sus trabajos, la teoría de los dos Vasubandhus ha perdido credibilidad.

Dan Lusthaus[3]

Los expertos no han llegado a un consenso sobre esta cuestión.[4]

Referencias[editar]

  1. Según el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, volumen 2001. Londres: Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland.
  2. Dharma Fellowship (2005). «Yogacara theory. Part one: "Background History"». Consultado el 15 de noviembre de 2007.
  3. Lusthaus, Dan. «What is and isn't Yogacara».
  4. Macmillan: Encyclopedia of buddhism, volumen 1, pág. 7.

Bibliografía[editar]

  • Arnau, Juan; y Mellizo, Carlos (2011). Vasubandhu-Berkeley. Valencia (España): Pre-Textos, 2011.
  • Anacker, Stefan (1984). Seven works of Vasubandhu. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1998.
  • Kalupahana, David J. (1987). The principles of buddhist psychology. Albany (Estados Unidos): State University of New York Press, 1987, págs. 173-192.
  • Cook, Francis H. (1999). Three texts on consciousness only. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1999
    • "Thirty verses on consciousness only", págs. 371-383.
    • "Twenty verses on consciousness only", págs. 385-408.
  • Hanh, Thich Nhat (2001). «Transformation at the base» (subtítulo), en Fifty verses on the nature of consciousness. Berkeley: Parallax Press, 2001; inspirado parcialmente en Vasubandhu y sus Veinte estrofas y Treinta estrofas.
  • Abhidharma kosha bhashyam, 4 volúmenes, traducido al inglés por Leo Pruden (sobre la edición francesa de Louis de la Vallée Poussin). Berkeley: Asian Humanities Press, 1988-1990.

Enlaces externos[editar]