Poscolonialismo

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La tierra madre y su descendencia colonial dependiente. (William-Adolphe Bouguereau, 1883)

El poscolonialismo, también conocido como teoría poscolonial, trata de un conjunto de teorías que lidian con el legado de la colonización española y portuguesa desde el siglo XVI hasta el siglo XIX, o con la británica y francesa durante el siglo XIX. Como teoría literaria, o postura crítica, trata la literatura producida en países que fueron o son aún colonias de otros países. También analiza los efectos del conocimiento producido en los países colonizadores sobre los países colonizados, o sus habitantes. La teoría poscolonial formó parte de las herramientas críticas de los años 1980. Esta trata muchos aspectos de las sociedades que han sufrido el colonialismo: el dilema de constituir una identidad nacional al despertar del yugo colonial, la manera en la que los escritores de países colonizados intentan articularse e incluso celebrar sus identidades culturales y reclamarlas a los colonizadores, los modos en que el conocimiento de los países colonizadores ha coadyuvado a elaborar una determinada subjetividad en los colonizadores (la perpetuación de las imágenes de los colonizados como seres inferiores), pero también el modo en que ese conocimiento ha generado también revueltas anticoloniales.

Caracterización[editar]

Desde el punto de vista de su recepción académica, el término poscolonialismo fue utilizado de tres formas diferentes, aunque estrechamente relacionadas, durante las últimas dos décadas del siglo XX. En su acepción temporal, aparece como un período histórico iniciado en 1947 con la descolonización de África y Asia, una vez finalizada la Segunda Guerra Mundial, cuando se quebrantaron los fundamentos geopolíticos del orden colonialista establecidos por Europa desde el siglo XVI. Los procesos emancipatorios en Asia y en África, la aparición de los nacionalismos del “Tercer Mundo" y su inscripción ambigua en las zonas de influencia definidas por la Guerra Fría. En su acepción discursiva, el poscolonialismo hace referencia a las literaturas producidas en los territorios ocupados durante la etapa colonialista.

Teóricos notables[editar]

Frantz Fanon[editar]

En Los condenados de la tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analizó y describió médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales -la imposición de una identidad colonial subyugante- son perjudiciales para la salud mental de los nativos que fueron sometidos a las colonias. Fanon escribió que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de "todos los atributos de la humanidad" del pueblo colonizado. Tal deshumanización se logra con la violencia física y mental, mediante la cual el colono quiere inculcar una mentalidad servil a los nativos. Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente el sometimiento colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mental catártica, que purga el servilismo colonial de la psique nativa, y restaura el respeto por sí mismo al subyugado. Así apoyé el Front de Libération Nationale (FLN) en la Guerra de Argelia (1954-62) por la independencia de Francia.[1]

Como praxis poscolonial, los análisis de Fanon sobre la salud mental del colonialismo y el imperialismo y las teorías económicas de apoyo derivaron en parte del ensayo El imperialismo, fase superior del capitalismo (1916), donde Vladimir Lenin describió el imperialismo colonial como una forma degenerada del capitalismo. que requiere un mayor grado de explotación humana para garantizar un beneficio constante para la inversión.

Edward Saïd[editar]

Para describir la "relación social binaria" de nosotros-ellos con la que Europa occidental intelectualmente dividió el mundo -en el "Occidente" y el "Oriente" -, el crítico cultural Edward Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo (un término de la historia del arte para las representaciones y el estudio del Oriente). Este es el concepto de que las representaciones culturales generadas con la relación binaria de nosotros-ellos son construcciones sociales, que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientemente una de la otra, porque cada una existe a causa de y para la otra.[2]

Notablemente, "Occidente" creó el concepto cultural de "Oriente", que según Saïd impidió que los pueblos de Medio Oriente, del Subcontinente Indio y de Asia, pudieran expresarse y representarse como pueblos discretos y culturas. El orientalismo de esta manera fundió y redujo el mundo no occidental en una entidad cultural homogénea conocida como "el Este". Por lo tanto, al servicio del imperialismo colonial, el paradigma orientalista de nosotros-ellos permitió a los eruditos europeos representar al mundo oriental como inferior y retrógrado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civil, lo opuesto al Otro Oriental. La tesis de Said en Orientalismo (1978), representa el orientalismo como un estilo de pensamiento "basado en la antinomia de Oriente y Occidente en sus visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con Oriente".[3]

Gayatri Spivak[editar]

Al establecer la definición postcolonial del término subalterno, la filósofa y teórica Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia.

Spivak introdujo además los términos esencialismo y esencialismo estratégico para describir las funciones sociales del postcolonialismo. El término esencialismo denota los peligros inherentes a revivir las voces subalternas de manera que sobre-simplifiquen la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, creen representaciones estereotipadas de las identidades de las personas que componen un determinado grupo social. El término esencialismo estratégico denota una identidad subalterna temporal y esencial utilizada en la praxis del discurso entre los pueblos. Ocasionalmente el esencialismo puede ser aplicado -por las propias personas descritas- para facilitar que su comunicación subalterna sea escuchada y comprendida. Un esencialismo estratégico es captado y aceptado más fácilmente por la mayoría popular, en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante, entre los términos, es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica, el esencialismo estratégico minimiza temporalmente la diversidad intergrupal para respaldar de manera pragmática la identidad de grupo.[4]

Textos básicos[editar]

  • Bhabha, H.K. The Location of Culture. Londres: Routledge. 2017
  • Césaire, A. Discurso sobre el colonialismo. Madrid: AKAL. 2006
  • Fanon, F. Los condenados de la tierra. México: Fondo de Cultura Económica. 1962
  • Fanon, F. Piel negra, máscaras blancas. Madrid: AKAL 2007
  • Guha, R.: Spivak, G. (eds.). Selected Subaltern Studies. Nueva York / Oxford: Oxford University Press. 1988
  • Mignolo, W. The Darker Side of the Renaissance. Ann Arbour: Michigan University Press. 1994
  • Mignolo, W. Historias locales / Diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: AKAL. 2003
  • Mignolo, W. La idea de América Latina. La herida decolonial y la opción decolonial. Barcelona: Gedisa. 2007
  • Said, E. Orientalism. Nueva York: Pantheon Books. 1978
  • Said. E. Culture and Imperialism. Londres: Vintage. 1993
  • Spivak, G. The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues. Londres: Routledge. 1990
  • Spivak, G. Outside in the Teaching Machine. Nueva York: Routledge. 1993
  • Spivak, G. A Critique of Postcolonial Reason. Towards a History of the Vanishing Present. Cambridge: Harvard University Press. 1999

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Fanon, Frantz (1999). Los condenados de la tierra. Txalaparta. ISBN 9788481361513. Consultado el 22 de marzo de 2018. 
  2. Said, Edward W. (9 de mayo de 2013). Orientalismo. Penguin Random House Grupo Editorial España. ISBN 9788499923284. Consultado el 22 de marzo de 2018. 
  3. Madhavan, A. (1993). "Review: Edward Said: The Exile As Interpreter". Culture and Imperialism Representations of the Intellectual: the Reith Lectures. 20 (4): 183–86.
  4. Spivak, Gayatri Chakravorty (2011). ¿Puede hablar el subalterno?. El cuenco de Plata. ISBN 9789871772100. Consultado el 22 de marzo de 2018. 

Bibliografía[editar]

Ahmad. A. In Theory. 'Classes, Nations and Literatures. Londres: Verso. 1992

  • Ashcroft, B.; Griffiths, G.; Tiffin, H. The Empire Writes back: Theory and Practice in Postcolonial Literatures. Londres: Routledge. 1989
  • Ashcroft, B.; Griffiths, G.; Tiffin, H. Key Concepts in Postcolonial Studies. Londres: Routledge. 1998
  • Carbonell i Cortés, O. Traducir al Otro. Traducción, exotismo, poscolonialismo. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha. 1997
  • Castro-Gómez, S.; Mendieta, E. (eds.). Teorías sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate. México: Porrúa. 1998
  • Castro-Gómez, S. La poscolonialidad explicada a los niños. Bogotá / Popayán. Instituto Pensar. 2005
  • Castro-Gómez, S; Grosfoguel, R. (eds.). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 2007
  • Chakrabarty, D. Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton: Princeton University Press. 2000
  • Chatterjee, P. The Nation and its Fragments. Colonial and Postcolonial Histories. Princeton: Princeton University Press. 1993
  • De Toro, A.; De Toro, E. (eds.). El debate de la poscolonialidad en Latinoamérica. Una modernidad periférica o cambio de paradigma en el pensamiento latinoamericano. Madrid: Iberoamericana. 1999
  • Dube, S. (ed.). Pasados poscoloniales. México: El Colegio de México. 1999
  • Dube, S. Sujetos subalternos. Capítulos de una historia antropológica. México: El Colegio de México. 2001
  • Dube, S; Benerjee, I.; Mignolo, W. (eds.). Modernidades coloniales. México: El Colegio de México. 2004
  • Gilroy, P. The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness. Londres: Verso. 1993
  • Grüner, E. El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al retorno (imposible) de lo trágico. Buenos Aires: Paidos. 2002
  • Jameson, F. Postmodernism or the Cultural Logic of Late Capitalism. Londres: Verso. 1985
  • Lander, E. (ed.). La colonialidad del saber: eurocenrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: CLACSO. 2000
  • Melino, Miguel. La crítica poscolonial. Descolonización, capitalismo y cosmopolitismo en los estudios poscoloniales. Buenos Aires: Paidos. 2008
  • Mudimbe, V. The Invention of Africa. Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge. Londres: James Currey. 1988
  • Pratt, M.L. Imperial Eyes. Travel Writing and Transculturation. Londres: Routledge. 1992
  • Rodríguez, I. (ed.). Convergencia de tiempos. Estudios subalternos / contextos latinoaemricanos. Estado, cultura, subalternidad. Amsterdam: Rodipi. 2001
  • Silber, S. Poscolonialismo. Introducción a los estudios y las teologías poscoloniales. Cochabamba: Itinerarios. 2018
  • Trouillot, M-R. Global Transformations. Anthropology and the Modern World. Nueva York: Palgrave McMillan. 2003
  • Wolf, E. Europa y la gente sin historia. México: Fondo de Cultura Económica. 2000
  • Young, R. White Mythologies. Writing History and the West. Londres: Routledge. 1990
  • Young, R. Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture and Race. Londres: Routledge. 1995
  • Young, R. Postcolonialism. A Historical Introduction. Londres: Blackwell. 2001