Gayatri Spivak

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Gayatri Chakravorty Spivak
Gayatri Chakravorty Spivak at Goldsmiths College.jpg
Gayatri Spivak en 2007.
Información personal
Nombre de nacimiento Gayatri Chakravorty
Nacimiento 24 de febrero de 1942 (76 años)
IndiaFlag of India.svg India, Calcuta
Nacionalidad india
Familia
Cónyuge Talbot Spivak (desde 1964 a 1977)
Educación
Educada en
Información profesional
Ocupación escritora, profesora, filósofa
Empleador
Distinciones

Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta; 24 de febrero de 1942) es una filósofa india, experta en crítica literaria y en teoría de la literatura, autora de un texto fundamental en la corriente postcolonialista, "¿Pueden hablar los subalternos?", así como de una famosa traducción del libro De la Gramatología, del teórico deconstructivista Jacques Derrida. Actualmente es profesora en la Universidad de Columbia, en Estados Unidos, y una asidua conferenciante en todo el mundo.

Estudios universitarios[editar]

Se graduó con mención especial en Inglés por la Universidad de Calcuta en 1959. En 1961 llegó a Estados Unidos, completando un Máster en la Universidad de Cornell. Acabó su tesis doctoral mientras ejercía de profesora en la Universidad de Iowa, con una disertación sobre el poeta irlandés William Butler Yeats dirigida por Paul de Man.[1]

Después de esto, Spivak enseñó Literatura comparada en las universidades de Iowa, Texas, Pittsburgh y finalmente la Universidad de Columbia desde 1991.[1]

Obra[editar]

En su obra confluyen el marxismo, el feminismo y la deconstrucción, bajo el hilo conductor del otro de Occidente. Tres temas se enlazan en su pensamiento: su relación táctica con el concepto, su apelación al cruce de las luchas y su crítica al intelectual universitario.[1]​ Según Cusset, su obra sólo puede resumirse recurriendo al concepto de intotalidad, es decir, de una "desconfianza sistemática, política, estratégica e incluso autobiográfica hacia los pensamientos y las culturas de la «totalización», del monismo" y de un sistema que Spivak "conoce sin embargo como muy pocos pensadores estadounidenses".[1]

Fue su traducción del libro "De la Gramatología" de Jacques Derrida lo que le hizo alcanzar la fama, tras lo cual se dedicó al estudio histórico y a la crítica literaria del imperialismo desde una perspectiva feminista. A menudo se refiere a sí misma como una marxista-feminista-deconstructora, considerando cada uno de estos campos como necesarios pero no suficientes por sí solos. Su pensamiento ético-político se centra en la crítica a la tendencia de las instituciones y de la cultura a excluir y marginar a los subalternos, especialmente a las mujeres.

En su libro de 1999 Crítica de la razón postcolonial, Spivak analiza cómo los principales trabajos de los metafísicos europeos, como los de Kant, Hegel o Marx, no sólo tienden a excluir a los subalternos de sus discusiones, sino que previenen activamente a los no europeos de ocupar una posición en la que puedan ser considerados sujetos completamente humanos.

Spivak acuñó el término "esencialismo estratégico", con el cual se refiere a la solidaridad temporal con el objetivo de una acción social concreta entre distintos colectivos de pensamiento. Intenta evitar con ello que la excesiva dispersión en el activismo social (por ejemplo feminista) se vea privada de logros concretos a causa de la disparidad y desunión de las acciones. El esencialismo estratégico marca así la necesidad de aceptar temporalmente una posición "esencialista" que permita una mayor eficacia en la acción.

"¿Puede hablar el sujeto subalterno?"[editar]

Escrito en 1985, Spivak hace referencia al status del sujeto subalterno quien, si bien físicamente puede hablar, no goza de una posibilidad de expresarse y ser escuchado. El término de subalterno se refiere específicamente a los grupos oprimidos y sin voz; el proletariado, las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a grupos tribales,[2]​ haciendo énfasis en la condición de la mujer en la India. Con la pregunta "¿Puede hablar el sujeto subalterno?", Spivak menciona dos dificultades: En primer lugar, responde que el sujeto subalterno no puede hablar porque no tiene un lugar de enunciación que lo permita. En segundo lugar, afirma que la mujer ocupa ese lugar radical por su doble condición de mujer y de sujeto colonial. El discurso dominante hace que el colonizado o subalterno sea incapaz de razonar por sí mismo, necesitando siempre de la mediación y la representación de lo que Spivak llama “el intelectual del primer mundo”.[3]​ Son nulas las posibilidades de que el subalterno aprenda los lenguajes de occidente y a su vez se mantenga en su contexto nativo. O se es un intelectual del primer mundo con plena capacidad de hablar, o se es un subalterno silenciado.[3]​ Además, este ensayo crítico abre interrogantes sobre la ironía de que si un subalterno dejase de estar silenciado, dejaría automáticamente de ser subalterno.[3]

Publicaciones[editar]

En inglés[editar]

  • Myself, I Must Remake: The Life and Poetry of W.B. Yeats (1974).
  • In Other Worlds: Essays in Cultural Politics (1987).
  • The Post-Colonial Critic (1990)
  • Outside in the Teaching Machine (1993).
  • The Spivak Reader (1995).
  • A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present (1999).
  • Death of a Discipline (2005).
  • Other Asias (2006).
  • Of Grammatology, traducción e introducción crítica al libro de Jacques Derrida, De la grammatologie (1976).
  • Selected Subaltern Studies (ed., 1988).
  • Thinking Academic Freedom in Gendered Post-Coloniality (1993).
  • Imaginary Maps (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1994),
  • Breast Stories (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1997),
  • Old Women (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1999),
  • Imperatives to Re-Imagine the Planet / Imperative zur Neuerfindung des Planeten (ed. Willi Goetschel, 1999),
  • Song for Kali: A Cycle (traducción e introducción de Ramproshad Sen, 2000),
  • Chotti Munda and His Arrow (traducción e introducción crítica de una novela de Mahasweta Devi, 2002),
  • "Other Asias" (2005).
  • "An Aesthetic Education in the Era of Globalization" (2012).
  • Red Thread (en elaboración).

Traducidas al castellano[editar]

Referencias[editar]

  1. a b c d Cusset, François French theory (2005), Barcelona, Editorial Melusina. ISBN 978-84-934214-1-0.
  2. Giraldo, S. (2003), ¿Puede hablar el subalterno?: Nota Introductoria. En Revista Colombiana de Antropología, 30, pp. 297-364. Extraído el 13 de mayo de 2010 desde http://caosmosis.acracia.net/wpcontent/uploads/2007/08/spivak_puede_hablar_lo_subalterno.pdf
  3. a b c Miranda, A. (2006), ¿Puede hablar el subalterno? Miranda: ver es haber visto. Extraído el 12 de mayo de 2010 desde http://mirandapravda.blogspot.com/2006/08/puede-hablar-el-subalterno.html

Enlaces externos[editar]