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Krishna

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Krishna toca la flauta, cubierto por la serpiente-dios Ananta Shesha. Bajorrelieve en el templo de Somnathpur, en Karnataka (India).
La madre Iashoda baña al bebé Krisna (ilustración de un manuscrito del Bhagavat-purana, Bombay, 1500 aprox., 10,4 × 20,5 cm).
Calendario y almanaque correspondiente a los años 1871-1872; de Rayastán (India); la columna izquierda y derecha muestra los diez avatares de Visnú, la columna central derecha muestra los doce signos del zodíaco hinduista; el panel de arriba muestra a Ganesha con dos esposas; el segundo panel muestra a Krishna con dos mujeres.
Krishna aparece ante las gopis a orillas del río Iamuna (ilustración de un manuscrito del Bhagavat-purana, Bombay, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm).
Krishna y las gopis; serie ragamala, c. 1710, pintura sobre papel (19 × 18 cm); actualmente en el Museo Británico.
Krishna se encuentra con las gopis a la noche (1765); de un manuscrito del texto Guita-govinda, sobre papel (14,9 × 25,1 cm); actualmente en Bombay
Krishna mata al rey Kamsa mientras su hermano Balaram mata a un luchador; pintura, acuarela opaca y oro sobre papel (23 × 19 cm), c. 1630; proveniente de Mewar (Rayastán).
Krishna ―como auriga― habla el Bhagavad-gītā a su amigo Aryuna.

Krishna (en sánscrito: कृष्ण, romanizado: Kṛṣṇa) es una deidad principal en el hinduismo, una de las figuras más importantes de la dinastía Yadu. Recibe culto como el octavo avatar de Vishnu y también como el Dios Supremo por derecho propio.[1]​ Es el dios de la protección, la compasión, la ternura y el amor,[2]​[3]​ y es ampliamente reverenciado entre las divinidades hindúes.[4]​ El nacimiento de Krishna es celebrado anualmente por los hindúes en Krishna Janmashtami de acuerdo con el calendario hindú lunisolar, que corresponde generalmente a finales de agosto o comienzos de septiembre en el calendario gregoriano.[5]​[6]​[7]​

Las anécdotas y narrativas de la vida de Krishna reciben generalmente el título de Krishna Līlā. Krishna es una figura central en el Mahabharata, el Bhagavata Purana, el Brahma Vaivarta Purana y la Bhagavad Gita, y es mencionado en muchos textos filosóficos, teológicos y mitológicos hindúes.[8]​ Lo representan en varias perspectivas: como un niño-dios, un bromista cósmico, un amante modelo, un héroe divino o el ser supremo universal.[9]​ Su iconografía refleja estas leyendas y lo muestra en diferentes etapas de su vida, por ejemplo como un bebé comiendo mantequilla, un niño pequeño tocando una flauta, un apuesto joven junto con Radha o rodeado de devotas, o como el amigable auriga que da consejo a Arjuna.[10]​

Según el hinduismo o Sanātana Dharma, Krishna es uno de los múltiples avatāras (manifestaciones divinas) de Vishnú. En cambio, de acuerdo con el krishnaísmo —especialmente en la escuela Gaudiya Vaiṣṇava—, Krishna no es una encarnación, sino la forma suprema de Dios, de quien emanan Vishnú y otros dioses del panteón, como Śiva y Brahmā.[11]​


En el Bhagavad-gītā, Krishna expresa:

«Siempre que la rectitud decae y la injusticia prevalece, Yo me manifiesto. Para proteger a los virtuosos, destruir a los malvados y restablecer el orden cósmico, encarno era tras era» (Bhagavad-gītā, capítulo IV, versos 7-8).

El nombre de Krishna y sus sinónimos han sido rastreados a la literatura y cultos del primer milenio antes de la era común.[12]​ En algunas subtradiciones, como el Krishnaismo, Krishna es adorado como el Dios Supremo y Svayam Bhagaván (Dios mismo). Estas subtradiciones surgieron en el contexto del movimiento Bhakti de origen medieval.[13]​ La literatura relacionada con Krishna ha inspirado numerosas artes escénicas como las danzas del Bharatanatyam, el Kathakali, el Kuchipudi, el Odissi y el Manipuri.[14]​ Es un dios panhindú, pero es particularmente reverenciado en lugares como Vrindavan en Uttar Pradesh, Dwarka yJunagadh en Guyarat, en su aspecto Jagannatha en Odisha, Mayapur en Bengala occidental,[15]​ en la forma de Vithoba en Pandharpur, Maharashtra, en la de Shrinathji en Nathdwara en Rajastán,[16]​ en la de Udupi Krishna en Karnataka,[17]​ Parthasarathy en Tamil Nadu, y Aranmula y Guruvayoorappan (Guruvayoor) en Kerala.[18]​

Etimología de la palabra Krishna

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  • कृष्ण, en escritura devanagari del idioma sánscrito.
  • kṛṣṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito).
  • Pronunciación:
    • /krishná/ en idioma sánscrito clásico.[19]​
    • /kríshna/ en idiomas actuales.

En sánscrito significa ‘negro’ u ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de color azul.

Más datos etimológicos

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Según el sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito krishna significa:

Oración a Krishna

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Según la canción tradicional hinduista Sri Krisna astóttara-shata namavali[45]​ (de autor anónimo), Krisna tiene 108 nombres principales:[46]​

  1. om sri-krishnaya namah, ¡om!, reverencias a Sri Krishna;
  2. om kamala-nathaya namah, el señor de Kamala (la diosa Laksmi);
  3. om vasudevaya namah, Vasudeva (hijo de Vasudeva);
  4. om sanatanaya namah, el eterno;
  5. om vasudeva-atmajaya namah, el hijo de Vasudeva;
  6. om puniaia namah, El que es sumamente piadoso;
  7. om lila-manusa-vigrajaya namah, el que realiza pasatiempos en forma humana;
  8. om srivatsa-kaustubha-dharaya namah, el poseedor del Shrivatsa (vello en el pecho) y de Kaustubha (una joya);
  9. om iasoda-vatsalaya namah, el objeto de las afecciones maternales de Yasoda;
  10. om jaraye namah, Hari, el que roba;
  11. om chatur-bhuyatta-chakrasi-gada-sankhambujayudhaya namah, el que en sus cuatro manos lleva el disco, la maza, la caracola y la flor;
  12. om devaki-nandanaya namah, el querido hijo de DevakI;
  13. om srisaya namah, el señor de Sri (Laksmi);
  14. om nanda-gopa-priya-atmajaya namah, el querido hijo del cuidador de vacas Nanda;
  15. om iamuna-vega-samjarine namah, el que controla el fluir del Yamuna;
  16. om balabhadra-priianuyaia namah, el querido hermano menor de Balabhadra;
  17. om putana-yivita-jaraya namah, el que tomó la vida de Putana;
  18. om sakatasura-bhanjanaya namah, el que diezmo al demonio (Sakatasura);
  19. om nanda-vraya-jananandine namah, el deleite de Nanda y de otra gente de Vraya;
  20. om sac-cid-ananda-vigrahaya namah, el que está lleno de conocimiento y felicidad;
  21. om navanita-viliptangaya namah, al que cuyos miembros untaron con mantequilla fresca;
  22. om navanita-nataya namah, el que baila por la mantequilla;
  23. om anaghaya namah, acerca del que nada es impuro o repulsivo;
  24. om navanita-navaharaya namah, aquel cuya primera comida fue mantequilla fresca;
  25. om muchukunda-prasadakaya namah, aquel que da su misericordia a Muchukunda;
  26. om sodasa-stri-sahasresaya namah, el señor de las 16 000 mujeres;
  27. om tribhangi-madhurakritaye namah, la dulce forma del árbol doblado;
  28. om suka-vag-amrtabdhindave namah, la luna (producida y sacada) del néctar del océano de las palabras de Sukadeva Goswami;
  29. om govindaya namah, el que complace a las vacas, a la tierra y a los sentidos;
  30. om ioginam pataie namah, el señor de los yoguis;
  31. om vatsa-palana-sancharine namah, Aquel que cuida a los ciervos;
  32. om anantaia namah, el ilimitado;
  33. om dhenukasura-mardanaya namah, el que derrotó al demonio asno DhenukAsura;
  34. om trni-krta-trnavartaya namah, el que hizo un pequeño trabajo con el torbellino Trnavarta;
  35. om iamalaryuna-bhajanaya namah, el que rompió los dos árboles Arjuna;
  36. om uttala-tala-bhetre namah, el que rompió todos los grandes árboles Tala (matando a Dhenuka);
  37. om tamala-siamalakritaye namah, el que es oscuro como un árbol Tamala;
  38. om gopa-gopisvaraia namah, el señor de los gopas y las gopis;
  39. om yogine namah, el Yogi;
  40. om koti-surya-sama-prabhaya namah, Brillante como millones de soles;
  41. om ilapataye namah, el señor de Ila, la tierra;
  42. om parasmai jiotishe namah, la suprema luz;
  43. om yadavendraya namah, el rey de la dinastía Yadu;
  44. om yadu-dvahaya namah, el prominente líder de los Yadus;
  45. om vanamaline namah, el que lleva una guirnalda de flores del bosque;
  46. om pita-vasase namah, el que viste prendas amarillas;
  47. om parijatapaharakaya namah, el que robó la flor parijata;
  48. om govardhana-chaloddhartre namah, el que sostuvo la colina de Govardhana;
  49. om gopalaya namah, el protector de las vacas, Gopala;
  50. om sarva-palakaya namah, el protector de todo;
  51. om ajaya namah, sin nacimiento;
  52. om niranianaia namah, el señor sin mancha;
  53. om kama-ianakaia namah, el que incita el deseo de las gopis;
  54. om kania-lochanaia namah, el de los ojos de loto;
  55. om madhughne namah, el que mató al demonio Madhu;
  56. om mathura-nathaia namah, el señor de Mathura;
  57. om dvaraka-naiakaia namah, el héroe de Dvaraka;
  58. om baline namah, el fuerte;
  59. om vrndavananta-sancharine namah, aquel que anda por los suburbios de Vrndavana;
  60. om tulasi-dama-bhusanaia namah, el que lleva una guirnalda de tulasi;
  61. om siamantaka-maner hartre namah, el que se apropió de la joya Syamantaka;
  62. om nara-naraianatmakaia namah, el mismo Nara-Narayana;
  63. om kubiakristambara-dharaia namah, el que lleva la pasta de sándalo tomada de Kubja;
  64. om mayine namah, el mago, maestro de Maya;
  65. om parama-purusaia namah, el varón supremo;
  66. om mustikasura-chanura-malla-iuddha-visaradaia namah, Aquel que con mucho dominio peleó con los guerreros Mustika y Chanura;
  67. om samsara-vairine namah, el enemigo de la existencia material;
  68. om kamsaraie namah, el enemigo de Kamsa;
  69. om muraraie namah, el enemigo de Mura;
  70. om narakantakaia namah, el que dispensó al demonio Naraka;
  71. om anadi-brahmacharine namah, el eterno brahmachari;
  72. om krsnaviasana-karsakaia namah, Krisna, quien atrae a uno lejos del apego al vicio;
  73. om sisupala-siras-chetre namah, el que partió la cabeza de Zizupala;
  74. om duriodhana-kulantakaia namah, el que terminó con la dinastía de Duryodhana;
  75. om vidurakrura-varadaia namah, el que bendijo a Vidura y Akrura;
  76. om visvarupa-pradarsakaia namah, el que mostró la forma universal;
  77. om satia-vace namah, el que habla la verdad;
  78. om satia-sankalpaia namah, Aquel cuya determinación es un hecho;
  79. om satiabhama-rataia namah, el que está predispuesto hacia Satyabhama;
  80. om yaiine namah, el conquistador;
  81. om subhadra-purvayaia namah, el que apareció antes de Subhadra;
  82. om visnave namah, el señor Visnu;
  83. om bhisma-mukti-pradaiakaia namah, el que le dio liberación a Bhisma;
  84. om yagad-gurave namah, el preceptor de los mundos;
  85. om yagannathaia namah, el señor del universo;
  86. om venu-nada-saradaia namah, Experto tocando su flauta;
  87. om vrsabhasura-vidhvamsine namah, el que destruyó al demonio Vrishabha Asura;
  88. om banasura-karantakaia namah, Aquel que derrotó los brazos de Banasura;
  89. om iudhisthira-pratisthatre namah, el que instaló al Rey Yudhisthira;
  90. om barhi-varhavatamsakaia namah, Cuya corona es decorada con plumas de pavo real;
  91. om parthasarathaie namah, el auriga de Partha (Arjuna);
  92. om aviaktaia namah, el inmanifiesto;
  93. om gitamrta-mahodadhaie namah, el gran néctar del océano del gita;
  94. om kaliia-phani-manikia-raniita-sri-padambuyaia namah, aquel cuyos hermosos pies de loto danzaron sobre las enjoyadas cabezas de la serpiente Kaliya;
  95. om damodaraia namah, el que es atado por la cintura;
  96. om iagña-bhoktre namah, el disfrutador (de todos) los sacrificios;
  97. om danavendra-vinasakaia namah, el destructor de los principales Dánavas (demonios);
  98. om naraianaia namah, Narayana (Visnu);
  99. om para-brahmane namah, el Parabrahman (el dios supremo);
  100. om pannagasana-vahanaia namah, Aquel que monta a (Garuda), el devorador de serpientes;
  101. om yala-kridasamasakta-gopi-vastrapaharakaia namah, el que robó la ropa de las gopis, mientras ellas jugaban en el agua;
  102. om punia-slokaia namah, de quien sus poéticas descripciones son virtuosas;
  103. om tirtha-karaia namah, el creador de los lugares sagrados;
  104. om veda-vediaia namah, los Vedas, y lo que es conocido por ellos;
  105. om daia-nidhaie namah, depósito de compasión;
  106. om sarva-bhutatmakaia namah, el propio creador de todas las entidades vivientes;
  107. om sarva-graha-rupine namah, la forma del destino de cada uno;
  108. om parat-paraia namah, transcendental incluso a lo trascendental.

Krishna, ‘el negro’

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De acuerdo con la mayoría de los diccionarios estándar, la palabra krishna se traduce como ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navina Nirada (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

Otras fuentes proponen que krishna no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hinduistas con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube del monzón llena de lluvia, muy auspiciosa en India, ya que es la que hace que crezcan las cosechas. Así, en las pinturas, Krishna aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krishna como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros significados del nombre

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El nombre Krishna también podría significar ‘atractivo’, de karshna (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisna es el nombre número 57 del dios Visnú.

El término krishna también aparece en el nombre del texto Krisna-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), que es una de las dos partes en que se conoce el Iáyur-veda, siendo la otra parte el Shukla-iáyur-veda (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

La leyenda de Krishna

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Este resumen se basa en detalles literarios provenientes del Mahābhārata, el Jari-vamsa, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana. Las escenas de la narrativa transcurren en la antigua India, principalmente en los actuales estados de Uttar Pradesh, Bihar, Rajastán, Haryana, Delhi y Guyarat. Las leyendas sobre la vida de Krishna recibeln el nombre de Krishna-caritas (IAST: Kṛṣṇacaritas).

Nacimiento e infancia

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En las Krishna-caritas, Krishna pertenecía a la tribu de los Yadus, perteneciente a la dinastía lunar (Chandravamsa). Su tío Kamsa (‘bronce’), primo de Devakī y tirano del reino de Vrishni con sede en la ciudad de Mathurā, fue advertido por el sabio Nārada Muni de que moriría a manos del octavo hijo nacido de Devakī y su esposo Vasudeva, un noble de la corte real. Temiendo la profecía, Kamsa decidió encarcelar a ambos.

A pesar de que Devakī y Vasudeva intentaron no concebir hijos para evitar que el destino se cumpliera, tuvieron un hijo cada año. Kamsa asesinó uno por uno a todos los niños que nacieron en cautiverio. Sin embargo, el séptimo hijo, Balarāma, logró sobrevivir al ser trasladado milagrosamente desde el vientre de Devakī al de Rohinī, otra esposa de Vasudeva que no estaba encarcelada y vivía bajo el cuidado del pastor Nanda.

Finalmente, cuando ya habían tenido 7 hijos, una medianoche se les apareció el dios Viṣṇu de cuatro brazos, y les dijo que serían los padres de su encarnación como Krisná. Según la leyenda, Krisná no nació a partir del contacto sexual entre Devakí y Vasudeva, sino que fue transferido desde el corazón de Vasudeva al útero de Devakí. El bebé apareció ante ellos mágicamente. Actualmente existe un templo, conocido como Krishna Janmabhūmi, en el lugar donde, según la tradición, se encontraba la celda en la que Kamsa mantuvo prisioneros a Devakī y Vasudeva.

Para salvarlo de la muerte, Vasudeva logró sacar a Krishna de la prisión de forma milagrosa y lo llevó a Vṛndāvana (a unos 10 km de distancia), donde lo intercambió sigilosamente durante el sueño por una niña recién nacida, hija de Iaśodā, esposa de Nanda. Al regresar a la celda, Kamsa intentó matar a la niña, pero esta se transformó en la diosa Durgā (Yogamaya)—manifestación de la energía material (śakti) de Krishna— y le advirtió que el hijo destinado a matarlo ya había nacido y que sus esfuerzos serían inútiles, pues los planes de Viṣṇu no pueden ser frustrados.

Krishna crece con Nanda y su esposa Iaśodā, cerca de la actual ciudad de Mathura.[47]​[48]​ Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, Balarāma y Subhadrā, de acuerdo con estas leyendas.[49]​ En la casa donde creció Krishna ya vivía Balarāma, quien fue criado como su hermano mayor. En los relatos posteriores de su vida adulta aparece también el personaje de Subhadrā, su hermana menor, aunque su figura no se menciona en los relatos de la infancia de Krishna.El día del nacimiento de Krishna es celebrado como la festividad de Krishna Janmashtami.

Krishna es llamado Góvinda (pastor de vacas).[50]​ Es contrastado con su hermano Balaram, quien es agricultor y es llamado Jala-Iudha (‘que pelea con la azada’).

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krishna, empezó a enviar monstruos a matar al bebé ―una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisna, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado―, y lo continuó haciendo hasta que Krisna, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathura con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a este a golpes.

En una ocasión, Krishna bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krishna khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a Krisna para ver si se estaba comiendo barro, vio el universo entero contenido dentro de ella, entre otras historias de sus acciones que llevaron a eventos como el Dahi Handi.

Krishna y Rādhā

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Krishna pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a unos 10 km de Mathura), en un entorno pastoril. Entre sus compañeras más cercanas se encontraba Rādhā, con quien las tradiciones devocionales relatan que mantuvo un profundo vínculo espiritual. En este contexto, Krishna es conocido como Gópinātha, “el amado de las gopīs” (las pastoras de Vrindavan).

Según el Gīta Govinda y otras obras devocionales, Krishna, en su juventud, protagoniza episodios simbólicos conocidos como līlās (“pasatiempos divinos”) junto a las gopīs, los cuales representan el vínculo trascendental entre el alma individual y lo divino. Para los devotos vaisnavas, estos relatos constituyen uno de los temas más profundos y significativos de su teología.

En este sentido, Krishna se diferencia del avatar anterior de Vishnú, Rāma, quien se caracteriza por su apego a las normas sociales y religiosas, y cuya vida ejemplifica la verdad y la rectitud. Krishna, por su parte, es considerado la encarnación del amor y la dicha divinos.

Krishna suele representarse como un joven eterno de unos trece años (nitya-kishora), lo que simboliza su naturaleza siempre atractiva y su rol como centro de devoción. Es frecuentemente descrito tocando la flauta, cuya música, según la tradición, atrae y cautiva a las gopīs, representando la llamada del Absoluto hacia las almas.

La unión entre Krishna y Rādhā, ampliamente celebrada en templos y festividades de la India, simboliza la unión del alma individual con la divinidad. Este motivo, la unión entre el amado y la amada como metáfora espiritual, aparece también en los textos místicos de numerosas tradiciones religiosas.

Krishna el príncipe

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Krishna fue el líder de los Yādavas (descendientes del rey Yadu) en la ciudad de Mathurā, tras derrotar al tirano Kaṃsa. Durante este período estrechó lazos con sus primos, los Pāṇḍavas, especialmente con Arjuna, príncipe del reino de Kuru, al otro lado del río Yamunā.

Posteriormente, Krishna se casó con Rukmiṇī, hija del rey Bhīṣmaka de Vidarbha, a quien rescató antes de ser obligada a casarse con otro pretendiente.

Debido a las invasiones del rey Jarāsandha, Krishna trasladó a su pueblo al reino costero de Dvārakā, en la actual región de Gujarat, donde estableció su capital.

En uno de los episodios del Mahābhārata, Krishna y Arjuna ayudan al dios Agni a consumir el bosque de Khāṇḍava, un acto simbólico que representa la purificación del mundo y la consolidación de su alianza.

La batalla de Kurukshetra

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En el Mahābhārata, Krishna es primo de los líderes de ambos bandos enfrentados: los Pāṇḍavas y los Kauravas. Desempeñó un papel fundamental en la lucha por el trono del reino de Hastināpura (fundado, según la tradición, por el rey Hastin de la dinastía lunar).

Krishna mantuvo una estrecha amistad con los Pāṇḍavas, los cinco hijos del rey Pāṇḍu, a quienes apoyó durante el conflicto, mientras que su hermano Balarāma mostró simpatía hacia los Kauravas.

Uno de los episodios más célebres de la epopeya narra cómo Draupadī, esposa común de los Pāṇḍavas, fue humillada públicamente en la corte por el príncipe Duḥśāsana, quien intentó despojarla de sus vestiduras. Krishna intervino milagrosamente, haciendo que su sari se volviera interminable y protegiéndola así de la deshonra.

Al iniciarse la guerra, Krishna eligió no empuñar armas: ofreció a un bando su ejército y al otro su consejo personal. Los Pāṇḍavas escogieron contar con su presencia, mientras los Kauravas tomaron a su ejército. Durante la batalla, Krishna actuó como auriga de Arjuna, su primo y amigo, motivo por el cual se le conoce como Pārtha Sārathi (‘auriga del hijo de Pṛthā’).

Antes de comenzar el combate, Arjuna se muestra perturbado al tener que luchar contra sus propios familiares y maestros. Entonces Krishna le transmite las enseñanzas espirituales que conforman el Bhagavad-gītā, uno de los textos filosóficos y religiosos más importantes del hinduismo.

Datación de la batalla

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Según el Matsya Purāṇa, Krishna tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukṣetra, acontecimiento que marca el final del Dvāpara Yuga.

De acuerdo con el tratado astronómico Āryabhaṭīya, del matemático Āryabhaṭa (476–550 d. C.), el Dvāpara Yuga concluyó y el Kali Yuga comenzó el 18 de febrero de 3102 a. C., a las 14:27:30, según sus cálculos astronómicos.

Las tradiciones difieren ligeramente sobre el momento exacto en que dio comienzo el Kali Yuga:

  • Algunas versiones lo sitúan en el fin de la batalla de Kurukṣetra, cuando Duryodhana fue derrotado por su primo Bhīma, señalando el colapso del antiguo orden dinástico.
  • Sin embargo, la mayoría de las fuentes puránicas afirman que el Kali Yuga comenzó tras la partida o desaparición de Krishna, ocurrida 36 años después de la guerra.

En este marco cronológico, el año 2000 d. C. correspondería aproximadamente al año 5101 del Kali Yuga, una era que —a diferencia del calendario cristiano— comienza a contar desde el año 0.[51]​

Los últimos días de Krishna

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Krishna reinó sobre la dinastía de los Yadus en la ciudad de Dwáraka acompañado de sus 16.108 esposas, entre las que destacaban Rukmini y Satyabhama. De ellas, ocho fueron sus consortes principales como príncipe, mientras que las restantes 16.100 eran mujeres que habían sido secuestradas y retenidas contra su voluntad por el demonio Narakasura. Tras derrotarlo y ponerlas en libertad, muchas de ellas declararon que, debido a su cautiverio, serían rechazadas por sus familias y por la sociedad, y que nadie querría casarse con ellas. Ante esta situación, Krishna decidió desposarlas a todas, otorgándoles así un lugar honorable y respetado dentro de la sociedad de la época.

Durante su reinado, Krishna tuvo numerosos hijos, entre ellos Pradyumna, quien a su vez fue padre de Aniruddha. Según el Vishnu Purāṇa, Krishna abandonó Dwáraka treinta y seis años después de la guerra del Mahābhārata.

Hacia el final de su vida, una maldición provocó que la dinastía de los Yadus se destruyera internamente en un enfrentamiento fratricida. Poco después, Krishna fue herido mortalmente de forma accidental por un cazador llamado Jara, quien lo confundió con un ciervo mientras descansaba a orillas del río Hiran, en Prabhasa Patan. Tenía 125 años, 7 meses y 6 días en el momento de su muerte. Antes de abandonar su cuerpo, Krishna consoló y bendijo al cazador, atribuyendo el desenlace a los efectos de acciones (karmas) de una existencia anterior, cuando se había manifestado como el avatar Rama.

Datación del culto a Krishna

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En el Ṛig-veda —el texto más antiguo de la literatura india, compuesto hacia mediados del II milenio a. C.— aún no aparece la figura de Krishna como deidad pastoril ni su forma teológica posterior. En esa época, Viṣṇu, la divinidad más estrechamente asociada con Krishna, tenía un papel relativamente secundario dentro del panteón védico.

Las primeras menciones directas a Krishna surgen en el Mahābhārata (texto épico-religioso compilado entre los siglos IV a. C. y IV d. C.), que incluye el célebre Bhagavad-gitā, donde Krishna transmite sus enseñanzas al guerrero Arjuna. Posteriormente, su figura se desarrolla en obras como el Harivaṃśa (‘Linaje de Hari [Krishna]’) y el Viṣhṇu Purāṇa.

Los autores del Mahābhārata sitúan la vida de Krishna en una época posterior al período védico. Reinos protagonistas en la epopeya, como los Kuru y los Yadu, eran apenas mencionados en el Ṛig-veda como clanes secundarios. El lenguaje empleado por Krishna en el Bhagavad-gītā corresponde al sánscrito clásico, en uso desde aproximadamente el siglo VII a. C.

Diversos estudiosos proponen que la figura de Krishna es el resultado de la fusión de varias tradiciones y deidades regionales, que con el tiempo se integraron en un culto unificado. (Véase el artículo Historia del krishnaísmo).

El culto a Krishna se fue consolidando progresivamente en distintos Purāṇas (compuestos entre los siglos III a. C. y X d. C.) hasta alcanzar su forma más desarrollada en el Bhāgavata Purāṇa (siglo X d. C.), que dedica miles de versos a relatar su vida y enseñanzas, y en el poema devocional Gīta Govinda (siglo XII d. C.), que profundiza en la dimensión mística y amorosa del krishnaísmo.

El Bhāgavata Purāṇa consigna también la fecha tradicional del nacimiento de Krishna: la medianoche del Rohiṇī Nakṣatra (el octavo día después de la luna nueva del mes de Śrāvaṇa o Bhādrapada).[4]

Véase también

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Notas

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  1. ↑ «Krishna | Hinduism, Story, Meaning, Description, & Legends | Britannica». www.britannica.com (en inglés). 31 de octubre de 2025. Consultado el 3 de noviembre de 2025. 
  2. ↑ Ben-Ami Scharfstein (1993). Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion. State University of New York Press. p. 166. ISBN 978-0-7914-1347-0. (requiere registro). 
  3. ↑ Bryant y Ekstrand, 2004, pp. 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy; (...) divine tenderness and intimacy; (...) compassion and protection.; (..., p. 24) Krishna as the God of Love".
  4. ↑ Freda Matchett (2001). Krishna, Lord Or Avatara?. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6. 
  5. ↑ «Krishna». World History Encyclopedia. 
  6. ↑ «Krishna Janmashtami». International Society for Krishna Consciousness. 26 de mayo de 2022. 
  7. ↑ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 314–315. ISBN 978-0-8239-3179-8. (requiere registro). 
  8. ↑ Richard Thompson, Ph.D. (diciembre de 1994). «Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism». Archivado desde el original el 4 de enero de 2011. Consultado el 12 de abril de 2008. 
  9. ↑ Mahony, W. K. (1987). «Perspectives on Krsna's Various Personalities». History of Religions 26 (3): 333-335. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062381. S2CID 164194548. doi:10.1086/463085.  Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
  10. ↑ Knott, 2000, pp. 15, 36, 56
  11. ↑ «(Bhagavad Purana / Śrīmad Bhāgavatam)». 
  12. ↑ Hein, Norvin (1986). «A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla». History of Religions 25 (4): 296-317. JSTOR 1062622. S2CID 162049250. doi:10.1086/463051. 
  13. ↑ Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
  14. ↑ ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
  15. ↑ J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-Clio. pp. 330-331. ISBN 978-1-59884-205-0. 
  16. ↑ Cynthia Packert (2010). The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion. Indiana University Press. pp. 5, 70-71, 181-187. ISBN 978-0-253-22198-8. 
  17. ↑ Bryant, 2007, p. 3.
  18. ↑ Lavanya Vemsani (2016). Krishna in History, Thought, and Culture. ABC-CLIO. pp. 112-113. ISBN 978-1-61069-211-3. 
  19. ↑ Véase kṛishṇá en la mitad de la segunda columna de la pág. pág. 306 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  20. ↑ Según el Rig-veda y el Átharva-veda, citado en el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  21. ↑ Un krishna es un demonio, según el Rig-veda 4.16.13, citado por Monier-Williams. Según la entrada «Dasa» en el sitio web New World Encyclopedia, el comentador del Rig-veda Shaiana afirmó que el término tvacam kṛṣṇa (que aparece en el Rig-veda 1.130.8) se refiere a un asura (demonio) llamado Krisna cuya piel (twach) fue desollada por el dios Indra.
  22. ↑ De acuerdo con Vopadeva (21.7), según Monier-Williams.
  23. ↑ Según Vopadeva 7.82, según Monier-Williams.
  24. ↑ Un infierno llamado Krisna, según el Visnú-purana, citado por Monier-Williams.
  25. ↑ «Kanha - "Ghata Jataka"», artículo en inglés en el sitio web Three Royal Warriors. Afirma que en el texto budista Ghata-yataka se cuenta la leyenda de Shariputta, y de su nacimiento anterior como Vasudeva. Menciona que tuvo una hermana mayor y nueve hermanos menores, entre ellos Balarama. Todos ellos eran asesinos, que conquistaron el mundo entero y lo gobernaron durante miles de años.
  26. ↑ Majabhárata 9.2559
  27. ↑ Jari-vamsa 12936 Sa1y. sobre el Rig-veda 1.101.1, según Monier-Williams.
  28. ↑ Majabhárata 2.360, DivyA7v. 2, según Monier-Williams.
  29. ↑ a b Visnú-purana, según Monier-Williams.
  30. ↑ TBr. 1.2.1.2, según Monier-Williams.
  31. ↑ S3Br. 10.12.13.14, Sus3r, según Monier-Williams.
  32. ↑ Leyes de Manu, Ya1jn5., Bhag, Sus3r, según Monier-Williams.
  33. ↑ Rig-veda 10.94.5; Vayasanei-samjita; Bhagavata-purana, TS, S3Br, según Monier-Williams.
  34. ↑ Cónfer Ramaiana 2.52.2, y lexicógrafos, según Monier-Williams.
  35. ↑ a b c d e f g h Lexicógrafos, según Monier-Williams.
  36. ↑ Rig-veda 8.85.3 y 4; S3a1n3khBr 30.9, según Monier-Williams.
  37. ↑ Chāndoguia upanishád 3.17.6, según Monier-Williams.
  38. ↑ Majabhárata, Jari-vamsha 11089, según Monier-Williams.
  39. ↑ Majabhárata 4.1389, según Monier-Williams.
  40. ↑ Jari-vamsha 1892, según Monier-Williams.
  41. ↑ Jari-vamsa 980 ff, según Monier-Williams.
  42. ↑ Kathá-sarit-ságara 7.15, según Monier-Williams.
  43. ↑ Jari-vamsa 83; Visnú-purana, y Bhagavata-purana 4.24.8, según Monier-Williams.
  44. ↑ 2039, según Monier-Williams.
  45. ↑ El título sánscrito de la canción Srikrisnastóttarashatanamavali significa ‘los 108 nombres del señor Krisna’; siendo
    • śrī: ‘apelativo honorífico’ (como ‘señor’)
    • kṛṣṇa: ‘oscuro’
    • aṣṭottara: ‘cien’
    • śata: ‘ocho’
    • nāma: ‘nombres’
    • āvalī: ‘línea continua’.
  46. ↑ Letra de la canción «śrīkr̥ṣṇāṣṭōttara śatanāmāvalī» Archivado el 7 de febrero de 2017 en Wayback Machine., publicada en letra AITS (alfabeto internacional de trasliteración sánscrita) en el sitio web Sanskrit Documents.
  47. ↑ «Yashoda and Krishna». Metmuseum.org. 10 de octubre de 2011. Archivado desde el original el 13 de octubre de 2008. Consultado el 23 de octubre de 2011. 
  48. ↑ Lok Nath Soni (2000). The Cattle and the Stick: An Ethnographic Profile of the Raut of Chhattisgarh. Anthropological Survey of India, Government of India, Ministry of Tourism and Culture, Department of Culture, Delhi: Anthropological Survey of India, Government of India, Ministry of Tourism and Culture, Department of Culture, 2000 Original from the University of Michigan. p. 16. ISBN 978-8185579573. 
  49. ↑ Bryant, 2007, pp. 124–130, 224
  50. ↑ Vopadeva (siglo XI): Una estrofa del Bhagavata-purana (1.14.34) traducida del sánscrito al inglés.
    [He] is Lord Kṛṣṇa, [...] who gives pleasure to the cows.
  51. ↑ Según un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhás Patán (estado de Guyarat, India) ―basado en informaciones de la astrología hinduista y en una inscripción del siglo V a. C. de un templo en Aihole― concluyó que kali iugá comenzó el día de la muerte de Krisna.

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En inglés

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