Discusión:Krishna

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda

Krishna es un mito[editar]

Krishna es un ser mitologico ya que no hay constancias de él en libros no hindues.
(Este comentario fue obra del usuario 212.183.213.1, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 09:22 18 may 2007 (CEST).

Si vamos a ese punto, Jesus tampoco existio porque solo hay referencia de el en textos cristianos y solo se sabe de el despues del año 75--Camboda (discusión) 03:11 26 ago 2009 (UTC)
Por favor, no escriban tantos datos desinformativos en su página principal. Pues esa ambigûedad, sólo confunde. Muy indepediente de ser o no creyentes en la religión hindù, Krishna es un personaje histórico, reconocido por la academia mundial, como se afirma en esta parte. Pero ustedes lo confunden todo en su página. Ni en Wikipedia en inglés se escribe tan desinformativamente. Por ello, existen muchos estudiosos que se mofan y desprecian a Wikipedia. Por favor, más seriedad.
La Enciclopedia Salvat, diccionario afirmó: "Krishna: Al principio héroe de la tribu de los Yádavas, identificado luego con el dios adorado por esa tribu y posteriormente Vishnu". En 1974 la Enciclopedia Universal Diana definió: "Krishna: héroe indio divinizado como la octava encarnación de Vishnu".  
Atte.
Dr. Armando Contreras Barrientos.

Respuesta extensa[editar]

Reeferente a la negación de la historicidad de Krishna, vemos un ejemplo total de aislamiento cultural. Si soy ignorante de la historia y cultura de India, es mejor que no opine. Se ve que dicha opinion no tiene la más mínima seriedad. En Wikipedia en inglés sobre Krishna se dan todas las referencias históricas no sólo de textos sáncritos hindúes o védicos; sino de las corrientes ateas y disidentes agnósticas como el jainismo y budismo, como el testimonio histórico de los griegos como el historiador Megástenes quienes hicieron referencia de Krishna como personaje histórico, héroe religioso. Lo mismo los avances arqueoastrológicos confirman las fechas de su vida, como lo demostró el Dr. N. Achar de la Universidad de Memphis y muchos otros estudios. Tan sólo, para darse un paseo sobre el tema se puede ver las siguientes páginas web, donde se presenta un estudio profundo, riguroso sobre Krishna en la historia: espanol.groups.yahoo.com/group/Asociacion-Vedica/message/41, etc... "Pasando al siglo XIX, encontramos que John Bentley intentó "probar", que Krishna nació el 7 de Agosto del 600 d. C.[1] Otro gran erudito y santo Vaisnava fue Bhaktivinoda Thakura. Este múltiple autor, fue un docto en todos los sistemas filosóficos de su época (1833-1914), incluyendo los occidentales. En su obra Tattava-sutra, analizó todas las corrientes de pensamiento y estableció la filosofía de Krishna como la verdad absoluta. También compuso El Krishna-Samhita. Donde hace un abordamiento reduccionista sobre la historia de la india, al estilo de los indólogos, el cual fue reconocido por Emerson y el alemán Theodoró Goldstuker. Es interesante, que Goldstuker fue un notable hipercrítico de los Vedas y Krishna, sin embargo, escribió en la Chamber Enciclopedya sobre Él: "Es la encarnación más interesante de Vishnu, por la oportunidad que provee de trazar en la antigüedad hindú la transformación gradual de héroes mortales en representación gradual de un dios". [2] En dicho testimonio es relevante notar, como aún los enemigos de Krishna, tuvieron que reconocer la historicidad ante los hechos.

Es íntegro señalar que los doctos de otras religiones, como los fundadores del bahaísmo, un derivado del mahometanismo chita, Mirza Alí y Baha'v'llah reconocieron a Krishna como un profeta infundado por Dios y reformador del hinduismo. Otra rama islámica, la Ahmadiya del Punjab, aceptan a Krishna de la misma forma, como también otras escuelas de eruditos musulmanes. En estas fechas, el estudioso alemán Rodolfo Otto escribió "Que Krishna fue una personalidad histórica, es un hecho ampliamente indudable". [3]

Época Moderna

Por lo que al llegar a esta parte, finalizaremos con algunos ejemplos de la época moderna. John M. Roberston, autor de Cristianismo y Mitología (1900), dictaminó: "Está probado por evidencia documentaría que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana". [4] A principios de este siglo se destacó Srîla Bhaktisiddantha Sarasvati, eminente Acharya gaudiya, a quien le fue ofrecida la Silla de la Universidad de Calcuta por su gran academicismo. Tradujo y comentó obras importantes, como El Brahma-Samhita, El Srimad-Bhâgavatam (Gaudiya-bhasya), etc. donde establece de manera sumamente docta la divinidad histórica de Krishna. En 1933 el erudito alemán Premio Nóbel, quien efectúo la primera investigación histórica sobre el Señor Jesucristo, Albert Scheweitzer, remarcó: "Krishna, hijo de Vasudeva y Devakî es probablemente un héroe tribal deificado al que se tuvo como avatara del dios Vishnu... Râma como Krishna es un héroe nacional deificado más tarde y considerado al final una manifestación de Vishnu". [5] Es interesante remarcar, que su obra tuvo la supervisión de Morris Winterniz, quien fue un empirista crítico. El Dr. Noel Shet, sacerdote jesuita especialista de Harvard en sánscrito e Indología, editó su tesis doctoral, The Divinity of Krsna en 1943.[6] En 1957, la Dra. Gina Cerminara escribió: "...dice Krishna en un pasaje famoso del Bhagavad-gîta -...nunca hubo un tiempo cuando Yo no existía, ni usted, ni ninguno de estos reyes". [7] Por esos años, R. C. Majumdar, en su clásico Historia y Cultura del Pueblo Hindú, señaló que entre los investigadores: "Actualmente, existe un veredicto general y unánime en favor de la historicidad de Krishna". [8] En 1971, La American Enciclopeadia (Vol. 16 543 letra k) afirmó:"Krishna: En la religión Hindú es el 8º avatara y la más importante encarnación de Vishnu... Probablemente fue en origen un héroe tribal de los Yádavas, en el norte de la India (Mathura)... Sus muchas aventuras se mencionan el el 10º canto El Bhâgavata-purana, en El Bhagavad-Gîta es el maestro que revela la doctrina del bhakti o devoción amorosa".

En 1972, Teresa E. Rohde escribió: "El Krishna humano se asocia a las tribus de esta zona, oeste y centro de la India. El personaje histórico que parece en efecto haber existido sufrió más tarde un proceso de deificación". [9] En el mismo año, La Enciclopedia Salvat, diccionario afirmó: "Krishna: Al principio héroe de la tribu de los Yádavas, identificado luego con el dios adorado por esa tribu y posteriormente Vishnu". En 1974 la Enciclopedia Universal Diana definió: "Krishna: héroe indio divinizado como la octava encarnación de Vishnu". El Dr. K. Vajpeye, quien fungió como profesor de indología en el Colegio de México, en 1975 escribió: "Es necesario comprender el significado del Señor Krishna... En la literatura Védica de la India se considera a Vishnu como el Ser Supremo mediante cuyo poder existe orden y estabilidad en la naturaleza y a quien se le adora con un espíritu de devoción amorosa o sea Bhakti. Se entiende que de vez en cuando él se encarna, total o parcialmente, a fin de ayudar a al humanidad. El señor Krishna es la forma original y completa de Vishnu. El Señor Krishna nació en una prisión y mostraba desde el principio señales de ser un niño extraordinariamente brillante. Sin embargo, el aspecto más importante de su personalidad surgió, cuando en el campo de batalla de Kusuksetra, un lugar a unos ciento sesenta kilómetros de Delhi, él habló las palabras del Bhagavad-gîta a su amigo y discípulo Arjuna. Aquel santo discurso, hablado en no más de treinta minutos, aún inspira y despierta el espíritu de cuatrocientos cincuenta millones de personas en la India (actualmente son cerca de 800 millones en todo el mundo). Durante los últimos cinco mil años, el Señor Krishna ha sido una poderosa fuente de guía en la India.[10]

En 1979, Thomas J. Hopkins, quien se doctoró en Yale en historia del vaisnavismo afirmó: "A partir de una estricta y firme postura histórica, Krishna, quien aparece en El Bhagavad-gîta es el príncipe Krishna del Mahabharata... Krishna el príncipe histórico y cochero de Arjuna". [11]

En 1982, el Dr. Srivatsa Goswami, egresado de la Universidad de Benares e invitado por la universidad de Harvard y coautor con Jonh Stratton de At Play with Krishna, por la Priceton University Press dictaminó: "Krishna apareció en este mundo nada más como un ser humano, un niño humano ordinario. Sin embargo, la encarnación de Krishna es la más grande de las encarnaciones, Él es la más completa encarnación aún de la tradición Hindú... Él es Svayam bhagavam, Dios mismo". [12]

En Geografía Universal (jun-jul. de 1983), se escribió: "La historia de Srî Krishna es una deslumbrante epopeya que comienza un poco antes de su nacimiento y que se prolonga a lo largo de 125 años de estancia que se le consigna en la Tierra". [13]

En el año de 1986, como ya se ha señalado, el Dr. Rao redescubrió la ciudad de Dwaraka donde Krishna vivió. Cierto escritor jesuita, quien es públicamente hostil contra las religiones teístas, escribió en una de sus obras hipercríticas, El Cristianismo un mito más: "Anteriormente hemos visto... Crishna, el avatara hindú que vivió unos dos o tres mil años antes de nuestra era". [14]

1989, el experto Andrew Rosanen, del Centro de Estudios de las Religiones del Mundo de Harvard, escribió: "Krishna Vâsudeva es el preciso foco de investigaciones arqueológicas. " En ese mismo año la New British Encyclopedia, Vol. 7 Mocropedía afirmó: "Vâsudeva-Krishna, un príncipe quien fue presumiblemente también un líder religioso, elevado a divinidad por el siglo V a. C.".

En 1993, el Diccionario Océano Uno, enciclopédico ilustrado define: "Epopeya: lit. Poema narrativo extenso, de fuerte carácter nacional, protagonizado por un héroe. Lit., conjunto de hechos históricos transformados en leyenda. Ejem. El Ramayana, El Mahabharata, La Eneída en Roma, El Cantar de Mio Cid, La Canción de Rolando". También afirma: "Krishna: Octava encarnación del dios Visnu, cuya vida se narra en El Mahabharata".

El Dr. Golger Kersten, teólogo investigador dictaminó en 1998: "Según fuentes antiquísimas por lo menos 4000 años a. C. Vishnu en la figura de un hombre se le apareció a una princesa de la Casa Real la virgen Devanaki (Devakí)... La historia de Krishna provee quizá la fuente más antigua para el Cristo..." [15]

Como último entre los múltiples veridictos de los especialistas, nos remitiremos al Dr. Gregory Kotvoisky, quien fue un ferviente marxista y Director del Dpto. de Estudios Hindúes de la Academia de Ciencias de URSS (ahora la CIBS), en 1971 Srîla Prabhupada le comentó: "Krishna es una personalidad histórica, tanto como Lenin... Así como ustedes están tratando de entender la filosofía de Lenin, así mismo nosotros estamos tratando d entender la filosofía de Krishna". [16] La respuesta fue muy interesante, ya que el ferviente materialista dialéctico, aunque había hecho varias objeciones de otros puntos, sobre Krishna no tuvo la más mínima oposición

R.- Por último, no me gustaría terminar esta aclaratoria, sin dejar de explicarles al público de este foro, que cuando se habla de un personaje legendario o de leyenda, no significa ahistoricidad; sino que es no es un ser ordinario o común, en especial a los personajes religiosos, incluso la palabra mito, entre los eruditos en historia de religión:

"Vyasa.- Asceta legendario de la India, según la leyenda vivió siglos, realizó numerosos milagros y entre otras obras filosóficas (El Vedanta-sutra) y poéticas escribió El Mahabharata (Para que esté muy claro, el diccionario define): "Leyenda.- Con el término leyenda se designa en la Edad Media la vida de santos. Significado moderno: una narración que magnifica y hace maravilloso un suceso real" (Diccionario Enciclopédico Planeta, 1984).

Prfr. Horacio Francisco Arganis Juárez. Lic. en Lingüìstica y Literatura por la U A de C. M. A. en Filosofía de la Religión Clásica de India por el IBCH. Autor y expositor en congresos internacionales sobre el hinduismo, vaisnavismo, etc.
(Este comentario fue obra del usuario Arganis, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 07:35 29 ago 2007 (CEST)


Sobre la Fecha de las fuentes biográficas o más técnicamente hablando hagiográficas sobre Krishna como el Bhagavatam, véase: http://espanol.groups.yahoo.com/group/Asociacion-Vedica/message/39?var=1&l=1, donde se comprueba por variados estudiosos que tales textos son precristianos a diferencia de lo que se propaga aquí en Wikipedia. Dr. Horacio Francisco Arganis Juárez.

Hare era un rey, no la energía de Krishna[editar]

El texto decía: "En el caso del mantra Hare Krishna, este Hare se refiere más probablemente a Harâ, Radha, la energía erótica del dios".

Soy hindú. Quería recomendarles que siendo wikipedia una importante fuente de información sepan saber informar sin faltar el respeto ni mostrar una notable ignorancia. Hare Krisna es el mantra mas sagrado de la India. Representa los nombres sagrados de Hare, Krisna y Rama. Hare es el nombre de un rey, quizás una de las representaciones más importantes del Bhagavad-Guita. No tiene ninguna conexión con Hará ni la energia erótica de Dios. Desde luego no creo que hayan tenido la delicadeza de informarse correctamente. Más aun teniendo en cuenta la importancia de estos sagrados nombres.
(Este comentario fue obra del usuario 62.117.174.158, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 09:22 18 may 2007 (CEST).

Objeción: si me pudieras dar una referencia de tu idea; pues en el Chaitanya Caritamrita, Hare es el vocativo de Hara, que se refiere a Radha. Así lo interpretan varios eruditos gaudiya vaisnavas, como Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta e incluso Srivatsa Goswami (sanscritólogo de la Universidad de Benarés y sacerdote del templo de Radha Ramana en Vrindavan, cuya familia son grandes sabios).
(Este comentario fue obra del usuario Arganis, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 05:52 31 ago 2007 (CEST)
Otra objeción: ¿«Hare es el nombre de un rey, quizás una de las representaciones más importantes del Bhagavad-Guita»? ¿De qué estará hablando? El Bhagavad guita no es un texto tan largo, ¿dónde aparece ese nombre «rey Hare»?

Acerca del movimiento Gita Áshram[editar]

Quité el siguiente texto:

«Un movimiento que tiene como meta unificar a los hindúes es el Gita Áshram (fundado por el santo Hari Hardji en la India). Actualmente es representado por su discípula Guru Ma Giteshwari, que visita los diversos áshrams en Chile, Dubai, España, Estados Unidos, India, Panamá y Perú».

Busqué en Google algunas de esas palabras, y no encontré nada. No sé si esa referencia era una broma, por lo que la eliminé. Si usted considera que el grupo es conocido, incluya por favor vínculos a sitios que lo nombren. No es adecuado que la única aparición en internet de este grupo sea a través de Wikipedia.
--Rosarino (discusión) 05:41 29 jul 2007 (CEST)

Evidencia astronómica[editar]

En el foro del sitio Isvara.org aparece el siguiente texto, copiado del libro Vaisnavismo. Estudio histórico y confrontación de la doctrina esencial del hinduismo. México: Ediciones del IBCH (3.ª edic.), 2006.

El historiador Juan de Dios González J., indica: “Los cristianos eligieron el nacimiento de Cristo como el inicio de una nueva era; los musulmanes, la Hégira (la huida de Mahoma de la Meca). A partir de estos acontecimientos cada civilización comienza a contar los años”. [1]
De manera similar, Teresa. E. Rohde reporta que para los historiadores, los hindúes marcaron el inicio de una era calendárica llamada Kali-yuga “a partir de la muerte de Krishna”. [2]
Eso mismo relata el Bhâgavatam: “[Cuando] Vishnú [...] conocido como Krishna [...] ascendió al cielo espiritual, Kali entró en este mundo, y las personas empezaron a tomar placer en los actos pecaminosos”. [3]
Por lo que la determinación del inicio de esta era, es una pista clave para aproximarse a la posible datación. Pues esta fecha permitirá esclarecer los acontecimientos como la batalla del Mahabharata y el nacimiento de Krishná.
Uno de los primeros trabajos que trataron de calcular la posición de los planetas en el inicio de la era de Kali (basándose en datos proporcionados por los antiguos textos hindúes) fue el de los astrónomos Jean-Sylvain Bailly y John Playfair, en 1790. [4]
En 1979, K. Srinivasa Raghavan y su equipo, utilizaron datos del Vedanga Jyotisha para ubicar los astros que se mencionan en el Mahabharata, calcularon que la batalla sucedió en el 3138 a. C. y la era de Kali Yuga comenzó en el 3104 a. C. [5]
Shiram Sathe evaluó los cálculos de varios expertos y consideró como fecha límite el 3102 a. C.
Según K. N. Partanik, la batalla del Mahabharata sucedió el 16 de octubre del 3138 a. C. [6]
Según el conde Bjornstierna la era de Kali comenzó el 20 de febrero del 3102 a. C. [7]
En 1994, a partir de sus investigaciones en la India, Henry P. Stapp reportó: “De acuerdo a los mismos textos Vedas y a los almanaques tradicionales Panchangas’, estos cómputos fueron registrados al principio de la presente época llamada Kali yuga, 5091 años atrás”. [8]
Según Sadaputa Dasa (Richard L. Thompson, miembro de los Hare Krishna) —quien utilizó los programas Duffet-Smith de astronomía para calcular las posiciones de los planetas y coinciden con breve variación a los registros de textos como el Surya Siddhanta, la era de Kali comenzó el 18 de febrero de 3102 a. C., después de la batalla de Kuruksetra. [9]
El escritor Bansi Pandit (1939-) afirmó: “El señor Krishna nació a la medianoche el viernes 27 de julio en el 3112 a. C. Los astrónomos calculan esta fecha en base a la posición planetaria sobre el día registrado por el sabio Vyasa”. [10]
Otros investigadores deducen que si Krishna murió unos 37 años después de la batalla (en el año 3138 a. C.), y se le suman los 125 años que tradicionalmente se dice que vivió sobre la Tierra, se podría inferir que: “Históricamente, el Señor Krishna apareció en la medianoche en el 8.° día de la luna menguante del mes de Sravana. Esto corresponde al 19 de julio del 3228 a. C.”.
Sadaputa Dasa (R. L. Thompson, miembro de los Hare Krishna) ha precisado, de acuerdo al programa Sky Globe (con una confiabilidad que puede variar por cinco años con un promedio de error de 1% [11] que la estrella Rohini, la cual estuvo ubicada en la posición que marcan las fuentes sobre el alumbramiento divino, corresponde con el año 3162 a. C.
Tradicionalmente se considera que Krishna nació el octavo día de la luna menguante del mes de Sravana (aproximadamente el mes de septiembre). Hasta nuestros días, en la India se utiliza esa tradición para calcular el día del Janmâshthamî (‘nacimiento en el octavo [día]’, en sánscrito).
La fecha de inicio de Kali Yuga se puede calcular con otro texto del Bhâgavatam: “Cuando la constelación de los Siete Sabios pasa a través de la mansión lunar Maghâ, empieza la era de Kali”. [13] Probablemente la constelación de los Siete Sabios sea la Osa Mayor. A lo largo de 3600 años, la Osa Mayor pasa a través de todas las mansiones lunares. Según J. E. Mitchiner la Osa Mayor pasó por la mansión lunar de Magha en el 6676 a. C. y otra vez en el 3076 a. C. [12]
El griego Heliodoro señaló que Krishná vivió 138 generaciones antes del tiempo de Alejandro Magno (330 a. C.). Los investigadores atribuyen un promedio de veinte años por generación, lo que produciría: 138 × 20 =2760 años. Si a esto se le suman los 330 a C. el cálculo da 3090 a. C. [14]
(Este comentario fue obra del usuario 189.156.10.127, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 06:52 5 nov 2007 (CET)
Considero que Wikipedia debería poner esta información en su artículo y en la desambiguación. Pues he tratado de corregir dicho error y no le quitan una serie de anfibologías que confunden al lector lego. Espero que los editores lo arreglen y sean imparciales como son con el catolicismo y el cristianismo. Muchas gracias.
Esta información fue presentada por Horacio Francisco Arganis Juárez (lic. y M. A. investigador del Instituto de Estudios Filosóficos de Saltillo y el IBCH)
(Este comentario fue obra del usuario 189.156.3.129, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 16:03 5 nov 2007 (CET)
Por favor, no borres tus propias intervenciones en esta página de discusión. Esa información que incluiste tiene copyright, por eso la borré del artículo. Y en la desambiguación no debe haber tanta información (habías agregado un par de párrafos); sólo deben aparecer los datos necesarios para reconocer a cada ente. Por favor, créate una cuenta en Wikipedia, así puedes firmar tus intervenciones (sino después de cada intervención tuya me obligas a aportar la información de tu número de IP, que cambia continuamente, lo que te hace irreconocible). Además, así te podré escribir en tu página de usuario, para resolver entre los dos estos problemas. Saludos cordiales,
--Rosarino (discusión) 16:03 5 nov 2007 (CET)
Respetable señor Rosarino, mi e-mail es h.arganisjuarez@xxxxxx.com.mx, si me pudieras contactar y con gusto estoy para servirles en dicho tema. Muchas gracias.
Horacio.

Datos falsos (de Internet) acerca de la relación entre Krishna y Jesucristo[editar]

La historia de Krishna (de los hindúes) me recuerda a la de Jesucristo (de los cristianos):

Jesucristo (de Israel):

  • Fue hijo de la Virgen María.
  • Nació en una cueva o establo (que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminado por una estrella).
  • Le regalaron oro, incienso y mirra.
  • Los bueyes se inclinaron para adorarle.
  • El rey Herodes intentó buscarlo para matarlo.
  • Viajó mucho.
  • Hizo varios milagros.
  • Resucitó muertos.
  • Sanó leprosos, sordos y ciegos.
  • Murió crucificado y atravesado por una flecha.
  • Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos.
  • Se espera su segundo advenimiento.
  • Es la segunda personificación de la trinidad cristiana.

Krishna (de la India):

  • Fue hijo de la Virgen Devaki.
  • Nació en una cueva (que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella)
  • Le regalaron oro, incienso y mirra.
  • Las vacas se inclinaron para adorarle.
  • El rey Kansa intentó buscarlo para matarlo.
  • Viajó mucho.
  • Hizo varios milagros.
  • Resucitó muertos.
  • Sanó leprosos, sordos y ciegos.
  • Murió crucificado y atravesado por una lanza.
  • Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos.
  • Se espera su segundo advenimiento.
  • Es la segunda personificación de la trinidad hindú.

(Este comentario fue obra del usuario 79.146.224.126, quien omitió u olvidó firmarlo. --Rosarino (discusión) 04:35 16 jun 2008 (UTC)

Esa información es errónea. Replico uno por uno los argumentos:
  • Krishna fue hijo de la princesa Devaki, que no era virgen: era la esposa de Vasudeva, con quien tuvieron siete hijas antes de Krishna.
  • Krishna no nació en una cueva sino en una cárcel dentro del palacio del rey Kamsa. Al momento de su nacimiento la celda se iluminó (no se explica si por una estrella o qué). En cambio el establo de Belén no fue iluminado por la estrella homónima: ésta sirvió sólo para guiar a los Reyes Magos.
  • Al nacer Krishna no le regalaron oro, incienso ni mirra.
  • Las vacas no se inclinaron para adorarle, porque en la cárcel no había ninguna vaca.
  • El rey Kansa no intentó buscarlo para matarlo, sino que lo encontró en una aldea a 15 km (Vrindávana) y envió demonios durante más de una década (que fueron matados por el niño Krishna)

(COMENTARIO: Si Mataron a todos los niños, tal como lo hizo Herodes. Investíguelo en Srimad Bhavavatam. En los demás puntos estamos de acuerdo. --kanha 15:45 2 ago 2013 (UTC))

  • No viajó mucho.
  • Algunos milagros hizo, en eso sí podría ser parecido a Jesús.
  • No resucitó muertos, aunque hay varios personajes (como Sukracharia) que resucitaban muertos (Y son tan mitológicos como Krishna y Jesús).
  • Krishna no curó leprosos, sordos ni ciegos.
  • Krishna no murió crucificado: cuando tenía 125 años de edad, mientras reposaba debajo de un árbol recibió un flechazo en el talón, que le disparó un cazador que lo confundió con un venado.

(NOTA: Ciertamente no vivió la Pasión de Cristo, solo que la flecha lo clavó en donde se Hirió y por esto se dice que fue crucificado, de Hecho de Jesús también se duda que si coloco en una cruz, sino que fue clavado en unos maderos, véase Nuevo Testamento y Mahabharata. --kanha 15:45 2 ago 2013 (UTC))

  • Una vez fallecido no descendió a los infiernos sino que directamente no falleció (según el Bhágavata purana).
  • Al tercer día no ascendió a los cielos, sino que después de charlar con el cazador «regresó» inmediatamente a su morada espiritual (¿desapareció?). Nadie lo vio salir volando.
  • No se espera el segundo advenimiento de Krishna, sino su octavo advenimiento (dentro de una serie de millones de advenimientos), con el nombre de Kalki, dentro de unos 421.898 años.
  • No es la segunda personificación de la trinidad hindú, porque no forma parte de ella. Además esa trinidad no se compara con la cristiana: no hay padres e hijos, sino
--Rosarino (discusión) 04:35 16 jun 2008 (UTC)
Referente a resucitar muertos, el testimonio del Bhagavatam, cuando la serpiete Kaliya había envenenado el río Yamuna, los vaqueritos amigos de Krishna, habían muerto y Krishna los resucitó con su mirada. Lo mismo hizo con el hijo de su maestro intructor Sandipani Muni, a quien lo trajo de la morada plútonica del señor de la muerte, el Juez Yama. Aunque la saga esta narrada en términos epopéyicos de tipo hagiográficos, o sea de historia sobrenatural religiosa, él también trajo de la muerte al hijo de su maestro.
Referente a la ascensión, en el décimo primer canto, antes de su desaparición, de acuerdo al Mahabharata y al Bhagavatam y Visnu Puranas, Krishna se manifestó como Visnu. El Mahabharata detalla la ascensión, que subió a su Morada trascendental. El Bhagavata Purana, explica que él mandó en ascensión en su cuerpo mortal y al cazador Jara, al enviarlo en un vimana hamsa, del mundo espiritual Vaikhunta. También en dichos textos, que son las fuentes biográficas sobre Krishna, se especifíca, que Krishna recibio flechazos en el pecho en la Batalla de Kuruksetra, y no lo detuvieron, así ¿cómo hiba a morir de un flechazo en el pie? Ahora, para los especialistas en Historia y Fenomenología de Religión, la palabra mito no significa ahistoricidad, sino que contiene un sentido semiótico o simbólico. En especial este fenómeno histórico de estos seres que han marcado la historia de la Humanidad, y su huella aún vive entre miles de millones de seres humanos.
Horacio Francisco Arganis Juárez. Lic. M.A. Catedrático Investigador de la Universidad Internacional Euroamericana. Egresado de la U A de C. IBCH. Miembro del IEFAC. Saltillo, Coahuila México.

Con todo respecto a los editores de Wikipedia. Pero no deberían permitir que personas que ni firman sus escritos, que ni son especialistas, y que usan un lenguaje ofensivo, escriban en esta obra. Pues el problema que genera es relevante, como lo hemos mostrado en diversos Congresos y Encuentros de Estudios sobre Religiones y Diálogo Interreligioso:

Uno de los primeros en formular la este tipo de ataques contra la religión de Krisnna, fue Max Müeller, los trabajos de Müller son obras interesantes, pero las deficiencias no pueden ser pasadas por alto. Simplemente pongamos como ejemplo su libro Mitología comparada, escrito a fines del siglo XIX; citaremos la edición de Edicomunicaciones (España). Es interesante que Müller, empieza su libro con el diálogo entre Sócrates y Fredo, donde el famoso filósofo clásico diserta el por qué no se debe dudar de las historias sobrenaturales de Zeus y las denomina mitos. De allí, adoptando la mentalidad helénica escepticista, usa como lanza de batalla la palabra mitología, para referirse a las historias religiosas de los Vedas y otras culturas. Aunque dice algo muy acertado: "A lo que se llama vulgarmente la mitología de India es de poco uso para esta clase de comparaciones. Las historias de Vishnu... de Krishna, etc... son propias de la India... esa mitología de los Puranas no es de ninguna utilidad... para la mitología comparada" (p. 69). Pero como buen exclusivista no se cuestionó, que considerar las historias milagrosas de las religiones como mitos, sólo crea un gran daño. Pues irónicamente, esto lo dio más armas a los ateos para atacar a la Biblia.

Y con todo respeto a esta Escritura, le pedimos al lector que analice lo que opinan al respecto los enemigos curados de la religión, gracias al criterio que aportó Max: la historia de la burra de Balam que hablaba, en comparación con las fábulas europeas; la ballena de Jonás, en donde el protagonista viajó dentro de la misma, al igual que el cuento de Pinocho; los ángeles, bellos personajes refulgentes que la iconografía pinta alados, y las hadas madrinas, bellos seres alados del folklore europeo; el gigante Goliat vencido por el niño David con una pedrada y el cuento del gigante vencido por Juanito o Pulgarcito; el famoso Sansón, que es tan similar a Hércules. El nacimiento virginal de Jesucristo y el nacimiento virginal de Hércules; la serpiente que le habló a Eva en comparación con tantas fábulas que Max juzga de narraciones míticas. Simplemente, compare las siguientes creencias, o como Müller las llamaría, mitología escandinava y germánica: "Odín llegó a ser el Dios Supremo... Después crearon al hombre Ask (Adán) de un fresno y a la mujer Embla (Eva), de un olmo". [1]

Lo que recuerda la creación de los primeros padres de la Biblia. Por lo que don Müller, adolece del mismo defecto que critica y debió haber sido más respetuoso con otras tradiciones religiosas, en especial con el Señor Krishna, que como ya se informará en el capítulo V, un poco después los eruditos verificaron su realidad histórica. Sin embargo, Müller se arroga sobre su tratado: "Ha puesto en nuestras manos un telescopio de tal poder, que allí donde antes no percibíamos más que nebulosidades confusas, descubrimos ahora formas y contornos precisos" (p.19) Lamentablemente, como ya se indicio, los métodos de Müller sirvieron para dar combustible a los mismos detractores del cristianismo. Por ejemplo John M. Roberston, autor de Cristianismo y Mitología (1900), donde escribió: "Está probado por evidencia documentaría que Krishna vivió en la India antes de la era cristiana". [2] A este libro le siguió Breve historia del cristianismo y otros tratados, en los cuales se rechaza totalmente la historicidad del Jesús de los Evangelios. Entre los que se adhieren a esta teoría están: Thomas Whitaker de Inglaterra, W. B. Smith de EU., Arthor Drews de Alemania y los franceses Eduard Durjardin y Cauchaud. En la Era Contemporánea existen libros como el titulado Cristianismo, un mito más, etc. El especialista de mitología, Joseph Cambell dijo: "Varios eruditos han sugerido, por lo tanto, que nunca hubo ni un Juan ni un Jesús, sino un dios del agua y un dios del sol". [3] Triste resultado del telescopio literario de Müller, usado contra los Vedas y Krishna". Un ejemplo de esto es el siguiente artículo de un teólogo modernista:

Según los teólogos cristianos críticos los libros bíblicos "no están interesados en la historia" (M. Dibelius), "son sólo una colección de anécdotas" (M. Werner), "deben utilizarse sólo con extrema cautela" (M. Goguel), están llenos de "leyendas religiosas" (Von Soden), no son más que "historias de devociones y entretenimiento" (C. Schneider). El presbítero Alejandro Bunge, profesor de la Universidad Católica Argentina, que participó en el programa televisivo "Creencias", del canal argentino Infinito, al referirse al relato del Génesis bíblico dijo que "no es un relato histórico propiamente dicho, pues allí no hubo un periodista tomando notas de cómo sucedieron los acontecimientos exactamente; más bien es un relato metafórico que nos enseña que Dios creó el mundo y sus habitantes". Y el rabino Ángel Kreiman Brill, profesor de la Universidad del Salvador, añadió: "...es una narración simbólica".

Sobre el diluvio universal(*) descrito en Génesis capítulos 6-8 no existen pruebas arqueológicas, pero hay varias historias mesopotámicas acerca de cómo una familia sobrevivió prodigiosamente a tal diluvio… Otras historias del diluvio, como la [compilada en] la epopeya de Gilgamés, poema babilónico del siglo XII AEC, descubierto en Nínive en 1872, parece considerar que el diluvio fue motivado de algún modo por la disputa entre los dioses, y al héroe superviviente le otorga inmortalidad. Hay tantas semejanzas entre las historias hebreas y babilónica, que probablemente ambas dependen de la misma fuente original ("Diccionario de la Biblia" de W.R.F Browning, ex-canónigo de la Iglesia Catedral de Oxford).

Un mito es una explicación simbólica de un hecho por medio de una acción en la que, generalmente, abundan elementos fantásticos… (Gran diccionario enciclopédico universo color). En los estudios bíblicos tiene un significado más técnico, y abarca los relatos o narraciones que describen los hechos del otro mundo a partir de éste; tanto en el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento. En Génesis, la creación y la caída son mitos y presentan notables semejanzas con los relatos del Oriente Próximo vecinos de Israel. Fue un error de los comentaristas y predicadores del pasado tratar estos capítulos como informes "históricos" sobre el origen del universo y la causa del pecado original. También hay mitos en el AT (por ejemplo Is 27:7) y en el NT (por ejemplo Mt 24:31) usados para expresar creencias acerca del fin del mundo y el juicio de Dios. Algunos teólogos utilizan el término "mito" para designar una forma de expresar indicaciones de significado sobrenatural; éstas resultan inteligibles gracias a términos conocidos procedentes de una experiencia natural válida. Gran parte de de la discusión de la segunda mitad del siglo XX acerca de los mitos bíblicos fue provocada por la empresa de desmitización de Bultman. Ibíd.

Los artículos destinados al publico religioso en general dan a veces la impresión de que la arqueología demuestra la "verdad" de la Biblia; pero las cosas distan de ser así. Las pruebas que en otro tiempo se consideraban demostración de que las murallas de Jericó se derrumbaron en tiempos de la invasión israelita, bajo el mando de Josué, ahora se desechan apoyándose en una datación fiable de la cerámica. Por otro lado, las excavaciones en las ciudades mencionadas en 1 Reyes 9.15 indican que Jasor y Guézer fueron construidas en la época de Salomón. Otras afirmaciones hechas sobre Salomón en los libros de Reyes y Crónicas parecen exageradas; por ejemplo, fue la dinastía de Omrí la que contribuyó al modesto esplendor de Meguiddó. Ibíd.

Para más información sobre los mitos bíblicos, consúltese el libro 101 Mitos de la Biblia de Gary Greenberg, presidente de la Sociedad Arqueológica Bíblica de Nueva York.

El director del Instituto de Arqueología de la Universidad de Tel Aviv, Israel Finkelstein y el historiador-periodista israelí Neil A. Silberman han escrito un interesante libro titulado La Biblia desenterrada, donde ellos a la luz de la ciencia explican la realidad histórica detrás de las leyendas bíblicas.

En 1955 el alemán Keller Werner escribió un famoso libro titulado Y la Biblia tenía razón, donde trataba de demostrar la historicidad de la Biblia según los hallazgos arqueológicos de su época. Años después, cuando las investigaciones y excavaciones avanzaron, Keller escribió: "Existen hoy historiadores, teólogos, científicos, filósofos y arqueólogos que, tras un examen concienzudo de la tradición bíblica, llegan a opinar que, en último análisis, la cuestión de si los hechos relatados por la Biblia son ciertos o inciertos (es decir, míticos) tiene poca importancia… ya que para ellos, lo importante de la Biblia es que encierra un mensaje religioso…" (Véase: La Biblia y sus secretos, por Juan Arias, p.31)

San Pablo mismo explica la historia de (Abraham) Sara y Agar como una alegoría (Gá. 4.21). Así pues, basándonos en este comentario del apóstol es lógico pensar que la Biblia está plagada historias alegóricas. San Pablo además hace una distinción entre la "letra y el espíritu" (2 Cor. 3.6). Dice que "la letra mata"; esto significa que la mera interpretación literal de los textos sagrados puede causar confusión y polémicas, problemas típicos de los cuales la Iglesia no se liberó (ni aun hoy). El énfasis de Pablo está en que el hombre debe enfocar su atención en el espíritu o enseñanza vital detrás de las meras letras. También decía que "la sabiduría oculta es para los que han alcanzado madurez…" y que "no pudo hablarles a todos sus seguidores esos secretos debido a que muchos de ellos aún tenían muchos deseos y pensamientos carnales…" (1 Cor. 2.6-8; 3.1-4). El mismo Jesús decía a sus discípulos: "Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis comprender. Si os he dicho cosas terrenales y no creéis ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? (Jn. 16.12; 3.12). He incluso, criticó a los fariseos y a los intérpretes de la Ley quienes habían malinterpretado las Escrituras e impedían a otros entenderlas correctamente (Lc. 11.52).

Incluso los padres de la Iglesia como Orígenes, San Agustín, Clemente de Alejandría, entre otros, utilizaron el método de interpretación alegórica de Filón para entender las Escrituras de mejor manera.

Orígenes dijo que "mientras que cada pasaje de la Escritura tiene un significado espiritual. Muchos pasajes no tienen otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la Deidad".

_____________ (*) "Si nos tomamos en serio los antiguos `mitos' sobre inundaciones en lugar de tacharlos de fantasías primitivas como hacen muchos arqueólogos, podrían guiarnos hacia nuevos descubrimientos, descubrimientos que podrían reescribir la historia". Graham Hancock, escritor y sociólogo. Por cierto, en su documental de Reinos sumergidos, sus investigaciones lo llevaron a afirmar que el relato histórico más antiguo del diluvio es el de la tradición védica, el cual tiene como 12.000 años de antigüedad.

No obstante, existen abordamientos más neutrales y éticos, entre estos destacata Hans Kung: "Después ve Hans Küng una dimensión política en la Navidad católica, a favor del pobre. Y dominación cristiana a partir del siglo III o IV d. C., así como Pax Christi en vez de Romana. Jesús como Mesías Salvador, elegido de Dios. Un cristianismo neojudío, en el que el pueblo elegido se sustituye por el cuerpo místico de Cristo, o comunión de los Santos. Una Nueva Alianza. Jesucristo como centro de fe, dando por históricos los evangelios. Jesús de Nazaret como figura histórica, pero sin distinguir lo que tiene de histórico (Jesús) y de mítico (Cristo). Un cristianismo y un catolicismo rico en mitos, como cualquier otra religión, pues las figuras literarias del mito, no son más que medios o vehículos para transmitir las experiencias religiosas de sucesos que han transformado la vida de millones de humanos en la historia.

Un Jesús que se sigue, predica como revelación divina, con un Jesucristo como nuevo Krishna. Y como Krishna es un héroe religioso divino, en el poema épico Mahabarata. Encarnación de Visnú- Krishna, en forma similar, del Espíritu Santo es Cristo. Mensajero de la Bhagavad-Gita -Krishna, y de los evangelios Cristo. Tan personaje histórico Krishna como Cristo. Tan verdaderos Dioses ambos. Los hindúes creen, y los especialistas confirman la historicidad humana tan sólo, y por eso ahora Hans Küng confirma que Krishna fue un personaje histórico y héroe divino. Como el Santiago matamoros del catolicismo católico, aunque con algunas diferencias entre Cristo y Krishna, no muy convincentes: Krishna es la octava revelación de Dios Visnu, con la novena en Buda, y la última en Kalki; Hans Küng quiere ver en Cristo la encarnación y revelación únicas. En síntesis:

Los fundamentalistas

Uno de los mayúsculos problemas que ha desacreditado a las grandes religiones ha sido la intolerancia, el fanatismo, el etnocentrismo, racismo, discriminación, los estereotipos y otras conductas fóbicas – paranoides de algunos individuos creyentes, que no son más que la proyección de la debilidad humana ante otros, y toman como válvula de escape la religión, creando problemas muy notorios tanto en la historia como en la actualidad. La antropóloga Ana María Zagari define dicha postura como:

"Entiendo por fundamentalismo —de creencias o impostado— aquella posición teórica y práctica que afirma que su verdad es la única verdad, y que propone una actitud agresiva contra lo que considera no -verdades. Su consecuencia mediata o inmediata es definir al adversario o enemigo como inferior, peligroso, maléfico, infiel. Por lo tanto inhumano". [11]

El fenómeno fue meticulosamente advertido por uno de los más grandes teólogos del vaisnavismo, Bhaktivinoda s. IXX:

"El verdadero crítico es un juez generoso, y evita el prejuicio partidista. Uno quien es un fanático seguidor de Mohammed encontrará ciertamente las doctrinas del Nuevo Testamento como el invento de ángel caído. Un cristiano trinitario, por un lado, denunciará los preceptos de Mahoma como los de un reformador ambicioso. La razón es simple, que el crítico debe tener la misma disposición de mente que el autor cuyos méritos le toca juzgar. Las doctrinas tienen diferentes maneras. Uno que ha sido educado en la Sociedad Unitaria de Benares escasamente encontrará piedad en la fe de los vaisnavas. Y un (monje) vaisnava ignorante, cuyo negocio es mendigar de puerta en puerta…, no encontrará piedad en los cristianos. Esto es debido a que los vaisnavas no piensan como los cristianos sobre su religión. Puede ser que los cristianos y los vaisnavas profesen el mismo sentimiento (de amar a Dios sobre todas las cosas), pero nunca pararán de pelear el uno con otro, sólo por que han arribado a una conclusión común por diferentes caminos de doctrina. Así es que mucha sordidez entra en los argumentos de los cristianos piadosos cuando ellos descargan su opinión imperfecta sobre la religión de los vaisnavas".

Y como consecuencia el problema no para allí, pues esto desemboca de una serie de ofensivas y defensivas por todos los bandos. Por ejemplos, los primeros eruditos europeos, cuando se pusieron a estudiar la religión de la India, hicieron hasta concursos de 200 libras esterlinas para el que presentará la mejor refutación académica de los textos sagrados védicos, con el fin misionero de conversión, su influencia aún vive en algunos académicos modernos de Indología. En respuesta, los hindúes nacionalistas y fundamentalistas responden, utilizando todo el sistema de hipercrítica de los racionalistas del Siglo de las Luces, contra la tradición judeo-cristiana. Hay páginas web enteras que promueven la inexistencia histórica de Jesús, como el tratado de Acharya S. quien es hindú. Mientras tanto, los cristianos, tanto de Occidente como los misioneros en India, difunden los textos y teorías obsoletas del hipercriticismo de los primeros indólogos catequistas, catalogando de mitología a las religiones budista, hinduista y mahometana. Los judíos por su parte, fueron los cultores de muchas teorías ateizantes sobre el cristianismo, que han contribuido al ateísmo metodológico, que se emplea en los actuales estudios sociales de religión, como la terminología de mitología cristiana, etc.*No obstante, una advertencia fue bien registrada por uno de los compiladores del canon de la escuela de Chaitanya, Vrindavan das Thakur, S. XVI:

"Las personas de diferentes religiones alaban las cualidades y los santos nombres del Señor de acuerdo a la visión de sus escrituras. El Señor Supremo acepta la modalidad de cada uno. Si uno demuestra malicia hacia la religión de otros; él en realidad está mostrando malicia hacia el mismo Dios Supremo, quien es adorado por las religiones. Desde que Dios es tan sólo uno, tal persona blasfema se vuelve odiosa del mismo Dios Supremo que él adora". [12] Por lo que si queremos aspirar a un verdadero ecumenismo, es imperativo que tenemos que detectar los sujetos fundamentalistas en nuestras sociedades religiosas, y evitar que ocupen cargos de liderazgo, como de educación ( y que publiquen sus frustaciones y confusiones en una enciclopedia como Wikipedia) a manera de desarticular dicha tendencia tan nefasta, y sus consecuencias.

Saludos.

Horacio Francisco Arganis Juárez Lic. M.A. Catedrático Investigador de la Universidad Internacional Euroamericana. Egresado de la U A de C. IBCH. Miembro del IEFAC. Saltillo, Coahuila México.

Descubrimientos y nuevas propuestas para enternder los presuntos mitos de los textos religiosos

Mariaolatría y Shaktismo. Apariciones Marianas, caso de Religiones Comparadas

Por Horacio Francisco Arganis Juárez. Lic. En Letras Españolas por U A de C. MA. En Filosofía y Teología de la Religión Clásica de India por el IBCH. Bhakti-sastri por ISKCON.

En este breve ensayo, se hará un sondeo sobre uno de los fenómenos que han marcado la historia de dos universos sociales, nos referimos a las experiencias religiosas de dos grandes credos, el catolicismo y el hinduismo, en especial las ramas de mariolatría y el shaktismo. La adoración mariana es ampliamente conocida; no obstante, existe un sistema religioso que se presta al estudio comparativo, que es el shaktismo, la adoración a la diosa Madre del hinduismo. Se está consciente, que el tema demanda un largo reporte de exploración, pero aquí tan sólo se intenta abrir la puerta a más estudios, que sin duda arrojen pistas sobre el problema. A la vez, se aclara que los investigadores citados, todos son distinguidos eruditos en diversos campos, cuyos logros han sido reconocidos por diversas instituciones de ciencia, aún que se no mencionen en el texto sus títulos y posiciones académicas, para evitar invocar el sentido de autoridad. Por lo que en la primera parte, se presentará el proceso histórico que fundó una cosmovisión sobre la interpretación académica de estos fenómenos, que se subtitula Profanación del Mundo Mágico. Sin embargo, la visión académica no paró de evolucionar, sino que a fines del siglo XX, agarró fuerza en la comunidad erudita una propuesta holística sobre la realidad, lo que se demuestra en Reciclando el Universo sagrado. En Apariciones paralelas, se intenta presentar algunos de los variados casos históricos de presuntas apariciones en ambas culturas, para desembocar en un breve análisis de categorías soteriológicas, dentro de la visión védica, a manera de asomarnos en otra ventana, para contribuir a una formulación que permita entender más la realidad multisignificativa de las experiencias religiosas que se dan la vida de las sociedades.

Profanación del Mundo Mágico

Uno de los fenómenos que han marcado la historia universal, han sido los presuntos contactos del hombre con seres suprahumanos, llámeseles ángeles, devas, dioses, Dios, etc... Lo que ha formado movimientos sociales religiosos que han llegado a producir imperios, entre ellos la época colonial y el oscurantismo, etc. No obstante, se argumenta que dichas epifanías han permitido elevar los valores ético-morales y configurar la identidad étnica-social como la superación axiológica y existencial de los seres humanos en diferentes sociedades. Precisamente, existe una disciplina que se encarga de la investigación de este tipo de fenómenos: la Historia de la Religión, que con orgullo es redefinida como el estudio científico sobre las manifestaciones religiosas a través del tiempo. Por lo que los exponentes de dicha disciplina, intentan suplir todos los requerimientos que exige una ciencia. No obstante, existió un proceso histórico que evolucionó desde la época del Renacimiento con la Ilustración, hasta la conformación del paradigma moderno de lo que es una ciencia. Produciendo como consecuencia un reduccionismo, sobre dichos eventos paranormales o milagrosos; a solamente histeria colectiva, patológicas experiencias de conciencia alterada o a realidades simbólicas/ sociales — historike hestische. La negación de los milagros o eventos paranormales de la Historia de la Religión, ha sido una ortodoxia extrema para los militantes del ateísmo desde tiempos ancestrales. No obstante, se nutrió con la doctrina llamada religión natural, sostenida por los deístas S. XVIII, y fue adoptada por la teología natural seguida por la teología modernista o liberal s. XIX, desembocando así en la Historia Natural o darvinismo. La cual tiene como punto de partida axiomático, que la realidad puede ser únicamente explicada, negando la intervención de fuerzas sobrenaturales como los milagros y Dios. Entonces bastaría con un incuestionable paradigma naturalista-reducto-mecanístico, excluyendo, sin consideración ni tolerancia, a otros abordamientos o propuestas sobre la realidad, para imponer el primer dogma inflexible de otra doctrina religiosa secular, la de A. Comte en su Catecismo positivista (Según Gutiérrez Zens, Raúl: Historia de Doctrinas Filosóficas. Editorial Esfinge. México D. F. 1986, p. 170).

Si bien esta postura cientificista atea llegó a predominar en los ámbitos intelectuales del siglo IXX y mediados del XX, y aportó grandes contribuciones, entre ellas una aparente superación de las nefastas consecuencias del oscurantismo medieval. No obstante, en los últimos años ha sufrido una crítica estimulante; por los desequilibrios que ha ocasionado a su vez. Para empezar, los positivistas no han podido sustentar su infalibilidad, pues es interesante considerar que en realidad, están acosados por infinidad de dudas y divisiones internas; empero, al usar palabras como hombres críticos, racionales, eruditos, doctores, científicos les había dado a ellos un aura de infabilidad tal, que cuando presentaron supuestos materialistas, no comprobados e incomprobables por el método científico, sobre el origen del cosmos, la Historia y las experiencias religiosas, los estudiantes tendían aceptarlas con fe ciega. Pues ellos eran denominados hombres de "ciencia". ¿Por qué? Irwin Thompson escribe: "Así como en otros tiempos no se podía apelar en contra del poder de las Iglesias sin arriesgarse a ser condenado, así mismo actualmente no se puede apelar contra el poder de la ciencia (materialista) sin arriesgarse de ser acusado de irracional o loco" (Citado por Dr. Damodara Singh (miembro de los Hare Krishna): La ciencia, la vaca sagrada del mundo moderno, Bhaktivedanta Books Trust. Los Ángeles, 1979, p.xii). Por lo que un tabú los amparaba.

Aparentemente, existe una tensión dialéctica entre los cientificistas ateos, que con sus diferentes ramas de interpretación y herramientas críticas, contemplaban el haber eliminado todos los tabúes que sustentaban a los individuos de las sociedades ancestrales. Ya que sus tentáculos han controlado todos los aspectos que abarca el estudio de la Historia incluso de las religiones, y se les había emplazado en el lugar que desde tiempos inmemoriales ocupaban Dios y los sabios, santos, profetas dentro de las grandes tradiciones religiosas, atribuyéndoles la imposible capacidad de poder resolver todos los problemas y preguntas de los hombres "racionales" modernos. Pero es interesante, que los mismos científicos en el campo de las ciencias naturales, han advertido que: "Nuestro conocimiento científico es desde luego insuficiente para proporcionar alguna explicación satisfactoria de la vida... Me sumo a esa opinión: el origen de la vida es milagroso", señalaron Jacques Monod y T. Dobzhanky (Citados por Dr. Damodara Singh (miembro de los Hare Krishna). Loc cit. Nb: De hecho podemos citar a más especialistas quienes confiesan esto, como el premio Nobel E. Wigner, F. Crick, etc.).

Al respecto W. Heitl confiesa:

"La creencia en el Universo mecanicista es una superstición moderna. Como probablemente pasa en casi todos los casos de superstición, los cuales se generalizan sin garantía, y finalmente se distorsionan y se vuelven grotescos... La superstición mecanicista es más peligrosa. Esta se dirige a la sequía espiritual y moral, lo que fácilmente lleva a la destrucción del hombre" (Citado por Sadaputa Dasa (miembro de los Hare Krishna) et al.: Origenes. Higher dimensions of science. EE. UU.: Bhaktivedanta Books Trust, 1984.

Por lo que Herbert Yockey dictaminó: "Uno debe concluir que, en oposición a la sabiduría establecida y corriente, un argumento que describa la génesis de la vida en la Tierra, mediante casualidad y causas naturales, que pueda ser aceptado en base a hechos y no sobre la base de fe, aún no se ha escrito".

Reciclando el Universo sagrado En cuanto al estudio de las religiones, éste campo del saber se ha contaminado con la postura del ateismo metodológico. Sin embargo, el método del escepticismo, tanto el cartesiano como el puro, parte del concepto que lo mejor es dudar, por lo que niega la validez del conocimiento. Definitivamente dicha actitud entra en contención con la postura realista “la cual sostiene que sí tenemos conocimientos válidos alcanzados por los sentidos y la inteligencia y que alcanza la misma realidad la cual es independiente al sujeto que conoce” (Gutiérrez Zens, Raúl. Op cit. p. 12).

Y dista de ser objetivo; pues el objetivismo es: “Doctrina filosófica según la cual el objeto tiene prioridad sobre el sujeto” (Según Océano Diccionario Enciclopédico. Grupo Editorial Océano.. Madrid, 1995, p.150).

En la actualidad, las reglas que rigen la metodología de la investigación científica, demanda la fenomenología, la suspensión de todo juicio previo y la observación del fenómeno en sí mismo, con el fin de lograr la mayor objetividad. Así pues, la tentativa de este ensayo no se limita, a sólo criticar las debilidades de la academia modernista, sino a invitar a todos los eruditos en el estudio de las religiones, a considerar las diferentes formulaciones académicas de vanguardia, para comprender plenamente este fenómeno histórico. Como Richard L. Thompson (miembro de los Hare Krishna) lo propuso en su conferencia al Parlamento de las Religiones del Mundo de Chicago, 1993:

Organizaciones de científicos profesionales estudian abiertamente fenómenos que se sitúan entre los límites de la Física, el Misticismo y lo Sobrenatural. Ejemplos de ellos serían la Internacional Assotiation for New Science (IANS), The Society for Cience Exploration (SSE), El Iinstitute of Noetic Sciences (INONS), y la Internacional Society for Study of Subtle Energies Energy Medicine (ISSSEEM).

Todas estas asociaciones realizan conferencias científicas de modo regular..... Algunos de los fenómenos que estos grupos estudian parecen similares a los fenómenos (mal llamados) “míticos” que a menudo aparecen en los antiguos textos religiosos, así como en narraciones recientes de experiencias religiosas. Una interacción sinergética entre estudiosos de la religión y estas organizaciones científicas podrían generar una valiosa fuente de nuevas ideas para ambos grupos de investigadores (Cfr. Sadaputa Dasa (Richard L. Thompson, PhD y miembro de los Hare Krishna): Religion and Modern Rationalism en ISKCON Comunnication Journal. ICJ Vol 1, No 2 December 1994. URL: [1], 2008).

Así está sucediendo; y podríamos hacer una lista de numerosos científicos que están haciendo este tipo de investigaciones y dan cursos regulares en Universidades, explorando fenómenos como telepatía, clarividencia, telequinesia, aun levitación, etc. Cosas nada extraordinarias en la historia de las religiones, como los muchos ejemplos de santos y místicos, que hasta el presente, han curado leprosos, levitaban, predicen el futuro, no se queman aún puestos al fuego, se bislocan (aparecían en dos lugares a la vez), flotan sobre el agua. Y de manera similar encontramos fenómenos sobrenaturales en la historia de la India, como lo documentó muy bien Mercie Eliade. También disponemos de los actuales estudios hechos por June mcdaniel, sobre los santos vaisnavas (Ver McDaniel JUNE, en Vaisnavism. 25 Modern Scholars Explored the Gaudiya tradition. Folk Books. New York 1992.p.283), como también los estudios de O.B. L. Kapoor. No obstante, entre los pioneros de este abordamiento está Ernesto de Martino, cuyo trabajo nos plantea M. Eliade:

...el universo se ha purificado de toda valoración mágico-religiosa y no se hace correr al racionalismo riesgo alguno si observa “objetivamente” tanto los “milagros” de los hechiceros primitivos como los fenómenos paranormales de los mediums. En consecuencia El Mundo Mágico, procura hacer el balance de estos “milagros”. Valiéndose de los documentos etnológicos ya utilizados y comentados en sus artículos sobre la percepción extrasensorial. (según Eliade, Marcea. Ciencia, Idealismo y fenómenos paranormales en El Mundo mágico. Ernesto de Martino.Libros de la Araucaria S.A. Argentina 2004. p. 338).

Apariciones paralelas

Entre las manifestaciones que se prestan a un estudio comparativo, están las apariciones marianas, que son las presuntas manifestaciones atribuidas a la Virgen María - también llamadas mariofanías - ante una o más personas, en un lugar y tiempo histórico determinado. Algunas han sido reconocidas por la Iglesia católica, pero existe una actitud negativa oficial sobre estas. Ya que es bueno no ignorar que el culto mariano se utilizó para reemplazar el culto a la diosa madre de las antiguas tradiciones precristianas. No obstante, estas apariciones, en su mayoría, no surgieron bajo estas condiciones y han dado origen incluso a lugares de culto o peregrinación conocidos como santuarios. Otras han inspirado la creación de órdenes religiosas; aunque la mayoría no han tenido un fin institucional, sino de renovación espiritual. Se les considera como Revelaciones Privadas, las cuales siempre han sido tratadas con sumo cuidado y reserva entre los formadores católicos. Entre los investigadores que han dirigido sus lentes hacia este fenómeno están Mukunda Dasa (Michael Cremo, miembro de los Hare Krishna) y su colega Sadaputa Dasa (Richard L. Thompson, miembro de los Hare Krishna), quienes han presentado sus descubrimientos en academias de ciencias (Nb.: Para conocer una justificación sistemática de este tipo de fenómenos Cfr. Mukunda Dasa: Human devolution. A vedic alternative to Darwin’s theory. Los Ángeles: Torchlights Publising, 2003. Cuya investigación ha sido recibida en Instituciones como la Real Academia de Londres y la Academia de Ciencias de Moscú entre otras). Entre las manifestaciones representativas para este estudio, se han propuesto tres casos:

La aparición de la Guadalupana en México 1531.

La Señora del Rosario de Fátima Portugal 1917.

La Reina de la Paz en Medjugorje Crotia- Bosnia 1981.

El caso de la Señora del Tepeyac ha sido una materia de debate, no obstante que los no aparicionistas, se han detenido ante una serie de enigmas que arrojan los estudios históricos como físicos a la tilma.[11] Al respecto, el investigador Víctor Mario Ramos Cortés afirma:

“El debate entre aparicionistas y no aparicionistas es innecesario y sin sentido. El hecho guadalupano existe más allá de su realización fáctica. Millones de mexicanos y otros latinoamericanos tienen a la Virgen de Guadalupe como una realidad interna vivida cotidianamente". [12]

Lo importante del caso es que dicha manifestación mostró un ser femenino, suprahumano, brillante, con ropajes largos y constelaciones en su velo, apareció milagrosamente rosas de Castilla, anteriormente se le veneraba como la diosa Madre Tonantzin, sus rasgos no eran semíticos. Le preceden una serie de milagros que hasta la fecha sustenta la fe de sus devotos.

La presencia de Fátima, la Señora del Rosario, se manifestó flotando radiante en el cielo, aparecieron ángeles, creo un fenómeno de luz solar y el bamboleo del astro rey, enigma inexplicable, que fue observado y reportado por una agencia científica. Le han seguido una serie de milagros de sanación y profecías.

Una de las más recientes fue la de Croacia, donde se les apareció a unos niños una dama refulgente que flotaba, con ropajes largos y llevando un bebé. A partir de esto, los infantes manifestaron diferentes actos místicos, un fenómeno solar, análogo al de Portugal, curaciones y otros milagros que fueron filmados por testigos oculares. En forma paralela, han existido epifanías en India, como los casos estudiados por Sadaputa Dasa (Richard L. Thompson, miembro de los Hare Krishna), donde se destaca un vidente, del siglo pasado, quien siendo niño tuvo contacto con las apariciones de una dama celestial, que lo curó de la viruela, con vestiduras largas, y la identificó con la devi Mariamma, la diosa madre del shaktismo.[13] A manera de enfocar el tema, en los textos hagiográficos del Señor Krishna, encontramos el siguiente caso:

“Kamsa era tan cruel, que sin escuchar las súplicas de su hermana Devakí, cogió por la fuerza a la recién nacida... he intentó estrellarla contra el piso, despiadadamente... la niña escapó de sus manos, subió al cielo y apareció. Ella estaba adornada con un hermoso atavío, guirnalda de flores, y ornamentos... Viendo la aparición... todos los devas (diversos tipos de ángeles) de diferentes planetas... empezaron a ofrecer sus respectivas oraciones".[14]

Aquí se pueden observar ciertas similitudes entre estos fenómenos religiosos. No obstante, los antecedentes en esta narración coinciden con una profecía del Señor Krishna :

La gente de este mundo te adorará con toda clase de ornamentos: incienso, velas, flores y el ofrecimiento de sacrificios. Tú satisfarás rápidamente sus deseos... La gente... habrá de adorarte bajo diferentes formas de tus manifestaciones que se llamarán: Durgá, Bhadrakali, Vijaya, Vaisnavi, Kumuda, Candika, Krisná, Mádhavi, Kanyaka, Narayani, Isani, Sarada y Ambika. [15]

Aunque por sí mismo dicho pasaje no es sugestivo, si lo analizamos bajo el siguiente contexto encontramos que entre los nombres de las manifestaciones, sus raíces etimológicas nos indican: Ambika, se encuentra El Rig Veda, y significa Madre, se refiere a la diosa madre llamada en también en el sur de India Amma o Mariamma. Maya, significa ma- Madre, ya- una quien es. Isani significa ama y señora, lo que sería en italiano Madona. Referente a Kanyaka, en el sur de India se le llama Kanya Kumari, que significa una niña en la edad próxima antes de entrar a su periodo menstrual, lo que concuerda con una virgen. Bajo este contexto, se podría interpretar que Krishna predijo que la devi sería adorada en por diversas apariciones, entre ellas como la Madre celestial Ambika, Amma o Mariamma, Maya: Madre, Isani: Señora o Madona y Kanyaka: Virgen.[16] Además: “La gente de este mundo te adorará a con toda clase de ornamentos: incienso, velas, flores y el ofrecimiento de sacrificios. Tu satisfarás rápidamente sus deseos”. [17] Para quien haga una visita a los santuarios marianos, encontrará estos enseres de adoración y el gran archivo de testimonios que verifica como la Señora satisface rápidamente las peticiones de sus devotos.

Soteriologías categóricas A manera de ampliar este escenario, es bueno conocer el estatus que ocupan dichos seres celestiales dentro de universo védico. De acuerdo a esta cosmovisión, existen diferentes sistemas planetarios dentro del mundo material, que resumen en tres, los mundos celestiales superiores (svarlokas) donde viven los devas y devis (seres superhumanos divinos o semidioses), los terrenales (bhurloka) donde habitan los seres humanos y los mundos subterráneos o plutónicos donde viven los asuras (seres suprahumanos anti-divinos). Delimitando la naturaleza de las devis o devas, que se componen de diversos tipos de razas, como ángeles cantores o ghandarvas, etc, entre ellos se encuentran las devis, como Shasti, quien siempre trae un niño en sus brazos y es la protectora de los infantes. No obstante, la principal es Durga o Mariamma, que representa el poder supremo de esta naturaleza material. Ahora, el Señor Krishna explica que los adoradores de los devas o devis, realizan un acto piadoso, y por adorarlos se alcanzarán las bendiciones de ellos y llegarán, después de la muerte, a sus planetas para vivir vida muy largas en dichos mundos paradiciales.[18] No obstante que paralelamente se nos indica, que después de agotar el resultado de las actividades piadosas, dichas almas tendrán que volver a nacer en este mundo terrenal, caer al repetido ciclo de nacimientos y muertes.[19] Por lo que dichos logros salvíficos son temporales, mientras que los que adoran exclusivamente al Dios Supremo, alcanzarán el mundo espiritual, que se encuentra más allá de este universo y así viven eternamente en la morada de Dios, el reino de Dios, en nuestro hogar original[20]. Por lo que la adoración de tales seres celestiales es:

Todo aquellos que un hombre pueda ofrendar a los devas, ¡Oh hijo de Kunti!, En realidad está destinado únicamente para Mí, pero se hace en ofrece sin verdadera comprensión”. [21]

Sin embargo, aunque la meta ideal es que se adore exclusivamente a Dios y no a los seres celestiales, siempre van ha existir personas que su evolución espiritual los conducirá a rendirle tributo a la Madre divina, y eso es algo que se observa hasta la actualidad en sistemas religiosos, cuyos principios fundamentales son exclusivamente monoteístas.

Conclusión

Los indicios analizados sugieren que el fenómeno bajo estudio es digno de más investigación. No obstante, que es necesario abordarlo desde una perspectiva holística, por lo que es indispensable despojarse de las preconcepciones provenientes del naturalismo-mecanístico, para poder contemplar el fenómeno de estas experiencias religiosas en todo su potencial. Los casos tiende a mostrar una correlación entre dichas epifanías, esto sugiere que la existencia es más extensa de lo que se había contemplado, y que la interacción del hombre con seres suprahumanos se avista como una realidad que ha marcado la historia de las diversas sociedades. Quizá estamos en el momento histórico adecuado, para que estos fenómenos de experiencias religiosas, nos permitan incursionar más sobre el gran misterio del origen del hombre, y sobre todo, de la respuesta al dilema clásico ¿por qué estamos en este mundo? A la vez, se denota que existe un plan universal detrás de estos fenómenos religiosos, ya que se observa la simetría en diversas sociedades distantes, cuya esencia está estrechamente relacionada. Sin embargo, los textos védicos de la India, nos podrían servir como un medio para entender estos fenómenos, y así comprender el plan divino que hay detrás de los mismos.


[11] Nb. Para conocer una reseña de todos los estudios físicos, como históricos de los investigadores sobre el caso vid. Ibidem. p. 362-377.

[12] Cfr. Ramos Cortés, Víctor. Las Razones de la Raza en Santa María Tonanzint Virgen de Guadalupe en Diálogo entre razón y fe. Universidad de Guadalajara, México. 2001, p. 85.

[13] Cfr. Thompson, Richard L (alias Sadaputa Dasa, miembro de los Hare Krishna): Alien identities: ancients insights into modern UFO phenomena. San Diego (EE. UU.): Govardhan Hill, 1993.

[14] Cfr. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Krishna. La Suprema Personalidad de Dios. Vol. 1. Edición en español. México D. F.: Bhaktivedanta Book Trust, 1974, p. 40.

[15] Ibid. p. 12.

[16] Cfr. Las etimologías sánscritas en el Sanskrit Dictionary de Monier Williams. Esta información fue proporcionada por el Dr. Michael J. Gressett, de la Universidad de Berkeley (California).

[17] Idem.

[18] Vid. Bhagavad-gita 9.20, 9.25.

[19] Ibid. 9.21.

[20] Ibid. 9.25.

[21] Ibd. 9.23.

vishnu proiviene de krishna no krishna de vishnu[editar]

aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todas las cosas emanan de Mí. Bhagavad-gita 10.8

Es bueno ser neutral y darle su reconcimiento a quien sea, no importan su afiliación personal a una denominación religiosa. En referencia a los comentarios que aparecen en esta parte de Wikipedia, quería aclarar, que los Doctores tales como Richard L. Thompson y Damorada Sing, como Michael Cremo, aunque son devotos de Krishna, a la vez, han sido grandes genios académicos. Yo veo que existe una tendencia en esta web, de querer apocar sus estatus académico, al resaltar su identidad espiritual, poniédoles sus seudónimos de su tradición visnuita. Pero con todo respeto, siento que es incorrecto. Pues en ningún artículo serio, se resalta la preferencia religiosa, sobre el estatus académico. Dr. Franciso Esquivel Reyes. Universidad Autónoma de Coahuila.

Nombre[editar]

Las escrituras en español usan el nombre "Krishna", es decir, sin acento y como palabra llana. No entiendo por qué en todos los documentos se presenta el nombre como palabra aguda, o sea, con acento. No hay base etimológica para esta pronunciación, pues la palabra es aguda en sánscrito. Me he dado cuenta de que este error sucede con muchísimas otras palabras también, por ejemplo, "Veda", "Purana", "yuga", etc. ¿Cuál es la obsesión con las palabras agudas cuando ninguna de éstas lo es en sánscrito? Hasta en nuestro propio idioma es raro, pues la tendencia en español es hacer las palabras llanas. Todo esto me parece superincorrecto. Como devoto de Krishna, nunca he escuchado que se diga "Krishná", sino "Krishna".--75.4.5.30 (discusión) 04:27 25 ene 2010 (UTC)Nrsimha dasa

Es absolutamente cierto lo que dice este usuario. Además, las publicaciones y los escritos en español sobre el hinduismo, los Vedas, el vaishnavismo, etc., tanto académicas como de organizaciones que practican o están asociadas a las religiones hindúes, usan y reproducen estos términos sin acento y como palabras llanas o graves. Ese es el uso asentado a través del mundo hispánico. Más importante es el hecho de que las comunidades de habla hispana que se suscriben a esta filosofía, en práctica, usan esta voces de forma llana. ¿Quiénes mejores que los mismos practicantes hispanos de estas religiones para determinar cómo se pronuncian estas palabras en su propia lengua? Tampoco hay evidencia etimológica ni bibliográfica para el uso agudo. Ya es hora de que esto se corrija, pues no refleja el uso actual. De no ser así, voy a comenzar a cambiar todas estas entradas para reflejar la pronunciación y escritura correcta y corriente en español.--Kymoon (discusión) 00:03 29 jun 2012 (UTC)

Krishna como personalidad poderosa, en la historia de la India[editar]

Sin duda, Krishna, es considerada como una figura muy importante en al historia de la India y su legado del el Bhagavad Guitá.

Se tendran muchas posible ideas si es Vishnu, o cualquier otra idea, pero sea como sea es una figura de mucho peso en esta corriente Indu.

Y de los cultos mas activos en al India y su diseminacion por el mundo, ha sido Krishna y Shiva, segun mi opinion. Nota de Krishnananda.


Error en el articulo original[editar]

En la seccion que dice "Contexto" "En el séptimo hijo, Krishná, se encarnó Visnú" deberia decir... "En el octavo hijo, Krishná, se encarnó Visnú". Krishna es el octavo hijo, de Devaki y Vasudeva, no es septimo. Se cuenta en el Bagavatan, que el septimo hijo, fue transgerido al vientre de Yesoda. El cual se llamaria Balarama y sera el hermano inseparable de Krishna, en sus aventuras. --200.8.88.63 (discusión) 21:20 9 jun 2010 (UTC)

No sé cómo es la cuenta del número de hijos, lo investigaré un poco y lo implementaré en el artículo. Y ojo que me parece que Balarama fue transferido al vientre de Rohini, no de Yashoda. Saludos! --Rosarino (discusión) 00:13 10 jun 2010 (UTC)

A okey, en el vientre de Rohini. --200.109.42.217 (discusión) 00:58 11 jun 2010 (UTC)


Los avatares[editar]

El Señor Krishna, en su dialogo con Aryuna, dijo, que el se reencarna de era en era, para la proteccion de los humanidad. Aunque, se hable de 10 reencarnaciones avataricas, el dice que en momentos de gran peligros para la humanidad se encarna. Asi podemos hablar de Chaitaiya, la divinidad aunque revela estas, 10 encarnaciones especiales, no se le quita, que puede hacerlo, cuando el lo considere conveniente. --200.109.42.217 (discusión) 01:04 11 jun 2010 (UTC) Capítulo VI Especulaciones sobre la personalidad histórica de Krishna

Aquellos con pobre acopio de conocimiento no pueden aceptar la idea que el Señor aparece en persona sobre la faz de la tierra, debido a que no están versados con las intrincaciones de la posición trascendental del Señor, lo toman como un ser suprahumano, nacido con un cuerpo material, o una personalidad histórica adorada como Dios bajo la influencia del antropomorfismo o zoomorfismo, pero Él no es el juguete de tales tontos, Él es lo que es y no está sujeto a tales especulaciones.

En esta parte de nuestra obra, trataremos algunas de las especulaciones, tanto antiguas como modernas, que han surgido acerca de Krishna. Los escépticos, siguiendo el paso de la historia, han inventado presunciones, exactamente como en los siglos XVII al XX Herman Samuel Reimerus, David Friedrich Strauss y Ernesto Renán, creían en un Jesús histórico; pero muy diferente del hombre Dios de la tradición ortodoxa, idea que se fue incubando hasta el brote de otros como John M. Roberston y Thomas Whither, quienes negaron la historicidad del Señor Jesús. Así, la creatividad ha llevado a ciertos agnósticos a decir lo que escribió Andrew Rossanen: "Existen varias especulaciones alrededor del origen de Krishna. Este puede ser el Dios cuya identidad coenlaza con el que es conocido y amado en nuestros días, quien proviene de varias fuentes: el Krishna quien fue guru y héroe deificado de las Yádavas, el Vâsudeva reverenciado por los Vrisnis y el Gopal de los Abhiras. El sincretismo es una fuerza natural en el desarrollo de cualquier sistema religioso.” Ahora bien, por muy atractiva que pueda ser esta sospecha, entre las objeciones que surgen en su contra, está la carencia de bases históricas. O sea, que sólo es especulación. Al respecto Prabhupada dijo: "A veces los estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Krishna de Vrindávana (Gopal) y el de la batalla de Kuruksetra son diferentes, pero esa errónea concepción se disipado por completo." ¿Cómo se ha disipado? Analicemos las raíces de esta entelequia: “Uno de los más grandes escritores de ficción de Bengala...Entendió mal y creyó que el Krishna de Vrindávana {Gopal}, el Krishna de Dvaraka y el Krishna de Mathura, eran tres persona distintas, esto nos es difícil de entender sí conocemos la naturaleza de las expansiones de Krishna. Krishna es el mismo y uno sin segundo." Como indicamos anteriormente, esta elucubración no tiene hasta ahora ninguna prueba objetiva que la valide, solamente la ocurrencia del escritor Bankimachandra, quien cambió de parecer cuando lo corrigió Bhaktivinoda Thakura, y R. G. Bhardarkar, quien sostenía tal tesis, bajo el supuesto, que no había menciones sobre la vida infantil de Krishna como pastor en El Mahabharata, como se relata en El Bhâgavatam. No obstante, otros investigadores han desacreditado tal sospecha. Ya que dentro de esta épica se encuentran referencias a los relatos del Purana en cuestión. Entre las avaladas está el discurso de Sisupala contra el protagonista, donde alude a las historias de la muerte de la bruja Pútana y la destrucción de una carreta por el bebé Krishna, la muerte de los seres demoníacos como Baka la grulla, la de Kesi el caballo y Arista el toro, el milagro del levantamiento de la colina Govardhana y a Krishna comiendo las ofrendas en la cima de ésta; así como la muerte de Kamsa, que fue derrocado por el héroe. Otro de los ejemplos, en dicho texto que se podría citar, es cuando Arjuna y Krishna acamparon en la ribera del Yamuna: “Krishna tenía un especial cariño por ese río, pues fue el paisaje que le vio crecer durantes los días de su adolescencia. Recordó la casa de Nanda, el rey de los rebaños. Pensó en su madre Yasoda que estaba en Gokula y lo mucho que ella lo amaba. Se acordó de Radha y del lugar donde solían reunirse; era un remanso cubierto de enredaderas y de jazmines. Krishna suspiró y a continuación le relató a Arjuna los muchos incidentes que le acontecieron en aquellos días.” También se pueden leer ciertas alusiones a los Puranas clasificándolos como el quinto de los libros Vedas. Es importante aclarar que Krishna fue descendiente de la dinastía Yadu y su familia se denominaba Vrisni. Ésta pertenecía al clan Yadu por linaje, por lo que el Señor Krishna afirmó en el Gîta (10.33): vrisnanam vâsudeva smin, “de los descendientes de Vrisni, Yo soy Vâsudeva.” Además, en el texto más importante de la vida de Krishna, el Bhâgavatam (1.1.1) se afirma: Om namo bhâgavatae vâsudevaya- ¡Oh mi Señor! La Personalidad de Dios, hijo de Vasudeva, a Ti te ofrezco mis reverencias, om- Mi Señor!; namah- respetos; bhâgavate- la personalidad de Dios; vâsudevaya- de Vâsudeva, el ión arriba de la primera sílaba {vâ} indica a que es el hijo, en esta caso a Krishna hijo de el rey Vasudeva. Un argumento sobre la cita del Gîta (10.33), que la oposición podría decir es, que Krishna en ese capítulo, se identifica en forma alegórica con otras personas contemporáneas a Él; por lo que Vâsudeva podría ser otra persona. Srîla Prabhupada ha contestado a eso en el significado del versículo, que tanto Krishna como su hermano Balarama aparecieron como hijos de Vasudeva, así que a ambos se les puede llamar Vâsudeva. “Debe saberse que el Vâsudeva al que se hace referencia en este verso del Bhagavad-gîta es Baladeva o Balarama.” Además, el Señor Krishna ya había revelado su identidad como Vâsudeva en el capítulo (7.19): Bahûnana janmanam ante/ jñanavan mäm prapadyate/ vâsudeva sarvam iti/ sa mahâtama su-durlabhah- “Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo Vâsudeva, soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar.” Las palabras utilizadas son muy evidenciales: janavân- aquel que tiene pleno conocimiento, mâm-a mí; prapadyete- se entrega; vâsudeva- el hijo de Vasudeva. Y a estas constataciones, le podemos agregar las declaraciones del sabio Gargamuni, cuando le hizo la carta astral al bebé Krishna: “Su nombre deberá ser Vâsudeva como también Krishna. Algunas personas lo llamarán Vâsudeva y algunos Krishna; pero una cosa debes de conocer, este niño tiene muchos nombres y actividades debido a sus diferentes pasatiempos.” (SB. 10.8. 14-15) A esto le podemos agregar otra prueba, que varios estudiosos ni siquiera han considerado tal especulación, como le señaló Josefina Maynade y María de Sellares en le glosario de su edición del Mahabhârata en 1972: “Vâsudeva.- Epíteto de Krishna que significa o bien hijo de Vasudeva o espíritu Supremo que penetra todo.” También en su definición de Krishna: “Hijo de Vasudeva y Devaki, una de las diez encarnaciones de Vishnu.” Para no dejar duda sobre una dicotomía entre Gopal Krishna el pastorcito y Krishna Vâsudeva, más respuestas que fustigan ese idea las encotramos en El Atharva-veda, en la sección llamada El Gopal-tapani Upanisad, donde se define que son la misma personalidad: sac cid anânda-rupaya krisnaya: “Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios Krishna, quien es la eterna y bienaventurada forma del conocimiento. Tam ekam govinda- Tú eres Govinda, el placer de los sentidos; krsno vai paramam daivatam- Krishna es la Suprema Personalidad de Dios.” (1.35; 1.3). De hecho, a través de este libro y de los otros textos smitris junto con los Acharyas lo han establecido así. Al respecto, la madre de los Pándavas lo corroboró: “Por consiguiente, permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor Krishna, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devakî, el niño de Nanda y los demás pastores (Gopal) de Vrindávana y el que anima los sentidos y las vacas (Govinda)” (SB. 1.8.21). Aún el crítico W. J. Wilkins, dijo: “Los nombres de Krishna son: Gopal, Gopinath, Mathuranath.” Con esto se pueda dar por anulado el supuesto del sincretismo de tres personalidades distintas. Lo que si es válido aclarar es, que en el sentido puramente espiritual, la forma de Krishna de Vrindávana se expande para salir fuera de ahí; aunque esto no tiene nada que ver con la personalidad histórica. R. C. Majumdar confirmó: “También muchos sostienen el punto de vista que Vâsudeva, el héroe Yádava, Krishna, el joven pastorcito de Gokula, el consejero de los Pándavas y el gran filósofo del Bhagavad-gîta, en resumen: el Krishna de los Puranas y el Krishna del Mahabharata fueron uno y la misma persona." Aún el Indólogo Albert B. Keith remarcó: “La separación de Vâsudeva y Krishna como entidades (diferentes) es imposible de comprobar.”

Probabilidades de la Deificación Analicemos ahora la suposición del héroe divinizado, como la cual se ha popularizado en las enciclopedias, etc. De acuerdo a Wilkins ésta fue propuesta por T. Goldstuker: “...es la encarnación más importante de Vishnu, tanto por la oportunidad que provee de trazar en la antigüedad hindú la transformación gradual héroes mortales en representación de dios.” El problema con esa conjetura, es que tropieza con ciertos obstáculos. Ya que si estudiamos objetivamente el desenvolvimiento de los conceptos sociales en esa época, encontramos que los bráhmanas consideraban a los guerreros ksatryas como inferiores. El Bhâgavatam brinda la visión al respecto: “A los descendientes de las órdenes monárquicas se les designa como perros guardianes, y deben mantenerse en la puerta. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar a la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato? (SB.1.18.34) En palabras simples, los sabios bráhmanas consideraban a los héroes ksatryas como mundanos, apegados a los goces sensuales, mujeres, riqueza; al grado que ni siquiera permitían que sus hijas se casaran con un rey heroico, por ser de una casta inferior. Por lo que prácticamente es imposible que Krishna, siendo un príncipe ksatrya, sino hubiera mostrado realmente sus cualidades y poderes divinos, tal como se narran en los textos hagiográficos, tales como los Puranas y El Mahabharata, nunca lo hubieran aceptado como Dios.

           La oposición podría argumentar que a los reyes se les consideraba Naradeva, hombre-dios, según algunos textos. Más sin embargo, esta designación era general a los reyes ksatryas que eran muy religiosos o santos, de los cuales hubo varios, y a ninguno de ellos se consideró al mismo nivel de Krishna o Rama. Además, que de acuerdo a la concepción brahmínica, no se admite el deificar a un héroe humano, pero asumiéndolo en favor de la argumentación, se puede señalar que en ese tiempo, hubo héroes cuya vida fue más apegada a los códigos morales y religiosos. Por ejemplo Yudhistira, quien nunca dijo una mentira. No obstante que el Señor Krishna, para mostrar su posición absoluta, más allá de las reglas de la moral y la religión, que no son más que sus propias leyes, a las que naturalmente no está sujeto, sí actúo quebrantando  éstas. Por lo que es muy difícil, casi imposible, que si Krishna no hubiera realizado en realidad actos milagrosos, como su nacimiento inmaculado y otras proezas; con las aparentes quebrantaciones que hizo de los principios morales y éticos de la cultura brahmínica, nunca lo hubieran aceptado como Dios; sino que hubieran  deificado a otros héroes como Yudhistira, etc. Precisamente ésta fue la queja del príncipe escéptico Sísupala, en la ceremonia Rajasuya del rey Yudhisitira. Pues en dicha festividad, había muchos  sabios y santos bráhmanas, y todos ellos aceptaron unánimemente las declaraciones de Sahadeva, el menor de los príncipes Pandavas, quien afirmó que Krishna era Dios. Empero, Sisupla comenzó a señalar emotivamente lo contrario, que habiendo tantos santos y sabios como Vyasa, etc., cuya vida era intachable, ¿porqué se aceptaba adorar a Krishna como Dios si tenía defectos, según él? Es bueno mantener en mente, que la historia nos muestra que los sacerdotes bráhmanas se deificaron así mismos como seres divinos, tal como lo señaló Max Müeller.   Por lo que, si se tratara de deificar  a un hombre, hubieran deificado a un sacerdote bráhmana como avatara central y no aun guerrero. Por lo que se concluye que no hay posibilidad de una divinización a un príncipe. Por lo que este argumento resulta ser falaz.

Sin embargo, evadiendo esta realidad histórica, algunos pensadores se obsesionan en extrapolar que el Señor Krishna fue un ksatrya que sólo era adorado por dicha clase social. De acuerdo a ese supuesto, narran que fue un rey piadoso de Mathura que después de su muerte se volvió deificado y convertido en leyenda. El problema con tal idea es, que la primera parte de tal especulación ya se ha refutó con los hallazgos de la estela de Ghousandi, que forma parte de una piedra de adoración, exclusiva de la clase bráhmana (Sâlagram-sîla). No hay registro histórico de ninguna clase que indique que sólo los ksatryas adoraban a Krishna. Los templos de Krishna que han permanecido de aquella época, han sido y son bráhmanas, quienes han consagrado sus vidas a través de los siglos en adorarlo. Todos los libros que hablan de la divinidad de Krishna, de aquella época, fueron compilados por bráhmanas. Ahora, la segunda parte de la conjetura se derrumba cuando hemos desaprobado la primera. Agregando a eso, que hay innumerables citas puránicas y en algunas en los Srutis, que establecen a Krishna como el Dios Supremo en su época. Análogamente tenemos, que los grandes sabios proclamaron eso de Él, como Vyasa, Asita, Dévala, Nárada, etc. Ahora, haciendo más reflexiones sobre el tema, es muy interesante que el sabio Sukadeva, para demostrar la divinidad de Krishna, apeló al argumento de sus actividades milagrosas y suprahumanas, a tan sólo unos años de la partida de Él: “No hay duda de que el Señor Krishna es el Señor Supremo, pues de nos ser así, ¿cómo le fue posible a Él matar a un ser siniestro tan enorme como Pûtana, cuando se encontraba apenas en el regazo de su madre; voltear un carretón con la pernita, cuando Él tenía tan sólo tres meses de edad, arrancar un par de árboles arjuna, tan altos que tocaban el cielo, cuando Él tan sólo gateaba? Todas esas actividades resultan imposibles para cualquier otra persona que nos sea el propio Señor... Además cuando los pastorcillos de vacas y sus animales bebieron de la envenenada agua del río Yamuna y después que el Señor, en su infancia, los resucitara con su misericordiosa mirada. Tan sólo para purificar el agua del Yamuna, Él saltó dentro como si estuviera jugando, castigó a la venenosa serpiente Kaliya... ¿Quién puede realizar hazañas tan hercúleas a excepción del Señor Supremo?... Así son las actividades sobrehumanas del Señor.” (Cfr.SB. 2.7.27-29-30-31) En la asamblea de sabios en Naimisa, los rishis indicaron: kritavan kila karmani / saha râmena kesavah / atimartiani bhagavan / gudha kapata manusah.- “El señor Krishna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actúo como un ser humano, y disfrazado así realizó muchos actos sobre humanos.” (SB.1.1.20) Las palabras sánscritas son muy evidenciales késava.- Krishna; atimartyani- sobrehumanos; bhagavan- La personalidad de Dios; gudhah-disfrazado; kapata- aparentemente, manusa- ser humano. Ha esto le podemos agregar las declaraciones imparciales del Dr. Thomas Hopkins: “Krishna ha sido revelado como el Señor Supremo, identificado como el Brahman Védico y Purusa, y con la forma Universal de Vishnu. Él es la culminación de todas las formas religiosas de los Vedas.” El indólogo E. Dumeril definió a Krishna como: “Dios que temporalmente se hizo hombre para llevar la resignación y la esperanza a millones de desheredados.” Por lo que se concluye, que no existe posibilidad de una divinización a un héroe Ksatrya, y esa hipótesis no tiene pruebas sólidas. O sea, se basa en la imaginación escéptica de lo que pudiera haber sido el pasado. Lo que la convierte en un oráculo que contradice el estudio objetivo de ciertas circunstancias históricas.

Verdaderos Mitos Aquí podemos remontarnos en el tiempo, como Srîla Prabhupada ha remarcado: “Las diferentes clases de hombres lo aceptaron de diferentes maneras, debido a lo cual sus conjeturas acerca del Señor (Krishna) también eran diferentes. Aquellos que cometieron el error de suponer que Él es una personalidad humana ordinaria... según el punto de vista ateo, la familia del Señor Krishna, la dinastía Yadu, fue destruida por haber sido maldecida por los brâhmanas debido a los pecados cometidos por Krishna, como la matanza de los hijos de Dritharastra etc...” Pues bien, tal opinión es pura falsedad. Ya que los hijos de Dritharastra, en especial Duryodhana, trató tantas veces de matar a sus primos Pándavas en forma alevosa, con medios totalmente delictivos, como poner veneno en un pastel, prender fuego a su casa de laca, por medio de trampas, quitarles la esposa Draupadi y tratar de desnudarla en público, siendo ésta una dama santa, pese a que ella les imploró clemencia, y matar al hijo de Arjuna, Abhimanyu a traición. Este tipo de violaciones, de acuerdo al Código de Manu, merecen la pena de muerte. Además, todos los hijos de Dritharastra murieron pelando con los Pándavas en el frente de batalla, por lo que no hay la menor falta de acuerdo a dicho código, y el Señor Krishna ni metió las manos. La Dinastía Yadu se destruyó por la broma de los príncipes a los munis, lo cual fue por el deseo del Señor para llevarlos de regreso a Su morada espiritual. (Vid. SB. 3, 4,1-2) Uno de las más comunes arremetidas, por parte de los moralistas mundanos, es cuestionar Su divinidad por los pasatiempos románicos con las gopis, incluso considerándolos como eróticos, al censurarlo por haber colgado lejos las ropas de estas muchachas y verlas bañarse desnudas; sin considerar que era un niñito de 7 años. También cuando bailó la danza rasa con ellas. Lo interesante de esto, es que esa critiquización fue bien refutada en el mismo Bhâgavatam (10.32) por parte del sabio Sukadeva, quien replicó que no hubo ningún trato sexual, utilizando la palabra avaruddha-sureta. Prabhupada contestó: “Él no podía estar lujurioso. Primero que todo, de acuerdo a cálculos materiales Él solamente tenía 8 años. A esa edad un niño no puede ser lujurioso (en especial en esa época, que era tan moral en India)... Otro punto muy importante es, que todas las gopis que bailaron con Krishna no estaban en sus cuerpos mortales... Entonces, ¿qué fundamento hay para acusar a Krishna de bailar con las esposas de otros? Los cuerpos de las gopis que eran de sus esposos, estaban acostados en sus lechos, pero las partes o porciones espirituales de Krishna estaban danzando con Él. Krishna es la Persona Suprema, el espíritu completo y Él danzó con los cuerpos espirituales de las gopis. Por lo tanto, no hay ninguna razón para acusar a Krishna en ninguna forma.” Contrario a la idea morbosa, el baile rasa significa: “A partir de la literatura védica se entiende que, cuando un actor dramático baila entre muchas jóvenes, al bailable del grupo se le llama danza del rasa.” Algunos han señalado, que en los escritos de poetas Vaisnavas, se narran actos sensuales entre las gopis y Krishna. Pero esos escritos, no son los hechos históricos que ejecutó, sino más bien son poesía y dramas, que aparecen a partir del siglo VIII al XIV, que se consideran revelaciones de la meditación mística de tales poetas. Esto refuta también la idea absurda de tildar a Krishna como dios del amor. (Para una mayor comprensión, cfr. Krishna. La Suprema Personalidad de Dios. 10.30).

Muerte o Ascensión Así como en la actualidad se han propuesto teorías que niegan la ascensión de Jesucristo y su resurrección, incluso hay tratados que afirman que Cristo murió en Cachemira y que allí está su tumba, Prabhupada indica, “...a pesar de su educación mundana, dichas personas carecen de fe y están infectadas por la mentalidad atea. Ellas siempre están muy ansiosas de establecer que el Señor Krishna era un hombre ordinario, que fue matado por un cazador.” Ahora, como ya señalamos, según Ward, después del incidente sus huesos fueron guardados en una caja y puestos dentro de la Deidad de Jagannatha en Puri Orisa. A este concepto se adhieren algunas secciones del budismo del Tíbet, según los hallazgos de Notivich y Rudriech. No obstante, si empezamos a analizar todos los factores que rodean el asunto, podemos ver claramente que tal conjetura es insostenible. Primero, como ya fue señalado, que si el Señor Krishna hubiera muerto de un simple flechazo, como cualquier mortal, siendo éste un ksatrya, jamás lo hubieran considerado divino los rishis brâhmanas. Podemos razonar también, de acuerdo al Bhâgavatam, basado en las observaciones directas de los testigos quienes lo acompañaban en sus últimos días manifiesto en la Tierra, Uddhava y Maitreya, Krishna milagrosamente se reveló como Vishnu. Luego, la herida que le hizo Jara fue en el pie; por lo que es absurdo, ya que una herida en el pie no es letal. Pues las mismas fuentes nos mencionan que en la batalla de Kuruksetra, el Señor Krishna fue herido por el gran arquero Bishma en su pecho, esto lo atestigua en el Bhâgavatama 1.9.34: mama nisita-saria vivhiduamâna-tvaci.- “Por las heridas ocasionadas por mis flechas.” Considerando que muchas veces Bishma mató de un flechazo a colosos, mientras que a Krishna lo flechó en su cuerpo, sin que lo detuviera, ¿cómo es posible que una flecha en el pie lo hubiera podido matar? Esto nos recuerda lo que pasó en la épica griega con Aquiles, pero no es el caso natural morir de un flechazo en el pie: "Justo cuando el cazador Jara, quien se acercó al lugar, confundió el pie del Señor con la cara de un venado, pensando que había encontrado una presa, Jara hirió el pie con su flecha; cuya punta se había hecho del residuo de hierro del mazo de Samba.” Las palabras en sánscrito son-. tat- su; caranam-pie; sivyadha-hirió, sva--su flecha; lubdhakah---el cazador. Profundizando en el tema, El Bhâgavatam (11.30.1-16) narra que todavía pasó algo de tiempo después del aparente flechazo, y cuando el Señor quiso partir, sin usar la combustión espontánea, a través de su poder místico, entró —o como lo traducen varios expertos, se ascendió— a su morada, y hubo señales divinas. Esto lo argumentó Sukadeva: “Mi querido Rey, debes de entender que la aparición y desaparición del Señor Supremo, la cual deslumbra a aquellas almas corporificadas condicionadas, son en verdad realizadas por su energía ilusoria. Exactamente como la actuación de un artista dramático... Si el Señor Krishna trajo al hijo de Su guru de regreso del mundo del rey de la muerte en el mismo cuerpo, y como el último dador de protección te salvó de morir quemado por el brahmastra de Asvatthama. Él conquistó en la batalla, aún al señor Shiva, quien lidia con la muerte y con sus agentes, y Él ascendió al cazador Jara directamente al Reino de Dios, en su cuerpo humano, ¿cómo tal personalidad sería incapaz de protegerse así mismo (de la muerte)? (SB. 11.31.11-12). El lugar histórico fue Somnath en Bhalka Tirtha, por Prabhasa, en las orillas de un afluyente, una rama considerada antiguamente del Sarasvati, en actual Estado de Gujarata, donde hasta la fecha se encuentra un nicho, a una distancia considerable de Jaganatha Puri Orisa. El veredicto de los sabios fue: yada mukundo bhagavan imâm mahîn/ jahau sva tanavâ sravanîya-sat-kathah/tadârah evàprti-buddha-cetasâm/abhadra-hetuh kalir anvavartata.-“Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Krishna, se fue de este planeta tierra en su propio cuerpo, desde ese mismo día Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento.” (SB. 1.15.36) Srîla Prabhupada comentó sobre el versículo: “La era de Kali apareció justo después de la batalla de Kuruksetra, pero no pudo ejercer su influencia debido a la presencia del Señor. Él, sin embargo dejó este planeta tierra en su cuerpo trascendental, y tan pronto como se fue, los signos de Kali-yuga comenzaron a manifestarse.” Recapitulando, es muy interesante como a partir de la divina desaparición de Krishna, se inicia una era cronológica, análogamente como la era actual se basa en Cristo. Esto muestra que fue un acontecimiento importante y trascendental. Así, los sabios védicos eran muy escrupulosos en establecer lo que era maya o falso. Y dentro de la epistemología védica, nada debería ser escrito sin no estaba libre de brahma---error; pramada-ilusión; vipralipsa-engaño; karanapatava-imperfección de la percepción sensoria. Por lo que podemos concluir, que no es posible que Krishna hubiera sido un ser humano ordinario, muerto así. El crítico Wilkins escribió: “Cuando Vishnu en la forma de Krishna ascendió de nuevo al cielo, dio comienzo a la cuarta era.” Eduardo Schure dijo: “Redentor que resalta hasta las profundidades del cielo por la fuerza del amor y del sacrificio, esa idea fecunda entre todas (las culturas), aparece por primera vez en Krishna." De acuerdo a Dennis Hudson El Mahabharata (16.5) atestigua: “El cuerpo tascendental de Krishna ascendió más allá del cielo hacia su morada suprema.” De esta manera, los escritos son evidencias documentales de aquel tiempo, y la aseveración de muchos sabios de esa época, que dan soporte a la divina ascensión de Krishna, así como de Sus actividades suprahumanas y Su identidad como Dios; que la suposición escéptica de la muerte del flechazo, que tiene su origen en la negación mental de los incrédulos y contradice el estudio de ciertas circunstancias históricas, respaldada en la creatividad negacionista.

En forma simultánea, para confundir a los infieles, en la misma manera en que el Señor Krishna, podía bislocarse en muchas formas iguales a Él,  y emanar de sí los universos materiales y todas las formas de energía material,  Él también generó un cuerpo material imitativo, que aparentaba el de un ser humano muerto. Suta Gosvami verifica: “El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la tierra, al igual que un mago. Él abandonó un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de encarnación pez y etc." (SB 1.15.35). Srîla Prabhupada comentó: “Él no tiene un cuerpo material, bajo tales circunstancias, que el Señor muera o deje el cuerpo, es como el acto de un mago. El mago muestra mediante sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas o que se ha quedado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos esos son espectáculos falsos. Los asuras (infieles) creen que el Señor ha dejado de existir, tal como la audiencia ignorante cree que el mago quedó reducido a cenizas o fue cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material y por consiguiente, nunca será matado en virtud de Su cuerpo trascendental.” Visvanatha Chakravarti da un ejemplo similar, narrando la historia de un mago, en su comentario (SB.11.11.31).

Mitos miscelanios Existen más presuposiciones acerca de Sri Krishna provenientes del pasado, como señala Srîla Prabhupâda en El Caitanya-caritanmrita Madhya-Iila (23.117-18), que Chaitanya refutó o las explicó en su sentido correcto: “El Señor Krishna era una encarnación de un cuervo, o la encarnación de un Sudra de la tribu negra, la encarnación del pelo negro de Vishnu (Kesa-avatara).” En referencia a esta última, aparentemente mencionada en El Mahabhârata, El Visnu Purana y El Bhâgavatam, ha sido ampliamente analizada y traducida en su sentido correcto por Srîla Rupa Gosvami en sus libros, y por su comentador Baladeva Vidyabhusana. También Srîla Jiva Gosvami ha disertado y elucidado este punto en El Krishna-sandharba. Aunque todas estas suposiciones son falaces de por sí y ampliamente refutadas por los Acharyas Vaisnavas, nos sirven como fósiles históricos o pruebas que reconfirman más la historicidad de Krishna. Puesto que hasta los más incrédulos ateos del pasado, como los jainistas y budistas, lo atestiguaron. A la vez, podemos agregar algunas declaraciones modernas, como la del Krishna crucificado; y otra que también cae dentro de la mimesis literaria, aunque fue un trabajo muy bien intencionado con el deseo de introducir a Krishna al pensamiento occidental, es la historia del 'Gran Iniciado' de Eduard Schure, donde se altera la semblanza original, para modificarla con la vida de Jesucristo. Otra ficción es el relato que Vrindávana es un santuario de la mente, y que no fue un lugar sagrado histórico hasta el s. XVI. No obstante, Jiva Gosvami ha descartado tal noción fantasiosa en su Krishna-sandharba, citando referencias de los Vedas, Upanisads y otros textos (Gautamiya-tantra), donde Vrindávana es mencionado como lugar sagrado e histórico y la morada del Señor. También se puede incluir a la hipótesis de euherísmo, o la reducción a rango humano de un Dios, y tantas otras distorsiones, productos de un factor que Krishna señaló en El Bhagavad-gîta (2.41): “Aquellos que están en este sendero son muy resueltos y su objetivo es uno, ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones.”

Interpretación literal y simbólica Existen eruditos quienes tratan de interpretar los lilas de Krishna, en relación con los demonios y semidioses, como alegóricos, metafóricos y simbólicos. “Sin embargo, su función (…) como matador de demonios se acomoda bien en la historia,” comenta Luis Gonzales. Lucille Schuber y Leonard Krieger afirman: “Kamsa ordenó a una monstruosa criatura, una gigantesca grulla, que sorprendiera y devorara al joven Krishna.” Algunos dicen se trata de una grulla oriental, pues dicha ave llega a medir hasta 2 metros o más. Por lo que la narración es cierta, como una forma de deslegendificar la narración épica o epopéyica. Otros sugieren que el demonio Dhenukasura era alguien que se disfrazaba de burro. Se ha señalado que los seguidores de Vallabhacharya consideran que tales hazañas tienen una representación simbólica. Bhaktivinoda explica en su Krishna-samhita y en El Caitanya-siksamrita que esos episodios sí tienen significados: Pútana representa al falso guru. Sakatasura, la carga de los malos hábitos, letargo y vanidad. Trinavarta al torbellino de la pedantería. Vatsasura, la mentalidad infantil producto de la codicia. Bakasura, la duplicidad, decepción y el comportamiento falso. Aghasura, la crueldad y violencia. Dhenukasura la inteligencia materialista burda y la ignorancia del conocimiento espiritual. Pralambasura las inclinaciones lujuriosas del deseo por la ganacia personal y el honor. Sankhacuda la arrongancia, el deseo por la sensualidad, bajo el disfraz de la devoción. Aristasura el prestigio de indulgir en una religión falsa inventada por engañadores. Kesi, el sentimiento falso de creerse un gran devoto o guru. Vyomasura, la asociación con ladrones y otros bribones o falsos avataras. Referente a los semidioses, la derrota de Indra representa la adoración politeísta y el sentimiento de creerse el Supremo. El arresto de Varuna al padre de Krishna, la idea que la experiencia con drogas es visión espiritual. La extinción del Fuego (Agni) en el bosque, la discordia comunal entre los vaisnavas. Venciendo al segundo fuego, el rompimiento de los principios religiosos y la interferencia de los ateos hacia los devotos. Sin embargo, Schuber y Krieger también insisten: “Al multiplicarse los triunfos de Krishna… su culto fue remplazando al de muchas viejas deidades. El conflicto entre el nuevo culto y los viejos se refleja en los relatos símbólicos de las luchas que sostuvo Krishna con las divinidades antiguas. Una vívida leyenda habla del triunfo del culto de Krishna sobre Agni, dios del fuego.” Luego se denotan otra serie de indicios semióticos como señaló la Enciclopedia Británica: “El vaquerito Krishna es obviamente el dios de la comunidad pastoril quien rebasó y sacó la religión (Rig) Védica dominante de Indra.” Así, El Señor aparece en la narración subyugando a los principales dioses del panteón rigvédico. Esto incluye a Varuna y Yama. No obstante, que el relato le dedica más a la derrota de Siva y a Brahma. Lo que permite inferir que estos eran los fervores prevalecientes en dicha época, para cuando el bhagavataismo se intentó imponer junto con la exaltación de la ganadería vacuna y el culto a la colina Goverdhan, cuya correspondencia coincide con las Culturas del Valle del Shindu y marca el final de la Edad Védica. En una caminata, agosto de 1973 en Londres, con el Prfr. David Lawrace, Prabhupada indicó: 'Literalmente... Sí, por supuesto, en El Bhâgavatam existen algunas historias figurativas, similares a las fábulas de Esopo, esas son para instruir.” Pues bien, el hecho de que existan resemblanzas alegóricas y metafóricas con gran riqueza semiótica, no cambia en nada la historicidad. Prabhupada comenta en El Srimad Bhâgavatam (3.24.30) sobre Brahma, quien viajó en un cisne, significa que es una nave en forma de un cisne. En el mismo texto (4.25.29) Nárada Muni cuenta la historia de Puranjana, la cual es una alegoría muy clara; en el 5° canto la descripción del Bosque del Disfrute es una alegoría; en el 10° canto, la Descripción del otoño es alegórica En muchas partes se dice que Krishna tiene pies de loto u ojos de loto, lo cual es metafórico, pues Krishna no tiene flores en vez de pies ú ojos. Srîla Prabhupada comenta que los seguidores en la línea de Madhva son muy cuidadosos en aceptar el vimoha-lila de Brahma, cuando se confundió y robó los vaqueritos y sus terneros. En forma análoga, Bhaktivinoda, como todos los Acaryas, han aseverado la validez de la interpretación literal e histórica, y ven el sentido semiológico como un medio de entender la realidad tangible de las milagrosas aventuras de Krishna. Pues nada es imposible para Él quien es Dios. Por lo que no es sorprendente que Krishna haya tenido 16,000 reinas como esposas, pues el Califa Abdurahman II, tenía 6,321 (841-966 d. C.) Como personalmente nos comentó el Dr. Julio Méndez Berlanga: “Precisamente, estos milagros que hicieron Cristo y Krishna, fue con los que comprobaban su posición.” A diferencia de David Hume, el Dr. David Bengurión de Israel dijo: “No creer en milagros es no ser realista.” Ya mencionamos, existe un grupo cada vez más grande de científicos que están desarrollando toda una fenomenología en el área de lo paranormal, llegando a resultados satisfactorios. La siguiente historia nos ayudará a comprender la situación: una vez Nárada Muni le dijo a un bráhmana que el Señor estaba pasando elefantes por el hoyo de una aguja y el bráhmana lo rechazó poniéndose escéptico. Más tarde Nárada Muni le dijo lo mismo a un zapatero Vaisnava y él sí le creyó. Cuando Nárada le preguntó al zapatero como era que sí creía, él le dijo:

--Si en las semillas de un árbol baniano, que es más pequeña que la semilla de mostaza, el Señor Vishnu pone un gigantesco árbol, que sale de dicha semillita, no es difícil para Él meter un elefante por el ojo de tal aguja.

Cuando le preguntaron a Prabhupada si se pueden aceptar los Vedas en forma puramente simbólica él remarcó: “No. No deben aceptarse simbólicamente, sino tal como son.”

La tez de Krishna Algunos historiadores modernos han propuesto la idea de que Krishna era de color negro, pero como era una encarnación de Vishnu y de acuerdo a la tradición religiosa, a Vishnu se le cree azul, a Krishna se le puso dicho color. Contrariamente, tanto los textos más antiguos de la literatura, Sruti y Smriti, como la iconografía de antaño, nos indican el color azul negruzco. En el Rig veda, en la sección del Krishna Upanisad: om kŗşņo vai sac-cid-ananda-ghana: “El Señor Krishna es del color de una nube nueva, por tanto, Él es comparado a una nube trascendental.” En El Chandogya Upanisad (8.13.1): syâma chavalam prapadye savalac syâma prapadye. Aquí se refiere a Krishna dos veces con la palabra syâma, que significa azul negruzco. En el códice Brahma-samhita, encontrado en el sur de la India, en el Templo de Ádi Kesava Tiruattar, del distrito de Travancore, nos revela más sobre el color: asita-ambuda sundaranga: “Con una bella figura teñida del color de las nubes azuladas (asita-ambuda)" (Brahma-samhita 5.30). En el texto 5.38 nos especifica: yam syâmasundara acintya-guna- svarûpam: “Quien es muy bello de color azul negruzco (syâmasundara) con atributos inconcebibles.” La palabra syâmasundara la traduce el gran erudito Bhaktisidhanta como "Dark-blue', azul negruzco, muy bello.” Existen evidencias en otras fuentes que refuerzan esta realidad. En El Bhâgavatam (1.9.33) el célebre Bhisma hace otra comparación, usando las palabras tâmala-varnam: “Cuyo color se asemeja al color del árbol tamâla.” En otra parte (3.4.6), el santo Uddhava lo define. syâma-vadatam virajath, “El cuerpo del Señor es negruzco.” Existen ejemplos similares al respecto, aunque podemos agregar una consideración que hizo el teólogo Eugenio Danyans: "Es perfectamente posible si se considera que existen poblados de "indios azules" en las altas mesetas de los Andes cuya pigmentación (se supone) es causada por la falta de oxígeno en la sangre, no olvidemos que los Guanches, desaparecidos de la isla de Tenerife, en las islas Canarias, tenían una piel olivácea. Es biológicamente posible que la piel tome un tinte azul un tanto vivo por la incorporación de granulados de melanina..., existen también 'hombres azules" en los alrededores de Goulemine, al sur de Añadir.” Además, en África hay hombres negros azulados. Por lo que es evidente, que el color de Krishna es syâma, pues los hechos desmoronan la conjetura cuestionada. Otro dato que confirma la versión literal es, que el 99% de la flora y fauna descrita en la historia de Krishna existe en la actualidad, y la que no, se la dejamos a los especialistas en la criptozoología. El mismo énfasis es para la indumentaria y las costumbres que permanecen hasta el día de hoy.

Aportación de Lic. M.A. Horacio Francisco Arganis Juárez. Catedrático Investigador de la Universidad Internacional Euroamericana. Departamento de Filosofía y Religión Comparada. Fuente: ____ Vaisnavismo. Estudio Histórico y Confrontación de la Doctrina Esencial del Himduismo. 3ª Edición. IBCH Ediciones, Saltillo, Coah. México, 2002.


¿Krisna es un mito?[editar]

"No hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisná (en caso de que hubiera sido un personaje histórico),..." Con el debido respeto a los editores de Wilkipedia, pero deberán desmabiguar desde su pagina principal estos contenidos, que sólo confunden, y carence de sustento científico. Pues la mayoría de los lectores no revisan esta parte. O también: "Más allá del siglo III a. C. no hay textos que hablen del dios Krisná. A lo largo del último milenio se desarrollaron movimientos de krisná bhakti en el sur de la India. Pérdonen que los contradiga, pero existen evidencias en los textos budistas, jainistas sobre Krishna siendo adorado. Los griegos biógrafos de Alexandor Magno, como Tolomeo hablan de Krishna siendo adorado en el siglo IV. No existe ninguna evidencia de que el Mahabharata sea del siglo III a. C. En fin, no deberían dejar estas declaraciones incorrectas. Les paso estos links que aparecieron en el Discovery Science: Espero que les sirva para abrir su horizonte cultural: Dwarka Discovery under Sea by Discovery Science Part 1 http://www.youtube.com/watch?v=_VgolU-9R9I&feature=related http://www.youtube.com/watch?NR=1&v=zNx8AJ42aiw Dr. Armando Contreras Barrientos España.