Demonología

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda
Pesadilla (1800) por Abildgaard. La pesadilla (1781) por Johann Heinrich Füssli.

Demonología es la rama de la teología y de la mitología que se encarga del estudio de los demonios y sus relaciones, haciendo alusión a sus orígenes y naturaleza.

Orígenes[editar]

La demonología confecciona listados que intentan nombrar y establecer una jerarquía de espíritus maléficos. Así, la demonología sería el opuesto de la angelología, que intenta recopilar la misma información al respecto de los buenos espíritus.

En el cristianismo, los demonios son ángeles caídos, así que se puede considerar la demonología como una rama de la angelología.

Sin embargo, muchas bases de datos demonológicas son conocimientos «capturados» a aquellos supuestamente capaces de invocar tales entidades, incluyendo las instrucciones sobre cómo convocarlos y (en el mejor de los casos) someterlos a la voluntad del conjurador.

Los grimorios de magia oculta son aquellos tomos que contienen los conocimientos acerca de esta faceta de la demonología, más de una vez estudiada por aquellos que debían perseguir y juzgar a diabolistas y brujas.

La manifestación más importante de la demonología cristiana occidental es el Malleus maleficarum (1486) (del latín: Martillo de las Brujas), de los dominicos inquisidores Jakob Sprenger y Heinrich Kramer, que demuestran —de manera sui géneris— la existencia y el poder de la brujería como parte integral de la fe católica romana y de un peligro real para los fieles, aparte de ofrecer en su tratado toda clase de formas de reconocer y procesar una bruja, convirtiéndose así durante tres siglos en el manual para procesos de brujería.

Es la primera fuente a consultar para cualquier comprensión de la historia y la naturaleza de la brujería del satanismo.[1]

La caza de brujas fue una campaña organizada cuya fuente principal de inspiración fue, durante trescientos años, tanto para católicos como para protestantes, el Malleus Maleficarum.[2]

Demonología y religión[editar]

La existencia de una entidad sobrenatural maléfica que actúa en contraposición a la voluntad de un Dios benévolo es uno de los ejes centrales tanto del cristianismo como del Islam.

Dichos credos adoptan la figura de Satán del judaísmo, que para el islamismo es Shaytán o Iblís.

Tal contraste también se aprecia en el zoroastrismo, en el cual un dios benévolo conocido como Ahura Mazda se encuentra envuelto en una batalla cósmica con una deidad maligna llamada Angra Mainyu. Esta confrontación, en verdadera igualdad de condiciones, se mantiene intacta en el corpus del maniqueísmo y las doctrinas de diversos grupos heréticos como los bogomilos búlgaros.

El Nuevo Testamento afirma explícitamente la existencia de espíritus adversos menores, así como también lo hace el Corán, si bien este último hace mención a una tercera raza creada (ni ángeles ni demonios), los yinnūn (plural de yinn), de carácter amoral y conocidos en Occidente como genios, aunque no siempre son malignos.

El Antiguo Testamento presenta a Satán como un ángel bajo la autoridad de Dios, que actúa a modo de tentador, buscando la duda sobre la virtud de Job, y provocando todos los males. Esto es debido a que el mismo concepto del monoteísmo, así como el judaísmo proviene del mismo ámbito de influencia cultural que otras culturas semíticas y el politeísmo que compartieron hasta que fueron conocidos como el pueblo elegido y abrazaron el culto único.

El territorio denominado Seol, analogable al infierno, es, de hecho, bastante moderno en la sistemática rabínica. En rigor, hay que entender al Seol más en el sentido de tumba (en cuanto última morada que como el infierno).

Algunas ramas del budismo postulan la existencia de infiernos habitados por demonios que atormentan a los pecadores y tientan a los mortales, o actúan para perturbar su iluminación. También el hinduismo contiene narraciones de combates entre dioses y una serie de adversarios, como el del dios Indra y el asura Vritra.

En ambos casos citados no hay una especial atención a la organización de las huestes que encarnan el mal, por lo que no se puede hablar de demonología como tal, si bien su historia sagrada es tanto o más rica que las tres grandes religiones monoteístas.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Heinrich Kramer y Jacobus Sprenger (1975). Prólogo del Malleus Maleficarum (El martillo de los brujos). Buenos Aires, editorial Orión, traducción Floreal Mazia. 
  2. Bárbara Ehrenreich. «Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers, pág. 36». Consultado el 10 de mayo de 2012.
  • Daemoniacum. Tratado de demonología. José A. Fortea (2002) Belacqva ediciones S.L. ISBN:84-95894-09-2

Enlaces externos[editar]