Cheondogyo

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La bandera de la religión Cheondoísta.

Cheondogyo[1] o Chondoísmo[2] [3] [4] [5] (en coreano 天道教, 천도교 hangul, Cheondogyo, "la religión de la Vía Celestial") es un movimiento religioso del siglo XX, basado en el movimiento Donghak del siglo XIX, fundado por Choe Jeu que tuvo sus orígenes en las rebeliones campesinas que surgieron a partir de 1812, durante la Dinastía Joseon. Su teología es básicamente monoteísta y panteísta.

Orígenes[editar]

Cheondogyo tiene sus raíces en el chamanismo coreano, el taoísmo y el budismo coreano, con elementos extraídos de la cristiandad. Se ha vuelto cada vez más popular en Corea del Sur con el resurgimiento del nacionalismo coreano, y en particular en Corea del Norte, donde, según estadísticas del gobierno, es la religión más importante del país, seguido por el 12% de la población total.

Historia[editar]

Cheondogyo traducido literalmente significa "la religión de la Vía Celestial", donde cheon significa "Cielo", do significa "camino", y gyo significa "religión", "enseñanza", "-ismo".

Choe Jeu formuló la Donghak ( "Aprendizaje del Este "), la ideología en la década de 1860 para ayudar a aliviar la suerte de los agricultores que sufrían la pobreza extrema y la explotación, así como para restaurar la estabilidad política y social. Sus ideas rápidamente ganaron una amplia aceptación entre los campesinos. Choe adaptó sus temas Donghak a la música para que los agricultores analfabetos puedieran entenderla , aceptarla y recordarla más fácilmente. Sus enseñanzas se han sistematizado y compilado como un mensaje de salvación a los agricultores en peligro.

Periódicamente, la sequía y las inundaciones, alternativamente golpearon el arroz en las ricas zonas de producción de Corea y causaron grandes hambrunas. Además, los gobernantes de Joseon elevaron los impuestos sobre los cultivos agrícolas y aumentó el trabajo forzado a los campesinos hambrientos. En consecuencia, en contra del gobierno y el sentimiento anti-propietario se apoderó de los levantamientos violentos.

En diciembre de 1811, Hong Gyeong-Nae, un erudito empobrecido oficial, encabezó a los campesinos en el norte de la provincia de Pyongan en una rebelión armada y ocuparon la región durante varios meses. El gobierno de Seúl envió un ejército y, después de una salvaje campaña de arrasadora,en el sur,los campesinos continuaron desafiando al rey en Seúl, la nobleza provincial, y los ricos terratenientes.

En 1862, medio siglo después de la rebelión campesina encabezada por Hong, esta fue aplastada; un grupo de agricultores de Jinju en la provincia de Gyeongsang, se levantó contra el opresor: funcionarios provinciales y los ricos terratenientes. Este levantamiento fue directamente atribuido a la explotación de los campesinos pobres por Baek Nak-Sin, un comandante militar recientemente nombrado, que tenía jurisdicción sobre la mitad occidental de la provincia de Gyeongsang.

Myeong-Yun Yi y Yu Gye-chun organizaron a los agricultores en Jinju en una la revuelta contra la Baek y otros funcionarios corruptos y los ricos terratenientes. Los rebeldes mataron a los funcionarios del gobierno local y prendieron fuego a edificios gubernamentales. El sorprendido gobierno de Seúl apresuró a enviar un investigador a la escena. Sobre la base de sus conclusiones de las prácticas fraudulentas por las autoridades locales, el gobierno se apresuró revisando la tierra, los militares y los sistemas de préstamo de granos en un esfuerzo por eliminar tales abusos. Desde el principio, sin embargo, era poco realista esperar, que la clase dominante en el gobierno central, que en sí misma estaba profundamente involucrada en estos fraudes, iba a hacer cambios radicales. Pero por lo menos un intento superficial de reforma se hizo.

La rebelión agraria en Jinju provocó levantamientos campesinos en otros lugares. En Gyeongsang, y las provincias de Jeolla Chungcheong, en lejana Isla de Jeju y en Hamgyeong Pyeongan y provincias en el norte, grupos de agricultores se levantaron, tomaron las armas, y atacaron las oficinas de gobierno en las principales ciudades. Muchos funcionarios del gobierno fueron ejecutados. La religión Cheondoista ha evolucionado desde el año 1900 con los movimientos de liberación de campesinos Donghak en las provincias del sur de Corea.

Teología y prácticas[editar]

Predica la teología del Cheondogyo que Dios (Haneullim, un concepto tomado de ancestrales creencias chamánicas de Corea) reside en cada uno de nosotros. Se esfuerza por convertir nuestra sociedad en un paraíso terrenal. Se trata de transformar a los creyentes en seres inteligentes y morales, con una "conciencia socialista" elevada. En este sentido, podría ser visto como una religión humanista y social.

Los objetivos del cheondogyo están claramente definidos: se trata de apoyar a la mación y al pueblo (輔國安民), de difundir la verdad por el mundo (布德天下), de liberar a la humanidad del sufrimiento (廣濟蒼生), y así construir un paraíso en la tierra (地上天國).

La actividad religiosa se basa en la fe y la práctica. Esta última fue codificada por Uiam (Son Byeong-hui), quien introdujo las cinco prácticas (五款):

  • el encantamiento
  • el agua pura: la agrupación para el rezo de la tarde a las 9h.
  • el día de servicio: la asamblea formal del domingo.
  • la oración.
  • el arroz de la sinceridad: los granos de arroz guardados durante la preparación cotidiana de la comida y que se dan en ofranda a la iglesia una vez al mes.

Escrituras sagradas[editar]

El Cheondogyo tiene dos libros que se consideran escrituras sagradas: el Donggyeong Daejeon y el Yongdam Yusa los cuales están compilados en el Cheondogyo Gyeongjeon [6] . Este último también recoge textos de los otros líderes de la religión, a saber, Choe Si-hyeong (Haewol) y Sun Byeong-hi (Uiam).

Donggyeong Daejeon[editar]

El Donggyeong Daejeon fue escrito en hyangchal y estaba destinado a una audiencia educada.

División del libro[7] :

  1. Prefacio
  2. Escritura Chondogyo
  3. Sobre la propagación de la Verdad
  4. Una discusión sobre el aprendizaje
  5. Sobre el cultivo de la virtud
  6. Not So, Yet So (Buryoen Giyeon)
  7. Poemas, encantamientos, y otros escritos

Apéndice A. Chendogyo: ¿Qué tipo de religión es?
Apéndice B. Términos importantes e ideas del Chondogyo
Glosario

Yongdam Yusa[editar]

El Yongdam Yusa (Canciones de Yongdam) se escribió en hangul y estaba destinado al pueblo.

El investigador Choeng Jae-ho divide este libro en dos categorías de cuatro y cinco libros cada una.

Los cuatro libros se llaman Naepyeon "libros del interior" y los cinco restantes, Wepyeon ("libros del exterior").

El Naepyeon relata la vida personal de Choe Jeu

  1. Yongdamga (Songs of the Dragon Pool)
  2. Ansim-ga (Song of Comfort)
  3. Gyohun-ga (Song of Instruction)
  4. Mongjung Noso Mundap-ga (Dialogue between the Young and the Old in a Dream)

El Wepyeon está escrito en forma de discursos que dio a sus discípulos sobre la práctica de la religión y su sistema ético.

Demografía[editar]

La religión Cheondogyo tenía cerca de 1.13 millones de seguidores y 280 iglesias en Corea del Sur en 2005, y 2.8 millones de seguidores en Corea del Norte (12.9% de la población total) en 2000. Los Cheondoístas Norcoreanos están representados en política por el Partido Chondoísta Chong-u.

Referencias[editar]

Korea Web Weekly no es una fuente independiente de información, pero está asociado con varias fuentes del gobieno Norcoreano.

Bibliografía[editar]

  • Beirne, Paul (2013), Su-un and His World of Symbols: The Founder of Korea's First Indigenous Religion (1st edición), Ashgate Publishing, Ltd, ISBN 1409478289