Caso Galileo

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Galileo ante la Oficina Santa, una pintura del siglo XIX por Joseph-Nicolas Robert-Fleury

El Proceso a Galileo Galilei (en italiano: il processo a Galileo Galilei) se inició alrededor de 1610 y culminó con el juicio y condena de Galileo Galilei por la Inquisición romana en 1633.[1]​ Galileo era acusado de apoyar el heliocentrismo, un modelo astronómico en el que la Tierra y los planetas giran alrededor del Sol en el centro del Sistema Solar.

En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius (Mensajero de las Estrellas), en que describía los descubrimientos sorprendentes que había realizado con un telescopio nuevo, entre ellos, las lunas galileanas de Júpiter. Con estos datos y observaciones adicionales posteriores, como las fases de Venus, Galileo promovió la teoría heliocéntrica que Nicolás Copérnico ya publicara en De revolutionibus orbium coelestium, en 1543. Los descubrimientos de Galileo contaron con el rechazo de la Iglesia católica, y en 1616 la Inquisición declaró el heliocentrismo "formalmente herético". Los libros sobre heliocentrismo fueron prohibidos y Galileo fue condenado a abstenerse de enseñar o defender ideas heliocéntricas.

Antecedentes[editar]

Galileo propuso una teoría sobre las mareas en 1616, y sobre cometas en 1619; argumentando que las mareas eran evidencia para el movimiento de la Tierra. En 1632, Galileo publicó su Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo, el cual implícitamente defendía el heliocentrismo, y se volvió inmensamente popular. En respuesta a la reciente controversia sobre teología, astronomía y filosofía, la Inquisición romana enjuició a Galileo en 1633 y le encontró "vehementemente sospechoso de herejía", sentenciándole a encarcelamiento indefinido. Galileo estuvo bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1642. [[Archivo:Jupiter_family.jpg|miniaturadeimagen|250x250px|Las lunas de Júpiter, nombradas "galileanas" después de que Galileo las vio orbitando su planeta. Galileo vio estas lunas como más pequeños planetas en un sistema dentro del Sistema Solar y les utilizó para apoyar el Heliocentrismo. Galileo empezó sus observaciones telescópicas en la parte más tardía de 1609, y en marzo 1610 era capaz de publicar un libro pequeño, El Mensajero de las estrellas (Sidereus Nuncius), describiendo algún de sus descubrimientos: montañas en la Luna, lunas menores en orbitar alrededor Júpiter, y la resolución de qué había sido pensado para ser muy cloudy masas en el cielo (nebulosas) a colecciones de estrellas demasiado débiles como para ser vistas individualmente sin un telescopio. Otras observaciones siguieron, incluyendo las fases de Venus y la existencia de manchas solares.

Las contribuciones de Galileo causaron dificultades para los teólogos y filósofos naturales de ese entonces, cuando contradijeron ideas científicas y filosóficas basadas en aquellas de Aristóteles y Ptolomeo y estrechamente asociados con la Iglesia católica. En particular, las observaciones de Galileo de las fases de Venus, el cual lo mostró a círculo el Sol, y la observación de las lunas que orbitan Júpiter, contradijo el modelo geocéntrico de Ptolomeo, el cual estuvo respaldado y aceptado por la Iglesia católica, y apoyado en el modelo copernicano adelantado por Galileo.[2]​[3]​[4]​

Astrónomos Jesuitas, expertos tanto en enseñanzas de Iglesia, ciencia, y en filosofía natural, estaban escépticos y hostiles ante las ideas nuevas; aun así, en un año o dos, la vasta disponibilidad de telescopios buenos les permitió repetir sus observaciones. En 1611, Galileo visitó el Collegium Romanum en Roma, donde los astrónomos jesuitas de aquellos tiempos habían repetido sus observaciones. Christoph Grienberger, uno de los Jesuitas becarios en la facultad, simpatizó con las teorías de Galileo, pero estuvo preguntado para defender el punto de vista aristotélico por Claudio Acquaviva, el General de Padre de los Jesuitas. No todo de las reclamaciones de Galileo eran completamente aceptadas: Christopher Clavius, la mayoría de astrónomo señalado de su edad, nunca estuvo reconciliado a la idea de montañas en la Luna, y fuera del collegium muchos quieto discutido la realidad de las observaciones. En una carta a Kepler de agosto 1610, Galileo renegó que algunos de los filósofos quién se opuso a sus descubrimientos habían rechazado incluso para mirar a través de un telescopio:[5]​

 

"Mi querido Kepler, deseo que podamos reírnos de la notable estupidez de la manada común. ¿Qué tienes que decir sobre los principales filósofos de esta academia que están llenos de la terquedad de un asno y no quieren mirar a los dos? planetas, la luna o el telescopio, a pesar de que les he ofrecido la oportunidad libre y deliberadamente miles de veces? En verdad, así como el asno cubre sus oídos, estos filósofos cierran los ojos a la luz de la verdad".

[[Archivo:Ptolemaeus.jpg|izquierda|miniaturadeimagen|Claudio Ptolomeo (Un.D. 90–168), cuyo sistema geocéntrico estuvo adoptado por la Iglesia católica, y reemplazado por el trabajo de Copérnico y Galileo en los siglos XVI y XVII.[2]​[3]​]]

Kepler verificó y aceptó los hallazgos de Galileo y tuvo un alternativo al modelo de Ptolomeo, un alternativo geocéntrico (o "geo-heliocéntrico") el modelo propuso algunas décadas antes que el de Tycho Brahe – un modelo, en el cual, por ejemplo, Venus circulaba el Sol. Brahe argumentó que la distancia a las estrellas en el Copernican el sistema tendría que ser 700 veces más grande que la distancia del Sol a Saturno. Además, de manera única las estrellas podrían estar tan lejos y todavía aparecer las medidas hacen en el cielo sería incluso si las estrellas medianas fueran gigantescas – al menos tan grandes como la órbita de la Tierra, y naturalmente más grande que el sol (refiere a artículo en Tychonic Sistema y Estelar parallax).

Galileo devino implicado en una disputa más prioritaria en el descubrimiento de manchas solares con Christoph Scheiner, un Jesuita. Esto devenía en una amarga contienda. Tampoco era de ellos, aun así, era el primero en reconocer manchas solares.[6]​

En este tiempo, Galileo también estaba comprometido en una disputa sobre las razones que los objetos flotaban o se hundían en el agua, con Arquímedes en contra de Aristóteles. El debate era poco amigable, y Galileo tenía un estilo sarcástico, aunque no era extraordinario en debates académicos del tiempo, si se hizo enemigos. Durante esta controversia uno de los amigos de Galileo, el pintor Lodovico Cardi da Cigoli, le informó que un grupo de maliciosos adversarios, el cual Cigoli posteriormente se refirió como "la liga de Palomo", era un complot para causarle problema sobre el movimiento de la Tierra, o cualquier cosa más que serviría el propósito. Según Cigoli, uno de los implicados habló con un sacerdote para denunciar las vistas de Galileo, pero este rechazó. No obstante, tres años más tarde otro sacerdote, Tommaso Caccini, aceptó.

Argumento de la biblia[editar]

En el mundo católico con anterioridad al conflicto de Galileo con la Iglesia, la mayoría educó a las personas en la vista geocéntrica aristotélica que la Tierra era el centro del universo y que todos los cuerpos celestiales giraban alrededor de la Tierra, aun así las teorías Copernicanas reformaron el calendario en 1582.[7]​[8]​

Pintura cristiana de Dios que crea el cosmos (Biblia Moralisee, francés, siglo XIII)

Geostaticismo estaba de acuerdo con una interpretación literal de Santas Escrituras en varios sitios, como 1 Crónicas 16:30, Salmo 93:1, Salmo 96:10, Salmo 104:5, Eclesiastes 1:5 (pero ver interpretaciones diversas de Job 26:7). Heliocentrismo, la teoría que la Tierra era un planeta , el cual junto con todo el otros revueltos alrededor del Sol, contradijo ambos geocentrismo y el prevaleciendo soporte teológico de la teoría.

Uno de las primeras sugerencias de herejía que Galileo tuvo que tratar entró 1613 de un profesor de filosofía, poeta y especialista en literatura griega, Cosimo Boscaglia.[9]​[10]​ En conversación con Galileo patron Cosimo II de' Medici y Cosimo' madre Christina de Lorena, Boscaglia dicho que los descubrimientos telescópicos eran válidos, pero que el movimiento de la Tierra era evidentemente contrariamente a las Santas Escrituras:

Dr. Boscaglia había hablado a Madame [Christina] para un rato, y aunque conceda todas las cosas has descubierto en el cielo, diga que el movimiento de la Tierra era increíble y no podría ser, particularmente desde Santo Scripture evidentemente era contrariamente a tal movimiento.[11]​

Galileo estuvo defendido en el sitio por su estudiante anterior Benedetto Castelli, ahora un profesor de matemáticas y Benedictine abad. El intercambio habiendo sido informado a Galileo por Castelli, Galileo decidió escribir una letra a Castelli, expounding sus vistas en qué considere la manera más apropiada de tratar scriptural pasos qué hizo aserciones sobre fenómenos naturales.[12]​[13]​ Más tarde, en 1615, expanda esto a su mucho más Letra al Magnífico Duchess Christina.[14]​

Tommaso Caccini, un fraile Dominicano, aparece para tener hecho el primer ataque peligroso encima Galileo. Predicando un sermón en Florence al final de 1614, denuncie Galileo, su asocia, y matemáticos en general (una categoría que astrónomos incluidos).[15]​ El texto bíblico para el sermón en aquel día era Josué 10, en qué Joshua hace la posición de Sol todavía; esto era la historia que Castelli tuvo que interpretar para el Medici familia el año antes de que.[16]​[17]​ Está dicho, aunque no es verificable, que Caccini también utilizó el pasaje de Hechos 1:11, "los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.".[18]​

Primeras reuniones con autoridades teológicas[editar]

En tardío 1614 o temprano 1615, uno de Caccini amigo Dominicans, Niccolò Lorini, adquirió una copia de la letra de Galileo a Castelli. Lorini Y otro Dominicans en el Convento de San Marco consideró la letra de ortodoxia dudosa, en separar porque pueda haber violado los decretos del Consejo de Trent.  

El Concilio de Trento (1545–1563) sentando en la Basílica de Santa María la Mayor. La Inquisición romana sospechó Galileo de violar los decretos del Consejo. Museo Diocesano Tridentino, Trento.

Lorini y sus colegas decidieron traer la carta de Galileo a la Inquisición. En febrero 1615, Lorini consiguientemente envió una copia al Secretario de la Inquisición, Cardenal Paolo Emilio Sfondrati, con una letra de cobertura crítica de los seguidores de Galileo:   Encima Marcha 19, Caccini llegó en las oficinas de la Inquisición en Roma para denunciar Galileo para su Copernicanism y varios otro alegó herejías presuntamente siendo extendidos por sus alumnos.

Galileo pronto oído informa que Lorini había obtenido una copia de su letra a Castelli y reclamaba que contenga muchas herejías. También oiga que Caccini había ido a Roma y le sospechó de probar para remover problema con Lorini copia de la letra. Cuando 1615 llevó encima devenga más preocupado, y finalmente determinado para ir a Roma apenas su salud permitted, el cual él al final del año. Por presentar su caso allí, espere aclarar su nombre de cualquier sospecha de herejía, y para persuadir las autoridades de Iglesia no para suprimir ideas heliocéntricas.

Al ir a Roma, Galileo actuaba contra el consejo de sus amigos y aliados, y del embajador Toscano de Roma, Piero Guicciardini.[19]​


Vista a Belarmino[editar]

El cardenal Roberto Belarmino, encargado del juicio de Galileo.

El cardenal Roberto Belarmino, uno de los teólogos católicos más respetados de ese tiempo, arbitró la disputa entre Galileo y sus adversarios. La cuestión del heliocentrismo primero había sido levantada por el Cardenal Belarmino, por el caso de Paolo Antonio Foscarini, un padre Carmelo; Foscarini había publicado un libro, Lettera sopra l'opinione del Copernico, en el cual intentó para reconciliar a Copérnico con los pasos bíblicos que existían para contradecirlo. Belarmino Al principio expresó la opinión que el libro de Copérnico no sería prohibido, pero como máximo requeriría algunas ediciones con objeto de dejarla puramente cómo una teoría .[20]​

Foscarini envió una copia de su libro a Belarmino, quién respondió en una letra de abril 12, 1615.[21]​ Galileo está mencionado por nombre en la carta, y una copia enviada a él. Después de que algunos saludos, Belarmino empieza por decir a Foscarini que es prudente para él y Galileo limitar al heliocentrismo como un fenómeno hipotético y no uno físicamente real. Más allá dice que el heliocentrismo tan físicamente real sería "una cosa muy peligrosa, probablemente no sólo para irritar todos los filósofos escolásticos y teólogos, pero también para hacer daño la Fe Santa por poner a las Santas Escrituras como falsas." Además, mientras el tema no fue inherente en el asunto de la fe, las declaraciones en las Escrituras eran ciertas por la virtud de quién las dijo – concretamente, el Espíritu Santo-. Conceda que si había una prueba concluyente, "entonces uno tendría que proceder con gran cuidado a explicar porqué en las Escrituras aparece lo contrario; e incluso a decir que no las entendemos, por que qué está demostrado es falso." Aun así, demostrando que heliocentrismo meramente "salvó los aspectos" no podrían ser considerados como suficientes de establecer que sea físicamente real. A pesar de que crea que el anterior bien puede haber sido posible, tenga "dudas muy grandes" que el últimos sería, y en caso de duda no sea permisible a departo de la interpretación tradicional de las Escrituras. Su argumento final era sobre una analogía que Foscarini había hecho entre una Tierra que se mueve y un barco en el que los pasajeros lo perciben tan aparentemente estacionario y la orilla tan aparentemente movida. Belarmino respondió que en el caso del barco los pasajeros saben que sus percepciones son erróneas y mentalmente las pueden corregir, mientras que el científico en la Tierra claramente experimenta que es estacionario y por lo tanto la percepción que el Sol, la luna y las estrellas están moviéndose no es un error y no necesita ser corregido.

Inquisición y primera sentencia, 1616[editar]

El papa Paulo V (1552–1621), quién ordenó a los inquisidores en 1616 el juicio de Galileo para ser encargado a la comisión del Cardenal Belarmino.

Deliberación[editar]

El 19 de febrero de 1616 la Inquisición preguntó a una comisión de teólogos sobre las proposiciones de la vista heliocéntrica del universo. Los historiadores del Caso Galileo han ofrecido versiones diferentes de por qué el caso estuvo referido a los clasificados en este tiempo. Beretta puntos fuera que la Inquisición había tomado una deposición de Gianozzi Attavanti en noviembre 1615, cuando parte de su investigación a las denuncias de Galileo por Lorini y Caccini. En esta deposición, Attavanti confirmó que Galileo había defendido las doctrinas copernicanas de un Sol estacionario y una Tierra móvil, y como consecuencia el Tribunal de la Inquisición finalmente necesitó determinar el estado teológico de aquellas doctrinas. Es aun así es posible, cuando fue sumiso al embajador Toscano, que Piero Guiccardini, en una carta al Duque Magnífico, diciendo que el cardenal pudo haberse precipitado en la campaña agresiva de Galileo para impedir la condenación del Copernicanismo.[22]​

Juicio[editar]

En febrero 24 los Sabios entregaron su informe unánime: la proposición de que el Sol está estacionario en el centro del universo es "tonta y absurda en filosofía, y formalmente heretical, pues explícitamente contradice en muchas cosas a las Santas Escrituras"; la proposición de que la Tierra se mueve y no es en el centro del universo "recibe el mismo juicio en filosofía; y con relación a verdad teológica es al menos erróneo en fe."[23]​[24]​ El documento de informe original estuvo ampliamente disponible en 2014.[25]​

En una reunión de los cardenales de la Inquisición en el día siguiente, Papa Paulo V instruyó a Belarmino para entregar este resultado a Galileo, y para ordenarle para abandonar el Copernican opiniones; tener que Galileo resiste el decreto, la acción más fuerte sería tomada. En febrero 26, Galileo visitó a Belarmino en su residencia, y este le ordenó:

"... abstenerse por completo de enseñar o defender esta doctrina y opinión o de discutirla ... abandonar por completo ... la opinión de que el sol se detiene en el centro del mundo y la tierra se mueve, y de ahora en adelante no sostener, enseñar, o defenderlo de cualquier manera, ya sea oralmente o por escrito". - El mandato de la Inquisición contra Galileo, 1616.

El Índice Librorum Prohibitorum, una lista de libros prohibió por la Iglesia católica. Siguiendo el 1616 juicio de la Inquisición, los trabajos de Copérnico, Galileo, Kepler y otros defendiendo heliocentrism fueron prohibidos.

Sin alternativas atractivas, Galileo aceptó las órdenes que le entregaron, incluso las recomendaciones del Papa.[26]​ Galileo coincidió otra vez con Belarmino, aparentemente en plazos amistosos; y en marzo 11, coincidió con el Papa, quién le aseguró que era el procesamiento de siempre y que él (El Papa) tendría que ir. Empero, los amigos de Galileo Sagredo y Castelli informaron que había rumores que Galileo había sido forzado a recant y hacer penitencia. Para proteger su buen nombre, Galileo pidió una letra de Bellarmine declarando la verdad del asunto. Esta letra supuso importancia grande en 1633, tan hizo la cuestión si Galileo había sido ordenado no para "aguantar o defender" Copernican ideas (cuál habría dejado su tratamiento hipotético) o no para enseñarles en cualquier manera. Si la Inquisición había emitido el orden no para enseñar heliocentrismo en absoluto, haya estado siendo Belarmino posición.

Al final, Galileo no persuadió la Iglesia para quedarse fuera de la controversia, pero en cambio vio el heliocentrismo formalmente declarado falso. Sea consiguientemente denominado heretical por los sabios, desde entonces contradijo el significado literal de las Escrituras, aunque esta posición no ataba a la Iglesia.

Libros de Copérnico perdidos[editar]

Siguiendo el mandato de la Inquisición en contra Galileo, el papal el Maestro del Palacio Sagrado ordenó que el libro de Foscarini fuera prohibido, y Copérnico De revolutionibus se suspendió hasta que se corrigió. El papal la congregación del Índice prefirió una prohibición más estricta, y tan con la aprobación del Papa, encima Marcha 5 la Congregación prohibió todo reserva defender el sistema Copernicano, al cual llamó "la doctrina pitagórica falsa, completamente contraria a las Santas Escrituras."

Francesco Ingoli, un consultor a la Oficina Santa, recomendó que De revolutionibus fuese enmendado más que prohibido debido a su utilidad para los calendarios. En 1618 la Congregación del Índice aceptó su recomendación, y publicó su decisión dos años más tarde, dejando una versión corregida de Copérnico' libro para ser utilizado. El De revolutionibus quedó en el Índice de libros prohibidos hasta 1758.[27]​

Los trabajos de Galileo defendiendo al Copernicanismo fueron por tanto prohibidos, y su condena le prohibió "enseñar, defender o hablar" del Copernicanismo. En Alemania, los trabajos de Kepler fueron también prohibidos por orden del papa.[28]​

Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo[editar]

Frontispicio y página de título del diálogo de Galileo, en qué Galileo defendió el heliocentrismo

Artículo principal: Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo

En 1623, el Papa Gregorio XV murió y fue reemplazado por el papa Urbano VIII quién mostró favor más grande a Galileo, particularmente después de que Galileo viajó a Roma para felicitar al nuevo Pontífice.[29]​

El diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo de Galileo respecto del Dos Máximos Sistemas Mundiales, el cual estuvo publicado en 1632 y tuvo una popularidad grande, era una cuenta de conversaciones entre un Copernicano y un científico, Salviati, un imparcial y witty el becario nombró Sagredo, y un pesado aristotélico nombrado Simplicio, quién empleó argumentos accionarios en soporte de geocentricity, y estuvo descrito en el libro cuando siendo un intelectualmente inepto fool.[30]​ Simplicio los argumentos son sistemáticamente refuted y ridiculizados por los otros dos caracteres con qué Youngson llamadas "unassailable prueba" para el Copernican teoría (al menos versus la teoría de Tolomeo – tan Finocchiaro puntos fuera, "el Copernican y Tychonic los sistemas eran observationally el equivalente y la evidencia disponible podrían ser explicados igualmente bien por cualquier"), el cual reduce Simplicio a rabia desconcertada, y hace la posición del autor inequívoco.[31]​[29]​ De hecho, a pesar de que Galileo estados en el prefacio de su libro que el carácter está nombrado después de un filósofo aristotélico famoso (Simplicius en latino, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tuvo la connotación de "alcaudón."[32]​ Autores Langford y Stillman Drake afirmó que Simplicio era modeled en filósofos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini. El papa Urbano reclamado que sus argumentos propios ser incluidos en el libro. Qué resultado en Galileo que les pone en la boca de Simplicio. Algunos meses después de la publicación del libro, el papa Urbano VIII prohibió su venta y tuvo su texto entregado para examen por una comisión especial.

Juicio y segunda sentencia, 1633[editar]

Galileo enfrentando a La Santa Inquisición de Cristiano Banti (1857).

Audio = The Sentence of the Inquisition on Galileo - read by Availle for LibriVox's Short Nonfiction Collection Vol. 014 (2009).ogg

Título =

"The Sentence of the Inquisition on Galileo"
by Cardinals of the Inquisition
Read by Availle for LibriVox

Descripción =

Audio 00:11:54 (full text)

Galileo fue interrogado.[28]​ Un tablero de teólogos, constando de Melchior Inchofer, Agostino Oreggi y Zaccaria Pasqualigo, informado en el Diálogo. Sus opiniones eran fuertemente argumentadas a favor de la vista que el Diálogo enseñó la teoría Copernicana.[33]​

Galileo fue encontrado culpable, y la frase de la Inquisición, emitió el 22 de junio de 1633, era en tres partes esenciales:[34]​

Ratzinger no directamente dice si esté de acuerdo o discrepado con Feyerabend aserciones, pero dijo en este contexto mismo que "Lo sería tonto de construir un impulsivo apologético en la base de tales vistas."[35]​

En 1992, esté informado que la Iglesia católica había girado hacia vindica Galileo:[36]​   En enero 2008, el alumnado y los profesores protestaron la visita prevista de Papa Benedicto XVI a Universidad de La Sapienza, declarando en una letra que el papa está expresado ve encima Galileo "ofende y humillarnos tan científicos quiénes son leales de razonar y tan profesores quiénes han dedicado nuestras vidas al avance y diseminación de conocimiento".[37]​ En respuesta el papa canceló su visita.[38]​ El texto lleno del discurso que habría sido dado estuvo hecho disponible unos cuantos días siguiendo Papa Benedicto está cancelado aspecto en la universidad.[39]​ El rector de La Sapienza, Renato Guarini, y el primer ministro italiano anterior Romano Prodi se opuso a la protesta y apoyó al Papa.[40]​ También notable era contador público-declaraciones por profesores de La Sapienza Giorgio Israel y Bruno Dalla Piccola.[41]​

Galileo fue declarado culpable, y la sentencia de la Inquisición, emitida el 22 de junio de 1633, [53] constaba de tres partes esenciales:

  • Galileo fue encontrado "vehementemente sospechoso de herejía", es decir, de haber sostenido las opiniones de que el Sol yace inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve, y que uno puede sostener y defender una opinión como probable Después de que se haya declarado contrario a la Sagrada Escritura, se le exigió que "abjurara, maldijera y detestara" esas opiniones. [54]
  • Fue sentenciado a encarcelamiento formal por placer de la Inquisición. [55] Al día siguiente, este fue conmutado a arresto domiciliario, el cual permaneció bajo el resto de su vida.
  • Su diálogo ofensivo fue prohibido, y en una acción no anunciada en el juicio, se prohibió la publicación de cualquiera de sus obras, incluidas las que pudiera escribir en el futuro. [56]

Según la leyenda popular, después de su abjuración, Galileo supuestamente murmuró la frase rebelde "Y, sin embargo, se mueve" (Eppur si muove), pero no hay evidencia de que realmente haya dicho esto o algo similar. El primer relato de la leyenda data de un siglo después de su muerte. [57] La frase "Eppur si muove" aparece, sin embargo, en una pintura de la década de 1640 del pintor español Bartolomé Esteban Murillo o un artista de su escuela. La pintura representa a un Galileo preso aparentemente apuntando a una copia de la frase escrita en la pared de su calabozo. [58]

Vista del área de Arcetri en las colinas sobre Florencia, donde Galileo pasó su vida desde 1634 en adelante bajo arresto domiciliario.

Después de un período con el amigable arzobispo Piccolomini en Siena, a Galileo se le permitió regresar a su villa en Arcetri, cerca de Florencia, donde pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario. [59] Continuó su trabajo en mecánica, y en 1638 él publicó un libro científico en Holanda. Su posición permanecería cuestionada a cada paso. En marzo de 1641, Vincentio Reinieri, seguidor y alumno de Galileo, le escribió en Arcetri que un Inquisidor había obligado recientemente al autor de un libro impreso en Florencia a cambiar las palabras "Galileo, hombre muy distinguido" a "Galileo, hombre de notable nombre".[60]

Sin embargo, parcialmente en homenaje a Galileo, en Arcetri se formó la primera academia dedicada a la nueva ciencia experimental, la Academia del Cimento, que es donde Francesco Redi realizó experimentos controlados, y se hicieron muchos otros avances importantes que eventualmente ayudarían a marcar el comienzo de "La era de la iluminación".

Historiografía[editar]

Existe alguna evidencia de que los enemigos de Galileo persuadieron a Urban de que Simplicio tenía la intención de ser una caricatura de él. Los historiadores modernos lo han descartado como muy improbable de que esta haya sido la intención de Galileo. [61]

Dava Sobel argumenta que durante este tiempo, Urban había caído bajo la influencia de la intriga de la corte y los problemas de estado. Su amistad con Galileo comenzó a tomar el segundo lugar a sus sentimientos de persecución y temor por su propia vida. El problema de Galileo fue presentado a el papa por parte de la corte y enemigos de Galileo, tras las afirmaciones de un cardenal español de que Urban era un pobre defensor de la iglesia. Esta situación no fue un buen augurio para la defensa de su libro por parte de Galileo. [62]

Varios autores, por ejemplo Paul Feyerabend (ver más abajo), han argumentado que la Iglesia Católica, en lugar de Galileo, estaba científicamente justificada en la disputa sobre la colocación y rotación del Sol y la Tierra, dado el conocimiento disponible en ese momento. carta a Foscarini, el físico Pierre Duhem "sugiere que, en un aspecto, al menos, Bellarmine se había mostrado mejor científico (o filósofo de la ciencia) que Galileo al rechazar la posibilidad de una 'prueba estricta del movimiento de la Tierra'. que una teoría astronómica simplemente 'salva las apariencias' sin revelar necesariamente lo que realmente sucede '". [63]

En su libro de 1998, Scientific Blunders, Robert Youngson indica que Galileo luchó durante dos años contra el censor eclesiástico para publicar un libro que promoviera el heliocentrismo. Afirma que el libro fue aprobado solo como resultado de la posible ociosidad o descuido por parte del censor, que Por otro lado, Jerome K. Langford y Raymond J. Seeger sostienen que el Papa Urban y la Inquisición dieron permiso formal para publicar el libro, Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales, Ptolemaico y Copérnico. Galileo dará argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en el libro, para incluir los propios argumentos de Urban, y para que Galileo no defienda el heliocentrismo.

Algunos historiadores enfatizan la confrontación de Galileo no solo con la iglesia, sino también con la filosofía aristotélica, ya sea laica o religiosa. [64] [65] [66] [67]

La teoría de Redondi[editar]

Según una controvertida teoría alternativa propuesta por Pietro Redondi en 1983, la razón principal de la condena de Galileo en 1633 fue su ataque a la doctrina aristotélica de la materia en lugar de su defensa del copernicanismo. [67] Una denuncia anónima, etiquetada "G3", descubrió por Redondi en los archivos del Vaticano, había argumentado que el atomismo propugnado por Galileo en su trabajo anterior de 1623, The Assayer, era incompatible con la doctrina de la transubstanciación de la Eucaristía. [68] En ese momento, la investigación de esta queja aparentemente fue confiada a un padre Giovanni di Guevara, que estaba bien dispuesto hacia Galileo, y que liberó al Ensayador de cualquier mancha de heterodoxia. [69] Un jesuita Orazio Grassi en 1626 escribió un ataque similar contra el Asesino por razones doctrinales bajo el seudónimo " Sarsi ". Según Redondi:

Los jesuitas, que ya habían vinculado a The Assayer con ideas atomistas supuestamente heréticas, consideraron las ideas sobre la materia expresadas por Galileo en The Dialogue como una prueba más de que su atomismo era inconsistente con la doctrina de la Eucaristía, y protestaron contra ella por estos motivos. [70]

El papa Urbano VIII, que había sido atacado por los cardenales españoles por ser demasiado tolerante con los herejes, y que también había alentado a Galileo a publicar El Diálogo, se habría visto comprometido si sus enemigos entre los Inquisidores Cardenales hubieran tenido una oportunidad para comentar su apoyo. de una publicación que contiene herejías eucarísticas.

Urban, después de prohibir la venta del libro, estableció una comisión para examinar El Diálogo, [47] aparentemente con el propósito de determinar si sería posible evitar referir el asunto a la Inquisición, y como un favor especial al patrón de Galileo, El Gran Duque de Toscana. Sin embargo, el verdadero propósito de Urban era evitar que las acusaciones de herejía eucarística se refirieran a la Inquisición, y apiló la comisión con comisionados amistosos en los que se podía confiar para no mencionarlos en su informe. ] La comisión denunció contra Galileo. [47]

La hipótesis de Redondi sobre los motivos ocultos detrás del juicio de 1633 ha sido criticada y rechazada principalmente por otros estudiosos de Galileo. [71] Sin embargo, ha sido respaldada recientemente [¿cuándo?] Por el novelista y escritor científico Michael White. [72]

Acciones de la iglesia católica moderna[editar]

En 1758, la Iglesia Católica eliminó la prohibición general de libros que abogaban por el heliocentrismo del Índice de Libros Prohibidos. [73] Sin embargo, no rescindió explícitamente las decisiones emitidas por la Inquisición en su juicio de 1633 contra Galileo, ni levantó la prohibición de Versiones sin censura del De Revolutionibus de Copérnico o el Diálogo de Galileo. [73] El problema finalmente llegó a un punto crítico en 1820 cuando el Maestro del Palacio Sagrado (el censor principal de la Iglesia), Filippo Anfossi, se negó a licenciar un libro de un canon católico, Giuseppe. Settele, porque trató abiertamente el heliocentrismo como un hecho físico. [74] Settele apeló al papa Pío VII. Después de que la Congregación del Índice y el Santo Oficio reconsideraron el asunto, la decisión de Anfossi fue revocada. [74] De Revolutionibus de Copérnico y el Diálogo de Galileo fueron posteriormente omitidos de la próxima edición del Índice cuando apareció en 1835. [75]

En 1979, el Papa Juan Pablo II expresó la esperanza de que "teólogos, eruditos e historiadores, animados por un espíritu de colaboración sincera, estudien el caso de Galileo más profundamente y en un reconocimiento leal de los errores, de cualquier lado que vengan". [76] Sin embargo, la Pontificia Comisión de Estudio Interdisciplinario compuesta en 1981 para estudiar el caso no alcanzó ningún resultado definitivo. Debido a esto, el discurso del Papa en 1992 que cerró el proyecto fue vago y no cumplió sus intenciones expresadas en 1979. [77]

El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma, [78] el cardenal Ratzinger (más tarde papa Benedicto XVI) citó algunos puntos de vista actuales sobre el asunto Galileo como formando lo que llamó "un caso sintomático que ilustra el alcance de qué dudas de la modernidad sobre sí mismo han crecido hoy en ciencia y tecnología ". [79] Como evidencia, presentó los puntos de vista de algunos filósofos prominentes, incluidos Ernst Bloch y Carl Friedrich von Weizsäcker, así como Paul Feyerabend, a quien citó diciendo:

La Iglesia en la época de Galileo se mantuvo mucho más cerca de la razón que el propio Galileo, y ella también tuvo en cuenta las consecuencias éticas y sociales de la enseñanza de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y la revisión de este veredicto puede ser justificado solo sobre la base de lo que es políticamente oportuno. [80]

Ratzinger no dijo directamente si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend, pero dijo en este mismo contexto que "sería una tontería construir una apologética impulsiva sobre la base de tales puntos de vista" [79]. En 1992, se informó que la Iglesia Católica había recurrido a reivindicar a Galileo: [81]

Gracias a su intuición como un físico brillante y al confiar en diferentes argumentos, Galileo, quien prácticamente inventó el método experimental, entendió por qué solo el sol podía funcionar como el centro del mundo, como se conocía entonces, es decir, como un sistema planetario. El error de los teólogos de la época, cuando mantuvieron la centralidad de la Tierra, fue pensar que nuestra comprensión de la estructura del mundo físico fue, de alguna manera, impuesta por el sentido literal de la Sagrada Escritura ... . - Papa Juan Pablo II, L'Osservatore Romano N. 44 (1264) - 4 de noviembre de 1992

En enero de 2008, estudiantes y profesores protestaron por la visita planificada del Papa Benedicto XVI a la Universidad La Sapienza, declarando en una carta que las opiniones expresadas por el Papa sobre Galileo "nos ofenden y humillan como científicos leales a la razón y como maestros que han dedicado nuestro vive para el avance y la difusión del conocimiento ". [82] En respuesta, el Papa canceló su visita. [83] El texto completo del discurso que se habría dado estuvo disponible unos días después de la aparición cancelada del Papa Benedicto en la universidad. [84] El rector de La Sapienza, Renato Guarini, y el ex primer ministro italiano Romano Prodi se opusieron a la protesta y apoyaron el derecho del Papa a hablar. [85] También fueron notables las declaraciones públicas de los profesores de La Sapienza Giorgio Israel [86] y Bruno Dalla Piccola. [82]

El caso Galileo en el arte[editar]

Galileo Galilei por Pedro Pablo Rubens, c. 1630

Además de la literatura de ficción y las muchas películas documentales sobre Galileo y el Caso Galileo, también ha habido varios tratamientos en películas y juegos históricos. El Museo Galileo ha hecho un listado de varios de los juegos.[42]​ Un listado centrado en las películas fue presentado en 2010 un artículo por Cristina Olivotto y Antonella Testa.[43]​

  • Galilée es un juego francés por François Ponsard lanzado en 1867.[44]​
  • Galileo Galilei es una película muda italiana dirigida por Luigi Maggi y que se estrenó en 1909.[43]​[45]​
  • La vida de Galileo es un juego por el alemán playwright Bertolt Brecht aquello existe en varias versiones, incluyendo una 1947 versión en inglés escrito con Charles Laughton.[46]​ El juego fue apodado "Brecht masterpiece" por Michael Billington de The Guardian, el diario británico.[47]​ Joseph Losey, quién dirigió las primeras producciones de la versión de lengua inglesa en 1947, hizo una película basada en el juego que se estrenó en 1975.
  • La lámpara en Medianoche es un juego por Barrie Stavis, lanzado en 1947. Una adaptación del juego estuvo televisada en 1964; esté dirigido por George Schaefer. Un registro se estrenó como cinta VHS en 1980.
  • Galileo es una película italo-búlgara de 1968, escrita y dirigida por Liliana Cavani.
  • Galileo Galilei es una ópera con música por Philip Vaso y con libreto por Mary Zimmerman. Se actuó por primera vez en 2002.

Véase también[editar]

Bibliografía[editar]

  • Seeger, Raymond J. (1966). Galileo Galilei, his life and his works. Oxford: Pergamon Press. 
  • Segre, Michael (2011–2012). «Four centuries later: how to close the galileo case?». Physis Riv Int Stor Sci 48 (1–2). 
  • Speller, Jules, la prueba de Inquisición de Galileo Revisited , Peter Lang Europäischer Verlag, Fráncfort soy Principal, Berlín, Bern, Bruxelles, Nueva York, Oxford, Wien, 2008. 431 pp.  ISBN 978-3-631-56229-1 / EE.UU.- ISBN 
  • Sharratt, Michael (1994). Galileo: Decisive Innovator. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56671-1. 

Referencias[editar]

  1. ↑ Blackwell (1991, p.2). Blackwell (1991, p.50) dates the start of the Galileo affair to 1610. Finocchiaro (1989, p.1) puts it a few years later, in 1613.
  2. ↑ a b Ashmand, J. M. (1936). Ptolemy's Tetrabiblos; Or, Quadripartite Being Four Books of The influence of the Stars. Library of Alexandria. p. 1. ISBN 978-1-61310-429-3. 
  3. ↑ a b Kasting, James (2010). How to Find a Habitable Planet (illustrated edición). Princeton University Press. p. 4. ISBN 978-0-691-13805-3.  Extract of page 4
  4. ↑ Drake, Stillman (1999). Essays on Galileo and the History and Philosophy of Science, Volume 1. Toronto: University of Toronto Press. p. 292. ISBN 9780802075857. 
  5. ↑ Galileo did not name the philosophers concerned, but Galileo scholars have identified two of them as Cesare Cremonini and Giulio Libri (Drake, 1978, pp.162, 165; Sharratt, 1994, p.87). Claims of similar refusals by bishops and cardinals have sometimes been made, but there appears to be no evidence to support them.
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  7. ↑ Blackwell, Richard (1991). Galileo, Bellarmine, and the Bible. Notre Dame: University of Notre Dame Press. p. 25. ISBN 0268010242. 
  8. ↑ "The Gregorian calendar, first adopted in 1582, was in fact based on computations that made use of Copernicus' work." Thomas Kuhn (1957). The Copernican Revolution. Harvard University Press. p. 125. 
  9. ↑ Four Treatises for the Reconsideration of the History of Science, Fabio J. a. Farina
  10. ↑ Heilbron (2010), p.369
  11. ↑ Langford, Jerome J. (1992). Galileo, science, and the church (with foreword by Stillman Drake) (3rd edición). Ann Arbor: University of Michigan Press. p. 54. ISBN 0472065106.  -Letter from Benedetto Castelli to Galileo, 1613–14
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  17. ↑ Mayer, Thomas (2012). The Trial of Galileo, 1612–1633. University of Toronto Press. pp. 49-55. ISBN 9781442605190. 
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  19. ↑ Langford, 1992, p.79
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  21. ↑ Blackwell (1991, p.265–67), Finocchiaro (1989, p.67–9). A copy of Finocchiaro's translation of the letter is available on-line.
  22. ↑ An inaccuracy in Guicciardini's letter has led some historians (e.g. Drake, 1978, p.252; Sharratt, 1994, p.127) to identify a meeting between Cardinal Orsini and the Pope as the specific incident which triggered the Copernican propositions' referral to the qualifiers. This cannot have been the case, however, because the meeting did not occur until several days after the propositions had been referred to them. (McMullin, 2005b, pp.152, 153)
  23. ↑ «The Galileo Affair: A Documentary History». University of California Press. 1989. Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2007. Consultado el 29 de octubre de 2014. 
  24. ↑ Graney, Christopher M. (March 2014), The Inquisition's Semicolon: Punctuation, Translation, and Science in the 1616 Condemnation of the Copernican System 1402, pp. arXiv:1402.6168, Bibcode:2014arXiv1402.6168G .
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  40. ↑ Fisher, Ian (16 de enero de 2008). «Pope cancels speech at university in Rome». Boston Globe. 
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  42. ↑ «Galileo on the Stage». Museo Galileo. 2010. Consultado el 12 de octubre de 2015. 
  43. ↑ a b Olivotto, Cristina; Testa, Antonella (December 2010). «Galileo and the Movies». Physics in Perspective 12 (4): 372-395. Bibcode:2010PhP....12..372O. doi:10.1007/s00016-010-0027-4. 
  44. ↑ A short description of the play in English is: «Galilée – François Ponsard». Museo Galileo. 2010. Consultado el 12 de octubre de 2015. 
  45. ↑ «Galileo Galilei – Luigi Maggi». Museo Galileo. 2010. Consultado el 12 de octubre de 2015. 
  46. ↑ The American version of Galileo was first included as one chapter of a collection: Bentley, Eric, ed. (1952). From the Modern Repertoire, Series Two. University of Denver Press. OCLC 2294084. 
  47. ↑ Billington, Michael (13 de febrero de 2013). «A Life of Galileo – review». «the real pleasure of Roxana Silbert's modern-dress RSC revival and Mark Ravenhill's slimmed-down translation lies in the absolute clarity with which they put Brecht's masterpiece before us.» 
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