Séfer Ietzirá

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El Sefer Yetzirá, (en Hebreo “Libro de la Formación” o “Libro de la Creación”, ספר יצירה) “Yetzirah” es literalmente traducido como “Formación”, es el título del primer libro existente sobre esoterismo judío. También llamado "Libro de Abraham", a quien se atribuye sus enseñanzas transmitidas de modo oral, es junto con el Zohar, la principal obra del esoterismo judío, la Kabbalah.

Podemos encontrar una introducción a la Cábala para iniciados en el estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida también incluye los Nombres Divinos del árbol sefirótico (conjunto de esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada sefira.

Origen[editar]

Una historia secreta del Talmud babilónico dice que “En la víspera de cada Shabat, los alumnos de Judah ha-Nasi Rab Hanina y Rab Hoshaiah, que se dedicaron especialmente a la cosmogonía (estudio del origen del universo), solian "crear" un cordero de leche según los principios del Séfer Ietzirá para comérselo en el día de Shabat.

Una enseñanza declara que el patriarca bíblico Abraham fue el destinatario de la revelación divina de la tradición esotérica (el camino hacia el interior), de modo que los rabinos de la época clásica y filósofos como Saadia, Donnolo y Judá ha-Levi nunca dudaron de que Abraham fue el autor del libro. Akiba fue el autor de transcribirlo a su formato actual aunque posteriormente se hicieron otras versiones, siendo la más característica la escrita por Aryeh Kaplan.

Según los historiadores modernos, el origen del texto es desconocido, y objeto de acalorados debates. Algunos investigadores enfatizan su contexto entre los diversos textos medievales cabalísticos que surgen tras el siglo X, mientras que otros estudiosos hacen hincapié en las tradiciones anteriores. Algunas de las ideas centrales del libro parecen tener un origen babilónico. Hay quien dice que la idea de la potencia creativa de los diferentes sonidos es egipcia, y el reparto de las cartas en las tres clases de vocales, mudos, y sonantes es Helénica, sin embargo esta clasificación contrasta cuando se aplica a las letras hebreas. El origen histórico del Sefer Yetzirah fue asignado por Reitzenstein en el siglo II a.C. De acuerdo con Chritopher P. Benton, las formas gramaticales hebreas tienen su origen más aproximado en el periodo de la Misnah alrededor del siglo II d.C. Tradiciones judías también atribuyen su origen a Adán y que se transmitió a Noé hasta llegar a Abraham.

En un manuscrito disponible en el Museo Británico, el Sefer Yetzirah se llama Yetzirah Hilkot, siendo declarado tradición esotérica, está disponible tan solo a piadosos con el propósito de utilizarlo con fines cabalísticos.

Manuscritos[editar]

El Sefer Yetzirah tiene múltiples versiones, estas son:

1). La Versión Corta: Consta de 1300 palabras aproximadamente.
2). La Versión Larga: Consta de aproximadamente del doble de palabras que la versión Corta. En el siglo XIII d.C. Abraham Abulafia destacó la existencia de ambas.
3). La Versión Saadia: En el siglo X, Saadia Gaon reorganizó la Versión Larga en su comentario del Sefer Yetzirah.
4). La Versión Gra: En el siglo XVI, el Ari (Isaac Luria) redactó el texto para armonizarlo con el Zohar. En el siglo XVIII, el Gra (Eliyahu, el Gaon de Vilna) hizo esta elaborada compilación.

La primera compilación conocida la realizó Rabi Akiva en el siglo II, sin embargo la de Aryeh Kaplan es la más completa y difundida actualmente, habiendo otras muchas versiones de carácter anónimo, a parte de las mencionadas.

Influencia[editar]

El Sefer Yetzirah está orientado al tema cabalístico concerniente a la creación del mundo por Dios, requiere un elevado conocimiento para su comprensión debido a su estilo ocultista. La atribución de su autoría recae en el patriarca bíblico Abraham. Se puede decir incluso que la influencia que ha generado este libro en la mentalidad Hebrea es mayor que la de ningún otro hasta la compilación del Talmud.

Estructura[editar]

El Sefer Yetzirah describe cómo fue creado el mundo por el Dios de Israel, (ofrece una lista con los nombres del Dios Hebreo en su primera página) a través de los 32 senderos de la sabiduría. Explica cómo se creó el mundo a través de su palabra, para lo que hace una síntesis del significado de las letras del alfabeto desvelando muchos misterios cabalísticos.

Los 32 senderos de sabiduría corresponden a los 10 números que en el lenguaje cabalístico se traducen en 10 esferas o sefirot, y las 22 letras del alfabeto Hebreo divididas en tres grupos, madres, dobles y simples:

  • Diez números (descritos a través de las 10 Sefirot).
  • Las 22 letras del alfabeto Hebreo:
    • Tres letras “Madres” (אמש).
    • Siete letras “Dobles” (בגדכפרת).
    • Doce letras “Simples” (הוזחטילנסעצק).

Un resumen de su significado podría decirse como que las tres “Madres” se corresponden con las tres letras que forman el nombre divino (yud, he, vav), las siete “Dobles” con los siete días de la semana y las doce “Simples” con los doce meses del año, así como las doce tribus de Israel.

A través de las 22 letras y las 10 sefirot pueden realizarse permutaciones. También se ofrece otra definición de las letras según su significado en el plano astrológico, con la representación de los cuatro elementos; fuego, aire, agua, tierra, los siete planetas y las doce tribus según las constelaciones. Al final del libro se indica que todos estos secretos le fueron revelados a Abraham como un pacto que Dios hizo con él.

Sistema fonético[editar]

Lo que los Judíos Gramaticales indican que para una articulación adecuada, las letras se dividen en cinco grupos de sonidos, en contraste con esta opinión, el Sefer Yetzirah informa que ningún sonido puede producirse sin la ayuda de la lengua, siendo el resto de los órganos del habla meros ayudantes. Los cinco grupos anteriores son:

  • Con la punta de la lengua y la garganta.
  • Entre los labios y la punta de la lengua.
  • Con el centro de la lengua.
  • Con la punta de la lengua.
  • Con la lengua, aplanada y estirada, y con los dientes.

Las letras son distinguidas por la intensidad del sonido necesario para producirlas, así las dividimos en:

  • Silenciosas: Que no son acompañadas de sonidos, como מ.
  • Silbantes: Como la ש, que es también llamada “shin silbante”.
  • Aspirantes: Como la א, que es la intermedia entre las silenciosas y las silbantes, es denominada como “alef ligera”, puesto que mantiene el equilibrio.

Excepto estas tres letras llamadas “madres”, también podemos hacer distinciones entre las siete “dobles” y las doce “simples”, que dan lugar al alfabeto entero.

Enseñanzas[editar]

El macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el hombre) son vistos por este sistema como el producto de la combinación y permutación de estas letras místicas.

Las tres letras “madres” no solo representan las originales con las que se formó el resto del alfabeto, sino que también simbolizan los tres elementos primordiales, la substancia que mantiene toda la existencia, el soplo de vida (aire o viento) א, el agua מ y el fuego ש.

De acuerdo al Sefer Yetzirah, la primera emanación del espíritu de Dios fue el Ruaj (“Espíritu”, “aire”, el “aliento de vida”), el cual produjo fuego. Este fuego en su turno formó el génesis del agua. Estas tres sustancias son la equivalencia a las tres “madres”, y son los elementos con los cuales se ha formado el cosmos.

El cosmos a su vez se puede dividir en tres partes, el mundo, el año y el hombre, y se combinan de forma que los elementos primordiales puedan contenerse en ellos. El Sefer Yetzirah lleva a cabo estas combinaciones de la siguiente manera:

1). Mundo: El agua formó la tierra; el cielo fue producido por el fuego; y el producto del cielo y la tierra fue el aire, que mantiene el equilibrio.
2). Año: Encontramos el invierno y el verano, y las estaciones intermedias que marcan el equilibrio.
3). Hombre: La cabeza corresponde al fuego, el estómago y el resto de extremidades equivalen al agua, y el pecho (aire) marca el equilibrio.

Las siete “dobles” corresponden en el mundo a los siete planetas, en el año a los siete días y en el hombre a las cavidades faciales (dos ojos, dos orejas, dos orificios nasales y una boca). Las siete “dobles” varían su influencia, de la misma manera que los siete planetas están en continuo movimiento, a veces más cerca y otras más lejos de la tierra. Los siete días de la semana de la misma manera, fueron creados por las siete “dobles” cambiando en el tiempo de acuerdo a su relación con los planetas. Las siete aperturas del hombre lo conectan con el mundo exterior. Que los órganos están en asociados a los planetas quiere decir, por ejemplo, que el ojo derecho está bajo la influencia de Saturno, el izquierdo bajo Júpiter, y así sucesivamente.

Las doce letras “simples” crearon los doce signos del zodiaco en el mundo, los doce meses en el año y los doce conductos en el hombre, macho y hembra. Estos son los órganos que realizan una función en el cuerpo independientemente de lo que suceda en el mundo exterior, son; dos manos, dos pies, dos riñones, bilis, intestino, hígado, garganta, estómago y bazo, y funcionan de acuerdo a los doce signos del Zodiaco.

En esta relación en la construcción del cosmos, los elementos primordiales no están químicamente conectados pero se modifican mutuamente de forma física. El poder emana de los siete y los doce cuerpos divinos, o, en otras palabras, de los planetas y de los signos del zodiaco. Las reglas del “dragón” sobre el mundo, las esferas sobre el tiempo y el corazón sobre el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una frase: “El dragón es como un rey en su trono, la esfera como el rey que viaja por su país, y el corazón como el rey de la guerra”.

Creación[editar]

Es también usado por la Kabbalah practica como un manual de meditación y de este libro se obtienen los procedimientos a seguir para la creación de un Golem.

Resumen[editar]

Resumen Sefer Yetzirah.jpg

Referencias[editar]

  • "Sefer Yetzirah" , Gran explicación dada por la Wikipedia en inglés y traducida con google.

Enlaces externos[editar]