Ašratum

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Ašratum ( 𒀭𒀸𒊏𒌈 

dAš-ra-tum,[1]​ en Larsa dA-ši-ra-tum[2]​) era una diosa mesopotámica de origen amorreo. Se la consideraba la esposa del dios Amurru. Su nombre es afín al de la ugarítica Athirat, pero a pesar de compartir probablemente el mismo origen, estas dos diosas ocupaban posiciones diferentes en los respectivos panteones.

Personaje[editar]

Ašratum era una deidad de origen amorreo.[3]​ Su nombre es un cognado del ugarítico Athirat, y es probable que se hayan desarrollado a partir de una fuente común.[3]​ Se han propuesto múltiples etimologías para el nombre, incluyendo ‘lugar sagrado’ o ‘santuario’ (basado en la raíz ṯr ‘lugar’, atestiguada tanto en acadio como en ugarítico, así como en otras lenguas semíticas) y ‘esposa’[4]​ Sin embargo, debido a la posición de Ašratum en el panteón mesopotámico y a las distintas circunstancias de su desarrollo, no se puede suponer que la información relativa a su carácter se aplique necesariamente a Athirat, y viceversa.[3]​ Por ejemplo, aunque es posible que Ašratum estuviera asociada con el erotismo y la voluptuosidad, no existen pruebas análogas para Athirat.[5]​

Una inscripción votiva babilónica antigua de un hombre con el nombre de Itur-ašdum se considera la fuente más significativa para el estudio del carácter de Ašratum.[6]​ Se refiere a ella como ‘señora de la voluptuosidad y la alegría’ (en sumerio ḫi-li ma-az-bi) y ‘señora con paciente piedad’ (nin ša3-la2-su3). El término ḫili (y su equivalente acadio kubzu) denota una cualidad de las deidades masculinas y femeninas, como Shamash, Aya, Nanaya y Nisaba.[7]​ Joan Goodnick Westenholz se inclina por ‘sensualidad’ en las traducciones de los epítetos que lo incluyen, mientras que Paul-Alain Beaulieu opta por ‘voluptuosidad’.[8]​ Steve A. Wiggins también menciona ‘lujo’como una posible traducción. Mientras que en el pasado los estudiosos utilizaban este último epíteto para argumentar que Ašratum se confundía o combinaba con Ishtar, investigaciones más recientes muestran que muchas deidades, tanto masculinas como femeninas (la palabra nin es gramaticalmente neutra,[9]​) podría describirse como nin ša3-la2-su3. Está atestiguado como epíteto no sólo de Ašratum e Ishtar, sino también de Marduk, Nergal, Ninurta y Sin. Por lo tanto, no hay pruebas suficientes para suponer que su uso reflejaba un caso de sincretismo.[6]​ Los epítetos eran comúnmente compartidos por múltiples deidades en la religión mesopotámica, y no era necesariamente el resultado de una confusión o una mezcla.[5]​ La única prueba de la asociación entre Ašratum e Ishtar es un texto esotérico del siglo II a. C., destinado a explicar la relación entre los nombres Ašratum y Gubarra.[10]​ Se ha señalado que, debido a su fecha y carácter tardíos, es poco probable que el texto proporcione información relevante para las referencias anteriores a Ašratum.[10]​

Ašratum era también una de las diosas que podían ser descritas con el epíteto Beret-seri, más comúnmente asociada a Geshtinanna.[11]​ Se ha argumentado que podría apuntar a una asociación con el Irkalla, aunque también es posible que el término pueda entenderse [11]​ como una referencia a una estepa ordinaria, en lugar de un eufemismo para la tierra de los muertos.[12]​ En la lista de dioses de Nippur del período de la antigua Babilonia, Ašratum aparece sin embargo entre las deidades del inframundo.[13]​ Jeremiah Peterson propone que esto podría haber sido el resultado de su marido Amurru/Martu a veces se agrupa con deidades del inframundo como Ningizzida, Nergal y Ninazu.[13]​ Otras pruebas de la posible asociación de Ašratum con el inframundo son la mención de una ‘estrella cadáver’ (múlADDA[14]​) en relación con ella en un texto místico tardío y el uso del epíteto ekurrītum,[15]​ que podría tener esas connotaciones, para referirse a ella en la lista de dioses An = Anum.[16]​ Ekurritum también era el nombre de una diosa en un caso que figuraba como esposa de Ningishzida.[17]​

Otro de sus epítetos, ‘tiernamente cuidada por una montaña’, está probablemente relacionado con su condición de esposa de Amurru, que era llamado bēl šadī, ‘señor de la montaña’.

Culto[editar]

Los testimonios más antiguos de Ašratum son nombres personales amorritas de la primera mitad del segundo milenio a. C., como Ašratum-ummi, ‘Ašratum es mi madre’.[15]​ Cuatro documentos administrativos del reinado de Rim-Sîn I de Larsa estaban firmados con sellos inscritos con el nombre de Aširatum (dA-ši-ra-tum), una grafía del nombre de esta diosa aparentemente exclusiva de esta ciudad.[2]​ Otra de las primeras pruebas de su culto es una losa de piedra caliza que un tal Itur-ašdum, al parecer devoto de esta diosa y funcionario encargado del distrito del canal de Silakku, dedicó a la vida de Hammurabi de Babilonia.[18]​[19]​ El texto que lo acompaña está escrito en sumerio.[20]​ Como la inscripción menciona la dedicación de una deidad protectora (dlamma), se ha propuesto que originalmente era un fragmento de una figura que representaba a una diosa lamma.[21]​ Un sacerdote gudu de Ašratum se menciona en un documento del reinado de Samsu-iluna.[22]​ Ašratum siguió siendo adorada en Babilonia en el primer milenio a. C.[19]​ Su templo de esa ciudad, Eḫilikalama (sumerio: "«casa de la exuberancia de la tierra» [23]​) ha sido datado en el período neobabilónico.[24]​ Se ha propuesto que puede identificarse con un edificio designado como templo D II durante las excavaciones.[23]​ Ašratum también seguía siendo adorada en Uruk en el período helenístico, como indica un texto que enumera deidades que participan en un desfile de Año Nuevo junto a Antum, en el que también aparecen Amasagnudi, Sadarnunna (la esposa de Nuska), Gula, Aya y Shala.[25]​ Se ha señalado que estas deidades no estaban asociadas de otra manera con Antu, y por lo tanto se asume que la formación de este grupo fue muy probablemente un desarrollo tardío y sintético.[25]​[25]​ Se ha señalado que estas deidades no estaban asociadas a Antu de otra manera, y por lo tanto se asume que la formación de este grupo fue muy probablemente un desarrollo tardío y sincrético.[25]​

Asociación con otras deidades[editar]

Ašratum era comúnmente considerada como la esposa de Amurru (también conocido como Martu).[26]​ También hay casos en los que se le describió como casado con diosas usualmente asociadas con Ningizzida, como Azimua, posiblemente debido a la confusión o confusión entre él y este dios.[11]​ No se conocen hijos de Ašratum y Amurru.[26]​

La inscripción de Itur-ašdum la llama “nuera de An”.[20]​ Algunas traducciones antiguas se refieren a ella como la ‘novia de An’, pero se considera un error.[5]​ El término sumerio que se usa en él, é-gi4-a, equivalente del acadio kallatum, significaba tanto ‘nuera’ como ‘novia’, pero este último significado se basaba en la práctica social de los padres que escogían a las novias de sus hijos.[27]​ Como epíteto de diosas, denota su condición de nuera de una deidad específica.[28]​ Por ejemplo, Aya a menudo se llamaba kallatum en relación con su posición como nuera de Sin y esposa de su hijo Shamash.[29]​

Ašratum podría referirse al nombre sumerio Gubarra.[30]​ En algunos textos bilingües, Ašratum y Amurru aparecen en la versión acadia, junto a Gubarra y Martu en los pasajes sumerios.[12]​ Steve A. Wiggins supone que Gubarra era una diosa distinta en su origen, pero que llegó a identificarse con Ašratum.[10]​[10]​ En la llamada Lista de Templos Canónicos (CTL) conocida por la Biblioteca de Asurbanipal,[31]​ hay una referencia a un templo de Gubarra, pero no se conocen ni su nombre ni su ubicación en la actualidad.[32]​ Una diosa de nombre similar, Nin-gubara (sumerio: ‘señora de pelo suelto’), se explica como Inanna en la lista de dioses An = Anum, pero no se sabe si corresponde a la deidad identificada con Ašratum.[33]​

Ašratum también podría identificarse con Šarrāḫītu (acadio: ‘la glorificada’), una diosa solo atestiguada en fuentes tardías del primer milenio a. C.[34]​ Un texto esotérico del siglo II a. C. explica su nombre como Ašrat aḫītu, ‘Ašratum la extranjera’[35]​ o ‘la otra Ašratum’[14]​.

Se ha propuesto que Ašratum podría estar asociado con los Sebitti debido a su colocación uno al lado del otro en la lista de dioses de Nippur y a una posible referencia a dicha conexión en un texto léxico.[36]​

Referencias[editar]

  1. ↑ Peterson, 2009, p. 43.
  2. ↑ a b Wiggins, 2007, p. 163.
  3. ↑ a b c Wiggins, 2007, p. 153.
  4. ↑ Wiggins, 2007, pp. 221-222.
  5. ↑ a b c Wiggins, 2007, p. 157.
  6. ↑ a b Wiggins, 2007, p. 156.
  7. ↑ Beaulieu, 2003, p. 185.
  8. ↑ Beaulieu, 2003, pp. 184-185.
  9. ↑ Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 6.
  10. ↑ a b c d Wiggins, 2007, pp. 167-168.
  11. ↑ a b c George, 1993, pp. 37-38.
  12. ↑ a b Wiggins, 2007, p. 166.
  13. ↑ a b Peterson, 2009, p. 69.
  14. ↑ a b Krebernik, 2011, p. 72.
  15. ↑ a b Wiggins, 2007, p. 168.
  16. ↑ Wiggins, 2007, p. 171.
  17. ↑ Wiggermann, 1998, p. 369.
  18. ↑ Wiggins, 2007, pp. 155-156.
  19. ↑ a b Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 106.
  20. ↑ a b Wiggins, 2007, p. 155.
  21. ↑ Wiggins, 2007, p. 158.
  22. ↑ Wiggins, 2007, p. 164.
  23. ↑ a b George, 1993, p. 99.
  24. ↑ Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 277.
  25. ↑ a b c d Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 126.
  26. ↑ a b Edzard, 1987, p. 435.
  27. ↑ Wiggins , 2007, p. 157.
  28. ↑ Wiggins, 2007, pp. 157-158.
  29. ↑ Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 259.
  30. ↑ George, 1993, p. 37.
  31. ↑ George, 1993, p. 5.
  32. ↑ George, 1993, p. 164.
  33. ↑ Cavigneaux y Krebernik, 1998, pp. 373-374.
  34. ↑ Asher-Greve y Westenholz, 2013, p. 131.
  35. ↑ Wiggins, 2007, p. 167.
  36. ↑ Peterson, 2009, pp. 69-70.

Bibliografía[editar]

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