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Padres del Desierto

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Icono de la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría que representa a Antonio Abad.

Los Padres del Desierto, Padres del Yermo o Padres de la Tebaida son figuras históricas de monjes, ermitaños ascetas y anacoretas cristianos que en los siglos III y IV tras la paz constantiniana, abandonaron las ciudades del Imperio romano y regiones vecinas para ir a vivir en las soledades de los desiertos de Siria, Palestina y Egipto, concretamente en el desierto de Uadi Natrun (Scetes) de la provincia romana de Egipto, —tanto hombres como mujeres— cuyo testimonio se recoge en los "Apotegmas" (dichos)

El primer Padre del Desierto fue Pablo de la Tebaida, y el más conocido fue Antonio Abad, que partió al desierto en el 270-271 d. C. y llegó a ser conocido como el padre y fundador del monaquismo del desierto. Cuando Antonio murió en el año 356 d. C., miles de monjes y monjas se sintieron atraídos a vivir en el desierto siguiendo el ejemplo de Antonio, lo que llevó a su biógrafo, Atanasio de Alejandría, a escribir que "el desierto se había convertido en una ciudad".[1]Los Padres del Desierto tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo. Los Apotegmas de los Padres del desierto (Apophthegmata Patrum) son una colección de textos de algunos de los primeros monjes y monjas del desierto.

Las comunidades monásticas del desierto que surgieron de la reunión informal de monjes ermitaños se convirtieron en el modelo del monacato cristiano, influyendo primero en las comunidades coptas de las que estos monjes formaban parte y a las que predicaban.[2]Algunos eran monofisitas[2]o creían en una idea similar. La tradición monástica oriental en el Monte Athos y la Regla de san Benito estuvieron fuertemente influidas por las tradiciones que comenzaron en el desierto. Todos los renacimientos monásticos de la Edad Media buscaron inspiración y guía en el desierto. Gran parte de la espiritualidad cristiana oriental, incluido el movimiento hesicasta, tuvo sus raíces en las prácticas de los Padres del Desierto. Incluso las renovaciones religiosas como las de los evangélicos y Pietistas alemanes de Pensilvania, el movimiento de Devotio moderna y el Renacimiento metodista en Inglaterra son vistas por los eruditos modernos como influenciadas por los Padres del Desierto.[3] Sus equivalentes femeninas son las Madres del Desierto.

Historia

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Las diócesis de Egipto en el año 400 d. C.
Antonio Abad y Pablo de Tebas

Después de la décima, última y más sangrienta persecución de Diocleciano desencadenada en el año 303 contra los cristianos, habiéndose legalizado ya como religión oficial por medio del Edicto de Milán de 313, no tenía sentido el martirio por la fe, y los ascetas cristianos buscaron, imitando a Cristo, que se retiró al desierto, un medio de purificarse y hacer penitencia mediante otro tipo de sacrificio. Entre los conocidos, el primero de tales eremitas y anacoretas fue el egipcio Pablo el Ermitaño, personaje imaginado por san Jerónimo y que hace morir a los 113 años de edad para superar el récord establecido por san Atanasio en referencia a Antonio Abad,[4] y que fue conocido gracias al mismo Antonio Abad, también anacoreta si bien a menudo se atribuye a Pablo de Tebas el mérito de ser el primer monje ermitaño en ir al desierto, pero fue Antonio el Grande quien inició el movimiento que se convirtió en los Padres del Desierto.[5] Alrededor del año 270, Antonio escuchó un sermón dominical en el que se afirmaba que la perfección se podía alcanzar vendiendo todas las posesiones, dando las ganancias a los pobres y siguiendo a Jesús.[6] Siguió el consejo y dio un paso más allá al adentrarse en el desierto en busca de la soledad absoluta.[1]

Antonio vivió en una época de transición para el cristianismo: la persecución de Diocleciano en 303 fue la última gran persecución formal de los cristianos en el Imperio romano. Solo diez años después, el cristianismo fue legalizado en Egipto por el sucesor de Diocleciano, Constantino el Grande. Los que se marcharon al desierto formaron una sociedad cristiana alternativa cuando convertirse al cristianismo ya no era arriesgado. Antonio vio la soledad, la austeridad y el sacrificio del desierto como una alternativa al martirio, que muchos cristianos consideraban anteriormente como la forma más elevada de sacrificio.[7] Antonio rápidamente ganó seguidores deseosos de vivir sus vidas con solidaridad y separación de los bienes materiales. A partir de estas prohibiciones, Atanasio registró que Antonio recibió privilegios especiales de Dios, como la capacidad de curar a los enfermos, inspirar a otros a tener fe en la curación a través de Dios e incluso conversar ocasionalmente con Dios.[8]

En Siria hubo otros, como Simeón el Estilita. Cuando vivían en comunidad o en lauras se los llamaba cenobitas. Son principalmente representantes del clero regular y a veces del secular de la Antigüedad tardía (siglos III y IV) que vivieron en comunidad o en ermitas en el desierto de Egipto, fundamentalmente, aunque también hubo algunos en lauras y sketes de los desiertos de Siria y Palestina.

Los que han dejado su nombre son a menudo monjes. Algunos obispos eminentes — o percibidos como tales en la época —, como Atanasio de Alejandría, Teófilo de Alejandría, Cirilo de Alejandría, Epifanio de Salamina o Gregorio Nacianceno, se suelen añadir al grupo, pero figuran también a veces algunos seculares o seglares —Eucaristo el Seglar, el «corruptor» de Antonio—, cuyo «género de vida» llenaba de admiración a ciertos ascetas endurecidos. Se encuentran asimismo nombres de algunas mujeres, como Amma Sarra, Sinclética y Eugenia.

Por esa época, el monacato del desierto apareció casi simultáneamente en varias zonas, entre ellas Egipto y Siria romana,[1] y algunas de las tradiciones coptas de los Padres del Desierto también se extendieron a Nubia.[2]

San Onufrio (Tzanes), padre del desierto del siglo IV procedente de Etiopía, vivió en reclusión en el desierto del Alto Egipto

Con el tiempo, el modelo de Antonio y otros ermitaños atrajo a muchos seguidores, que vivían solos en el desierto o en pequeños grupos. Eligieron una vida de ascetismo extremo, renunciando a todos los placeres de los sentidos, la comida rica, los baños, el descanso y cualquier cosa que les proporcionara comodidad.[9] En su lugar, se centraban en rezar, cantar salmos, ayunar, dar limosna a los necesitados y preservar el amor y la armonía entre ellos, manteniendo sus pensamientos y deseos solo para Dios.[10] Miles de personas se unieron a ellos en el desierto, en su mayoría hombres, pero también un puñado de mujeres. Los buscadores religiosos también comenzaron a ir al desierto en busca de consejo y orientación de los primeros Padres del Desierto. Cuando murió Antonio, había tantos hombres y mujeres viviendo en el desierto que su biógrafo lo describió como «una ciudad».[1]

Los Padres del Desierto defendían tres enfoques principales del monacato. Uno era la vida austera del ermitaño, tal y como la practicaban Antonio y sus seguidores en el Bajo Egipto. Otro era la vida cenobítica, comunidades de monjes y monjas en el Alto Egipto formadas por Pacomio el Grande. El tercero fue iniciado por San Amón como un estilo de vida semiermitaño que se veía principalmente en Nitria, Kellia y Scetis, al oeste del Nilo. Estos últimos eran pequeños grupos (de dos a seis) de monjes y monjas con un anciano espiritual común; estos grupos separados se reunían en encuentros más grandes para rendir culto los sábados y domingos. Esta tercera forma de monacato fue la responsable de la mayoría de los dichos que se recopilaron en los «Dichos de los Padres del Desierto».[1]

Desarrollo de las comunidades monásticas

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Icono de Pacomio

Las pequeñas comunidades fundadas por los Padres del Desierto fueron el comienzo del monacato cristiano. Inicialmente, Antonio y otros vivían como ermitaños, formando a veces grupos de dos o tres. Pequeñas comunidades informales comenzaron a desarrollarse, hasta que el monje Pacomio, viendo la necesidad de una estructura más formal, estableció un monasterio con reglas y organización. Sus normas incluían disciplina, obediencia, trabajo manual, silencio, ayuno y largos períodos de oración; algunos historiadores consideran que las reglas se inspiraron en las experiencias de Pacomio como soldado romano.[9]

El primer monasterio completamente organizado con Pacomio incluía a hombres y mujeres que vivían en alojamientos separados, hasta tres en una habitación. Se mantenían tejiendo telas y cestas, además de realizar otras tareas. Cada nuevo monje o monja tenía un período de prueba de tres años, que concluía con la admisión plena en el monasterio. Todas las propiedades eran comunales, las comidas se tomaban juntos y en silencio, dos veces por semana ayunaban y vestían ropa sencilla de campesino con capucha. Varias veces al día se reunían para rezar y leer, y se esperaba que cada persona dedicara tiempo a meditar en soledad sobre las escrituras. Se crearon programas para educar a aquellos que llegaban al monasterio sin saber leer.[11]

Pacomio también formalizó el establecimiento de un «abba» (padre) o «amma» (madre) a cargo del bienestar espiritual de sus monjes y monjas, lo que implicaba que quienes se unían al monasterio también se unían a una nueva familia. Los miembros también formaban grupos más pequeños, con diferentes tareas en la comunidad y la responsabilidad de cuidar del bienestar de los demás. El nuevo enfoque creció hasta tal punto que, pocas décadas después de la muerte de Pacomio, había decenas de miles de monjes y monjas en estas comunidades organizadas.[11] Uno de los primeros peregrinos al desierto fue Basilio de Cesarea, que llevó la Regla de Pacomio a la Iglesia Oriental. Basilio amplió la idea de comunidad integrando a los monjes y monjas en la comunidad pública más amplia, bajo la autoridad de un obispo y al servicio de los pobres y necesitados.[11]

A medida que más peregrinos comenzaron a visitar a los monjes en el desierto, la influencia de las comunidades monásticas comenzó a extenderse. Las versiones latinas de las historias y dichos originales griegos de los Padres del Desierto, junto con las primeras reglas monásticas que surgieron del desierto, guiaron el desarrollo monástico temprano en el mundo bizantino y, finalmente, en el mundo cristiano occidental[12] y más allá de sus fronteras existentes.[13] Juan Casiano desempeñó un papel importante en la mediación de la influencia de los Padres del Desierto en Occidente.[14] Esto se ve, por ejemplo, en la Regla de San Benito, en la que Benedicto de Nursia instaba a sus monjes a leer los escritos de Juan Casiano sobre los Padres del Desierto. Las Palabras de los Padres del Desierto también se leían mucho en los primeros monasterios benedictinos.[15]

Padres y madres del desierto destacados

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Icono de Arsenius el Grande, destacado padre del desierto

Muchos de los monjes y monjas se ganaron una reputación de santidad y sabiduría, y las pequeñas comunidades seguían a un anciano particularmente santo o sabio, que era su padre espiritual (abba) o madre (amma). Los padres y madres del desierto individuales son conocidos principalmente a través de Los dichos de los padres del desierto, que incluía 1202 dichos atribuidos a veintisiete abbas y tres ammas.[16] El mayor número de dichos se atribuye a Abba Poemen, que en griego significa «pastor». Debido a la gran disparidad de fechas de los dichos atribuidos a Abba Poemen, algunos estudiosos creen que «Poemen» era un nombre genérico para una combinación de diferentes abbas sin nombre.[17] Otros concluyen que los dichos atribuidos a Abba Poemen son precisos, basándose en un Abba Poemen notable e histórico.[18] Entre los notables Padres y Madres del Desierto con dichos en el libro, además de Antonio el Grande, se encontraban Arsenio el Grande, Poemen, Macario de Egipto, Moisés el Negro y Sinclética de Alejandría. [19]

Otros padres del desierto notables son Pacomio, Or de Nitria y Shenute. Muchas personas pasaron parte de sus vidas en el desierto egipcio, entre ellas Atanasio de Alejandría, Evagrio Póntico e Hilarion (que más tarde vivió como ermitaño en la zona de Gaza). Las obras de Juan Casiano llevaron la sabiduría de los Padres del Desierto a un ámbito más amplio.

Doctrina

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En la ascesis solitaria tales «padres» (en arameo singular: abba) y «madres» (amma) buscaban lo que en griego se ha llamado hēsychía, ησυχία, es decir, una «paz interior» para posibilitar la re-unión o «unión mística» con Dios, el hesicasmo.

Al ser el testimonio de una especie de fe cristiana radical, tuvieron numerosos discípulos durante toda la Edad Media y sus dichos o apotegmas fueron recopilados y traducidos a numerosos idiomas, originando de este modo un género literario, el llamado de los Pateriká; con algunos de estos escritos se inicia también la tradición de la Filocalia.

Junto a la Vida de Antonio escrita por el obispo de Alejandría Atanasio el Grande y a la Historia Lausiaca de san Paladio, las diversas recopilaciones resultan los documentos más importantes para tener nociones de la historia de estos personajes. Tal vez las más importantes son los Apotegmas de los Padres del desierto o las Vitae Patrum, pero hay asimismo compilaciones más o menos fiables, como el Flos sanctorum y la Leyenda dorada, entre otras.

Algunos de ellos son:

Prácticas

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Retirada de la sociedad

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La legalización del cristianismo por parte del Imperio romano en el año 313 reforzó la determinación de Antonio de retirarse al desierto. Nostálgico de la tradición del martirio, vio en la retirada y el ascetismo una alternativa. Insistió en vender todas sus posesiones materiales: dejó a su hermana menor una pequeña cantidad de dinero para que viviera en un convento y donó el resto a los pobres.[10] Cuando los miembros de la Iglesia comenzaron a buscar formas de colaborar con el Estado romano, se vio que era un compromiso entre «las cosas de Dios y las cosas de César». Las comunidades monásticas eran esencialmente una sociedad cristiana alternativa.[7] Los ermitaños dudaban de que la religión y la política pudieran producir alguna vez una sociedad verdaderamente cristiana. Para ellos, la única sociedad cristiana era espiritual y no mundana.[20]

Hesicasmo

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Hesicasmo (del griego «quietud, descanso, tranquilidad, silencio»)[21] es una tradición y un movimiento místico que se originó con los Padres del Desierto y fue fundamental en su práctica de la oración.[22] Hesychasm para los Padres del Desierto era principalmente la práctica del «silencio interior y la oración continua». No se convirtió en un movimiento formal de prácticas específicas hasta las técnicas de oración meditativa bizantinas del siglo XIV, cuando se identificó más estrechamente con la Oración del corazón u «Oración de Jesús».[23]

El origen de la oración también se remonta a los Padres del Desierto: la Oración del Corazón se encontró inscrita en las ruinas de una celda de ese período en el desierto egipcio.[24] La primera referencia escrita a la práctica de la Oración del Corazón puede encontrarse en un discurso recogido en la Filocalia sobre Abba Filimón, un Padre del Desierto. [25] La oración hesicasta era una práctica meditativa que se realizaba tradicionalmente en silencio y con los ojos cerrados, «vacíos de imágenes mentales» y conceptos visuales, pero con una intensa conciencia de la presencia de Dios.[26] Las palabras hesychast y hesychia se utilizaban con frecuencia en los escritos de los Padres del Desierto de los siglos IV y V, como Macario de Egipto, Evagrio Póntico y Gregorio de Nisa. [27] El título hesychast se utilizaba en la antigüedad como sinónimo de «ermitaño», en contraposición a un cenobita que vivía en comunidad. [28] Hesychasm puede referirse a la quietud interior o exterior, aunque en “'Los dichos de los Padres del Desierto”' se refería a la tranquilidad interior.[29]

Caridad y perdón

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Los Padres del Desierto daban mucha importancia a vivir y practicar las enseñanzas de Jesús, mucho más que al conocimiento teórico. Sus esfuerzos por vivir los mandamientos no se veían como fáciles: muchas de las historias de aquella época relatan la lucha por superar emociones negativas como la ira y el juicio de los demás. Ayudar a un hermano monje que estaba enfermo o pasando por dificultades se veía como prioritario respecto de cualquier otra consideración. A menudo se veía a los ermitaños romper un largo ayuno cuando recibían visitas, ya que la hospitalidad y la amabilidad eran más importantes que mantener las prácticas ascéticas que dominaban la vida de los Padres del Desierto.[30]

Recitación de las Escrituras

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La vida de los Padres del Desierto, organizados en comunidades, incluía la recitación frecuente de las Escrituras: durante la semana cantaban salmos mientras realizaban trabajos manuales y durante los fines de semana celebraban liturgias y servicios grupales. La experiencia del monje en la celda se manifestaba de diversas formas, incluida la meditación sobre las escrituras.[31] Las prácticas grupales eran más prominentes en las comunidades organizadas formadas por Pacomio.[11] El propósito de estas prácticas fue explicado por Juan Casiano, un padre del desierto, quien describió el objetivo de la salmodia (la recitación externa de las Escrituras) y el ascetismo como el ascenso a la oración mística profunda y la contemplación mística.[29]

Fragmentos seleccionados de «Los dichos de los Padres del Desierto»

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  • «Un ermitaño dijo: «Procura guardar silencio. Vacía tu mente. Dedícate a la meditación con temor de Dios, tanto si estás descansando como trabajando. Si haces esto, no temerás los ataques de los demonios»».
  • Abba Moisés: «Siéntate en tu celda y tu celda te lo enseñará todo».
  • «Alguien le preguntó a Antonio: «¿Qué debo hacer para complacer a Dios?». Él respondió: "Haz lo que te digo, que es lo siguiente: dondequiera que vayas, ten presente a Dios; hagas lo que hagas, sigue el ejemplo de las Sagradas Escrituras; dondequiera que estés, quédate allí y no te alejes apresuradamente. Si sigues estas pautas, serás salvo».
  • «Él (Evagrio) también dijo: »A un monje le comunicaron que su padre había fallecido. Él le dijo al mensajero: «No blasfemes. Mi Padre no puede morir»».
  • El abad Pastor dijo: «Si alguien te hace daño, hazle el bien, para que con tus buenas obras expulses su malicia».
  • Un anciano dijo: «El hombre que tiene la muerte ante sus ojos vencerá en todo momento su cobardía».
  • El beato Macario dijo: «Esta es la verdad: si un monje considera el desprecio como un elogio, la pobreza como riqueza y el hambre como un festín, nunca morirá». »
  • «Sucedió que, mientras Abba Arsenio estaba sentado en su celda, fue acosado por demonios. Sus sirvientes, al regresar, se quedaron fuera de su celda y le oyeron rezar a Dios con estas palabras: «Oh Dios, no me abandones. No he hecho nada bueno a tus ojos, pero según tu bondad, déjame ahora comenzar a hacer el bien».
  • Cuando un padre del desierto le contó a otro sus planes de «encerrarse en su celda y rechazar el contacto con los hombres, para poder perfeccionarse», el segundo monje le respondió: «A menos que primero enmiendes tu vida yendo y viniendo entre los hombres, no servirás de nada enmendarla viviendo solo».
  • «Abba Antonio dijo: «Quien martilla un trozo de hierro, primero decide qué va a hacer con él, una guadaña, una espada o un hacha. Del mismo modo, debemos decidir qué tipo de virtud queremos forjar o trabajaremos en vano.
  • También dijo: «La obediencia con abstinencia da a los hombres poder sobre las bestias salvajes».[32]
  • «Se dice que Abba Juan el Enano le dijo un día a su hermano mayor: «Me gustaría estar libre de todas las preocupaciones, como los ángeles, que no trabajan, sino que adoran a Dios sin cesar». Así que se quitó la capa y se marchó al desierto. Después de una semana, regresó con su hermano. Cuando llamó a la puerta, oyó a su hermano decir, antes de abrirla: «¿Quién eres?». Él respondió: «Soy Juan, tu hermano». Pero él replicó: «Juan se ha convertido en ángel y, por lo tanto, ya no está entre los hombres». Entonces, el otro le suplicó diciendo: «Soy yo». Sin embargo, su hermano no le dejó entrar, sino que le dejó allí angustiado hasta la mañana siguiente. Entonces, abriendo la puerta, le dijo: «Eres un hombre y debes volver a trabajar para comer». Entonces Juan se postró ante él y le dijo: «Perdóname».[33]

Textos esenciales

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Existen muchas colecciones diferentes de dichos de los Padres del Desierto. Los primeros escritos se ordenaron simplemente por la inicial del nombre del Abba, siguiendo el orden del alfabeto griego, por lo que los editores comenzaron con Antonio el Grande, Arsenio y Agatón, y concluyeron con Cheremon, Psentaisio y Or. Estos editores fueron los primeros en utilizar la palabra apophthegms (que significa «dicho, máxima o aforismo»), por lo que esta colección se conoce como Apophthegmata Patrum Alphabetica («Los dichos de los Padres del Desierto: la colección alfabética»). Esta colección contiene alrededor de mil entradas.[34]

Los mismos editores también reconocieron una serie de dichos y relatos anónimos de los Padres y Madres del Desierto que circulaban popularmente. Este material se reunió en una colección que ahora se conoce como Anonymous Patrum Apophthegmata («Dichos anónimos de los Padres del Desierto»). Estos dichos se ordenaron de forma aproximada por temas (por ejemplo: humildad, caridad, etc.).

La colección que ahora se conoce como la «Colección Sistemática» comenzó a surgir un siglo más tarde (c. 500 d. C.) y contiene dichos de la «Colección Alfabética» y los «Dichos Anónimos», combinados y ordenados sistemáticamente en veintiún capítulos. Esta colección contiene alrededor de 1200 elementos y, por lo tanto, no combina completamente las dos colecciones más antiguas.[35]

Las diversas colecciones de dichos a menudo se superponen.

Lista parcial de textos tradicionales

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Lista parcial de textos modernos publicados

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  • Agailby, Elizabeth. The Arabic Life of Antony Attributed to Serapion of Thmuis: Cultural Memory Reinterpreted. ISBN 978-90-04-38327-2.
  • Archbishop Chrysostomos of Etna. The Ancient Fathers of the desert: Translated narratives from the Evergetinos on passions and perfection in Christ. ISBN 0-916586-78-2
  • Archbishop Chrysostomos of Etna. The Evergetinos: A Complete Text. ISBN 9780911165777.
  • Arras, Victor (translator). Collectio monastica. ISBN 9042902787.
  • Beasley-Topliffe, Keith, ed. Seeking a Purer Christian Life: Sayings and Stories of the Desert Fathers and Mothers. ISBN 0-8358-0902-1.
  • Budge, Sir E. A. Wallis. Paradise of the Desert Fathers: Volumes 1 & 2. ISBN 9780980517149.
  • Cain, Andrew. The Greek Historia Monachorum in Aegypto: Monastic Hagiography in the Late Fourth Century. ISBN 0198758251
  • Carrigan, Henry L. Eternal Wisdom from the Desert: Writings from the Desert Fathers. ISBN 1-55725-283-1.
  • Chryssavgis, John; Ward, Benedicta. In the Heart of the Desert: The Spirituality of the Desert Fathers and Mothers. ISBN 0-941532-51-8.
  • Chryssavgis, John; Penkett, Robert (translators). Abba Isaiah of Scetis: Ascetic Discourses. ISBN 0879077506.
  • Cowan, James. Desert Father: In the Desert with Saint Anthony. ISBN 1-59030-145-5.
  • Gregg, Robert C. Athanasius: The Life of Antony and the Letter to Marcellinus. ISBN 0809103095.
  • Gruen, Anselm. Heaven Begins Within You: Wisdom from the Desert Fathers. ISBN 0-8245-1818-7.
  • Keller, David G. R. Oasis Of Wisdom: The Worlds of the Desert Fathers and Mothers.
  • Luibheid, Colm (translator). John Cassian: Conferences. ISBN 080912694X.
  • Matarazzo, Jon. Vitae Patrum: The Life Of Abba Antony from the Book of the Vitae Patrum. ISBN 0595290191.
  • Mayers, Gregory. Listen to the Desert: Secrets of Spiritual Maturity from the Desert Fathers and Mothers. ISBN 0-89243-930-0.
  • McGuckin, John Anthony. The Book of Mystical Chapters: Meditations on the Soul's Ascent, from the Desert Fathers and Other Early Christian Contemplatives. ISBN 1-59030-007-6.
  • Merton, Thomas. The Wisdom of the Desert: Sayings from the Desert Fathers of the Fourth Century. ISBN 1-59030-039-4.
  • Merton, Thomas. Wisdom of the Desert. ISBN 0-8112-0102-3.
  • Merton, Thomas. The Wisdom of the Desert. ISBN 0-87773-976-5.
  • Nomura, Yushi (translation and art); Nouwen, Henri J. M. (introduction). Desert Wisdom: Sayings from the Desert Fathers. ISBN 1-57075-371-7.
  • Nomura, Yushi. Desert Wisdom: Sayings from the Desert Fathers. ISBN 0-385-18079-9.
  • Palmer, G. E. H; Sherrard, Phillip; Ware, Kallistos (translators). The Philokalia: The Complete Text Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth: Volumes 1-4. ISBN 0571130135.
  • Price, R. M (translator). A History of the Monks of Syria by Theodoret of Cyrrhus. ISBN 0879079886.
  • St. Paisius Monastery. Matericon: Instructions of Abba Isaiah to the Honorable Nun Theodora with an Introduction by St. Theophan the Recluse.
  • Strohmeier, John, ed. St. Antony of Egypt: The Holy Life and Teachings of the First Desert Father. ISBN 0-9725200-6-6.
  • Swan, Laura. The Forgotten Desert Mothers: Sayings, Lives, and Stories of Early Christian Women. ISBN 0-8091-4016-0.
  • Waddell, Helen. The Desert Fathers. ISBN 0-375-70019-6
  • Ward, Benedicta (translator). The Desert Fathers: Sayings of the Early Christian Monks. ISBN 0-14-044731-8.
  • Ward, Benedicta. Discernment in the Desert Fathers: Diakrisis in the Life and Thought of Early Egyptian Monasticism. ISBN 978-1-55635-339-0.
  • Ward, Benedicta (translator). The Sayings of the Desert Fathers. ISBN 0-87907-959-2.
  • Ward, Benedicta. The Wisdom of the Desert Fathers: The Apophthegmata Patrum. ISBN 0-7283-0034-6.
  • Ward, Benedicta. The Wisdom of the Desert Fathers. ISBN 0-7459-3975-9.
  • Ward, Benedicta; Russell, Norman. Lives of the Desert Fathers: The Historia Monachorum in Aegypto. ISBN 0-87907-934-7.
  • Ward, Benedicta; Bloom, Anthony. The Wisdom of the Desert Fathers. ISBN 0-7283-0109-1.
  • Wisdom of the Desert Fathers (1979). Eastern Orthodox Books. ISBN 0-89981-108-6.
  • Wortley, John (translator). The Book of the Elders: Sayings of the Desert Fathers: The Systematic Collection. ISBN 0879072016.
  • Wortley, John (translator). The Anonymous Sayings of the Desert Fathers: A Select Edition and Complete English Translation. ISBN 0521509882.
  • Wortley, John (translator). The Lausiac History. ISBN 9780879072520.

Lista parcial de los Padres del Desierto

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Lista parcial de los Padres del Desierto:[40]

En las artes

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El tema de los Padres del Desierto ha sido motivo para diversas obras. En pintura, Paolo Uccello, Sassetta, El Bosco y Mathis Grünewald, entre otros, trataron el tema, en particular las célebres Tentaciones de san Antonio, retratadas luego surrealísticamente por Max Ernst y Salvador Dalí. En literatura, Gustave Flaubert y Anatole France (siempre para mencionar a los artistas más renombrados) tomaron este tema, que influyó notablemente tanto en la obra literaria como en la biografía de Charles de Foucauld. En música lo han hecho Paul Hindemith y Ottorino Respighi. En cuanto al séptimo arte, Luis Buñuel en su obra Simón del desierto también trata sobre este tema.[cita requerida]

Véase también

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Referencias

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  1. 1 2 3 4 5 Chryssavgis, 2008, p. 15.
  2. 1 2 3 Olupona, Jacob K. (2014). African Religions: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 90. ISBN 978-0-19-979058-6. OCLC 839396781.
  3. ↑ Burton-Christie, 1993, pp. 7–9.
  4. ↑ Colombas García, M. (2001). «Cap. VII: La Tradición occidental». La Tradición benedictina. Tomo 1: las raíces. Zamora: Monte Casino. pp. pp. 347-348. ISBN 84-86407-10-9.
  5. ↑ Waddell, 1957, p. 30.
  6. ↑ Mateo 19:21
  7. 1 2 Chryssavgis, 2008, p. 16.
  8. ↑ Atanasio, 1892.
  9. 1 2 Riddle, 2008, p. 43.
  10. 1 2 Athanasius, 1892.
  11. 1 2 3 4 Irvin y Sundquist, 2001, pp. 210–212.
  12. ↑ Wilfong, 1998, p. 193.
  13. ↑ Por ejemplo: Ó Nualláin, Seán (4 de diciembre de 2012). «La historia y el mito de Irlanda». Irlanda: una colonia una vez más. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 101. ISBN 9781443843829. Consultado el 28 de mayo de 2025. «No es controvertido que el ideal cenobítico de los padres del desierto encontrara eco en los monjes irlandeses en fortalezas como las Skelligs, ni tampoco lo es que los ermitaños irlandeses buscaran explícitamente un desierto en el océano, a menudo tan lejos como Islandia.».
  14. ↑ Gregory y Kazhdan, 1991, pp. 387–388.
  15. ↑ Burton-Christie, 1993, p. 6.
  16. ↑ Chryssavgis, 2008, p. 4.
  17. ↑ Chryssavgis, 2008, p. 6.
  18. ↑ Harmless, 2000.
  19. ↑ Chryssavgis, 2008, pp. 19–29.
  20. ↑ Merton, 1960, p. 4.
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Bibliografía

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