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Jizi

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Jizi

Jizi

Escultura de Jizi en Perak, Malasia
Nombre chino
Chino 箕子
Simplificado 箕子
Transliteraciones
Hakka
Romanización Chi-tzu
Mandarín
Hanyu Pinyin Jīzǐ
Nombre coreano
Hangul 기자
Hanja 箕子
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Jizi o Qizi o kizi (Gija o Kija en coreano)[1]​ fue un sabio chino semi-legendario que se dice que gobernó la Gija Joseon en el siglo XI a. C. Los primeros documentos chinos como el Libro de Documentos y los Anales de Bambú lo describieron como un pariente virtuoso del último rey de la dinastía Shang, que fue castigado por protestar con el rey. Después de que Shang fue derrocado por Zhou en la década de 1040 a. C., supuestamente dio consejos políticos al Rey Wu,[2]​ el primer rey Zhou. Textos chinos de la dinastía Han (206 aC – 220 dC) en adelante afirmó que el rey Wu le dio el usufructo a Jizi como gobernante de Chaoxian (朝鮮, pronunciado "Joseon" en coreano). Según el Libro de Han (siglo I A.C.), Jizi trajo la agricultura, la sericultura y muchas otras facetas de la civilización china a Joseon.

Gija (la pronunciación coreana de "Jizi") puede haber sido objeto de un culto estatal en Goguryeo del siglo VI, y se estableció un mausoleo para él en Koryo en 1102, pero el primer texto coreano que menciona a Gija fue el Samguk Sagi (1145). A finales del siglo XIII, Gija se integró por completo en la historia de Corea, y se la describió como el sucesor de los descendientes de Dangun en el estado del Gojoseon. Tras la expansión del neoconfucianismo en Corea en el siglo XIV, los estudiosos de la dinastía Joseon (est. 1392) promovieron a Gija como un héroe cultural que había elevado la civilización coreana al mismo nivel que China, y Gija se convirtió en una parte integral de la identidad cultural coreana.

Sin embargo, tras el auge del nacionalismo coreano a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, los intelectuales coreanos de separaron del orgullo tradicionalmente asociado a Gija y comenzaron a dudar de la explicación tradicional de su ataque como gobernante de Gojoseon. Shin Chaeho (1880-1936) cuestionó el alcance de las contribuciones culturales de Gija, en parte porque Gija, un chino, no encajaba en la visión de Shin de la historia coreana como la historia del minjok coreano o "nación de raza". Los estudiosos coreanos de posguerra en Corea del Norte y Corea del Sur también han criticado fuertemente la historia de la migración de Gija a Corea en el siglo XI a. C..

En textos chinos antiguos

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Fuentes pre-Qin

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La primera mención conocida de Jizi se encuentra en el hexagrama "Mingyi" Book del Libro del Cambio.[3]​ Según otros textos chinos antiguos como el Libro de Documentos, las Analectas y los Anales de Bambú, Jizi era pariente del Rey Zhou, el último gobernante de la dinastía Shang, y uno de los tres sabios de Shang, junto con Weizi (微 子) y Bi Gan.[4]​ Muchos lo identifican como Gran Tutor del rey. Jizi fue encarcelado o esclavizado por protestar contra la mala administración del rey Zhou. (Una versión posterior afirma que fingió estar enojado después de que Bigan había sido asesinado por el rey Zhou).[5]​ Después de que Shang fue derrocado por la dinastía Zhou a mediados del siglo XI a. C., Jizi fue liberado por el Rey Wu, a quien le dio consejos sobre cómo gobernar en política.

Estos textos no mencionan ni a Joseon ni a los descendientes de Jizi; simplemente describen a Jizi como un hombre virtuoso en quien el rey Wu de Zhou confiaba después de haber sido maltratado por el último rey Shang.[4]​

Memorias históricas (Shiji; ca 100 a. C.) de Sima Qian fue uno de los primeros trabajos en afirmar que Jizi fue ofendido por el rey Wu de Zhou como gobernante de Chaoxian (= Joseon).

Han y textos posteriores

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Los primeros textos que hacen una conexión explícita entre Jizi y Joseon datan del siglo II aC, bajo la dinastía Han.[6]​ La primera fuente conocida que afirma que Jizi fue a Joseon es el Shangshu dazhuan (尚書 大 傳), un comentario sobre el Libro de Documentos atribuido a Fu Sheng del siglo II a. C.[4]​ Sima Qian no mencionó a Jizi en su sección sobre el Joseon contemporáneo (es decir, el noroeste de Corea), donde el reino de Wei Man había florecido desde aproximadamente 194 a. C. hasta que fue conquistado por la dinastía Han en 108 a. C. Por lo tanto, la ubicación de Joseon como en estas fuentes anteriores no está clara. Entre otras fuentes de la dinastía Han, el Han shi waizhuan menciona a Jizi pero no su migración a Joseon.

La "Monografía sobre Geografía" (Dili zhi 地理 志) del Libro de Han (siglo I d. C.) afirma que Jizi había enseñado a la gente de Joseon agricultura, sericultura y tejido, así como la ceremonia adecuada.[7]​ Jae-hoon Shim interpreta la siguiente oración en esa sección del Hanshu como afirmando que Jizi también introdujo la ley de " Ocho prohibiciones " (犯禁 八 條) en Joseon. Los Registros de los Tres Reinos (publicado por primera vez a principios del siglo V) afirma que los descendientes de Jizi reinaron como reyes de Joseon durante cuarenta generaciones hasta que fueron derrocados por Wei Man, un hombre del estado de Yan, en 194 a. C.[8]​

Según su comentario a los Shiji, Du Yu (primera mitad del siglo III) afirma que la tumba de Jizi estaba ubicada en la Prefectura de Meng del Estado de Liang (hoy en día Henan). Esto sugiere que la historia de la asociación de Jizi con Joseon no prevaleció necesariamente, aunque la narración prevaleciente en el Hanshu más tarde se hizo común. [cita requerida]

Tal cual concluye el historiador Jae-hoon Shim, solo durante la dinastía Han (206 aC – 220 dC) Jizi comenzó a asociarse con Joseon, y solo después de los Han se identificaron a sus descendientes como la familia real de Joseon.[6]​

Interpretaciones de Gija en Corea

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Historiografía tradicional

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El primer texto coreano existente en mencionar a Gija (la pronunciación coreana de Jizi) fue Samguk Sagi de Kim Busik (completado en 1145), que afirmó que Gija había sido defendido en Haedong (海東: Corea) por el tribunal de Zhou, pero comentó que esta cuenta era incierta debido a la brevedad de las fuentes.[4]​ Solo en el siglo XIII los textos coreanos comenzaron a integrar Gija más plenamente en la historia coreana. Gija reemplazó a los descendientes de Dangun como el gobernante de Joseon, mientras que Jewang Ungi (1287) identificó a Dangun y Gija como los primeros gobernantes del ex y el último Joseon respectivamente. La mayoría de los historiadores coreanos premodernos después de eso aceptaron que Gija había reemplazado a otro poder indígena (representado por Dangun).

En 1102, durante la dinastía Goryeo, el emperador Sukjong construyó un mausoleo a Gija en un lugar cerca de Pyongyang que había sido identificado como la tumba de Gija.[9]​ El mausoleo fue reconstruido en 1324 y reparado en 1355. Debido a que la ideología del estado de Joseon era el neoconfucianismo prestado de China, los intelectuales de Joseon promovieron a Gija como un héroe cultural que había elevado la civilización coreana al mismo nivel que China.[4]​

Desde la segunda mitad del siglo XVI hasta el siglo XVIII, los estudiosos de Joseon publicaron varios libros sobre Gija. En 1580, Yun Dusu (尹 斗 壽) recopiló todo el material disponible sobre él y publicó su investigación como el Gijaji (箕子 志; "Registro de Gija").[10]​[4]​ El mismo año, el eminente erudito Yi I usó el libro de Yun para compilar el Gija Silgi (箕子 實 記), elogiando a Gija por introducir la agricultura, la sericultura, el decoro, el sistema de campo de pozos y las Ocho Prohibiciones.[4]​ Yi creía que las enseñanzas de Gija ayudaron a Corea a alcanzar el mismo nivel de civilización que China.[4]​

Aunque los académicos coreanos se volvieron más críticos con el papel de Gija en los siglos XVIII y XIX, el mensaje de Gija como el "portador de la civilización de China" se hizo ampliamente aceptado, tanto que a fines de Joseon, el culto a Gija "se había convertido en una parte integral parte de la identidad cultural coreana ".[11]​ Algunos clanes coreanos declararon orgullosamente descendencia de Gija.

En su Nueva lectura de la historia (1908), Shin Chaeho (1880 – 1936) negó el papel civilizador de Gija en Corea, porque el origen chino de Gija iba en contra de la reinterpretación de Shin de la historia coreana como la historia del minjok (nación) coreano definido racialmente.[12]​

Siglo XX

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Tras el declive del prestigio de China y el auge del nacionalismo coreano a principios del siglo XX, los intelectuales coreanos ya no se enorgullecían de su asociación con el Gija chino, y comenzaron a dudar de la autenticidad de su historia tradicional.[13]​ Shin Chaeho (1880 - 1936) fue el primero en cuestionar el alcance de las contribuciones de Gija. En un ensayo titulado Doksa Sillon ("Nueva lectura de la historia"; 1908), argumentó que la historia coreana era la historia del minjok coreano, una nación racial descendiente de Dangun, el mítico fundador del estado de Gojoseon.[14]​ Gija, un extranjero, no pertenecería a la visión racialmente definida de Shin de la historia de Corea.[12]​ Shin argumentó en cambio que Gija se había convertido en vasallo de los reyes de Buyeo y que solo se le daba el control de un pequeño territorio.[14]​

Yendo más allá de Shin, Choe Nam-seon (1890-1957) y Lee Byeong-do (1896 – 1989) comenzaron a notar discrepancias entre los registros chinos anteriores a Qin de Jizi / Gija, y las versiones posteriores (tanto chinas como coreanas) de su papel en Joseon.[15]​ En 1973, el arqueólogo Kim Cheong-bae (金貞 培) negó la influencia china en Corea porque no se habían encontrado bronces chinos de esa época en la península.[4]​

Después del final del dominio colonial japonés en 1945, los historiadores nacionalistas tanto de Corea del Norte y Corea del Sur atacaron a Gija.[16]​ Ri Chirin, un destacado historiador norcoreano de la antigua Corea, argumentó que la leyenda de Gija se había forjado en los tiempos de Han cuando los chinos comenzaron a ocupar parte de Joseon.[17]​

En Corea del Sur, si Gija y su estado realmente existieron es motivo de controversia. Los estudiosos coreanos niegan su existencia por varias razones.[18]​ Estos estudiosos señalan los Anales de bambú y las Analectas confucianas, que se encuentran entre los primeros trabajos en mencionar a Gija, pero no mencionan su migración a Gojoseon.[19]​ Los detractores de la teoría de Gija Joseon también señalan que los artefactos culturales encontrados en la región no parecen tener orígenes chinos. Un ejemplo de tal artefacto se encuentra en una daga de bronce con forma de mandolina de Gojoseon. Su forma y composición de bronce son diferentes de los artefactos chinos. [cita requerida]

El libro de texto de historia nacional de la educación secundaria eliminó la descripción de Gija del texto principal y fue mencionado marginalmente en una nota.[20]​ El libro de texto del último séptimo plan de estudios elimina por completo a Gija.

Por el contrario, algunos historiadores surcoreanos creen que Gija Joseon coexistió con Dangun, y Gija Joseon se estableció en el extremo oeste de Gojoseon. [cita requerida]

Análisis más extenso

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En los primeros libros de historia de China se reflejan hechos históricos al menos desde finales de la dinastía Shang en adelante [cita requerida], con lo cual el Jizi descrito en fuentes anteriores a Qin generalmente se considera como un personaje real.

Notas

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  1. ↑ The character "zi" in "Jizi" does not mean a rank of nobility. It was Shang dynasty tradition that royal family members were called by the combination of the place at which they were enfeoffed and the suffix "zi." (Chen, 2003, pp. 92–93.)
  2. ↑ Thomas, Desmond (2017). The PhD Writing Handbook. Macmillan Education UK. p. 271. ISBN 978-1-137-49769-7. Consultado el 15 de julio de 2020. 
  3. ↑ Shim, 2002, pp. 273-274.
  4. ↑ a b c d e f g h i Shim, 2002. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «Shim 274» está definido varias veces con contenidos diferentes
  5. ↑ Shim, 2002. This version appears in the Huainanzi, a text that was compiled in the second century BC.
  6. ↑ a b Shim, 2002.
  7. ↑ Shim, 2002. Original text: 殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民以禮義，田蠶織作 (Hanshu 漢書 [Book of Han], chapter 28.2, p. 1658 of the standard Zhonghua shuju edition).
  8. ↑ Shim, 2002. Record of Three Kingdoms (chapter 30, p. 848): 昔箕子既適朝鮮，作八條之教以教之，無門戶之閉而民不為盜。其後四十餘世，朝鮮侯準僭號稱王. The overthrowing of the kings of Joseon by Wei Man is also recorded in the Brief History of Wei (third century), which is cited in Sanguozhi, chapter 30, p. 850.
  9. ↑ Shim, 2002, citing the Goryeosa, the official history of Goryeo compiled in the fifteenth century under the Joseon Dynasty.
  10. ↑ Shim, 2002.
  11. ↑ Historians more critical:Shim, 2002, citing Pak, 1986. Gija as "bearer of civilization:Ch'oe, Lee y de Bary, 2000, pages 37 ("Korean transmission from the sage Gija at the founding of civilization in Korea") and 43 (Gija as "the bearer of civilization from China"); and Pai, 2000. "Integral part of Korean cultural identity":Kim, 2007.
  12. ↑ a b Schmid, 1997, pp. 33-34.
  13. ↑ Shim, 2002.
  14. ↑ a b Schmid, 1997.
  15. ↑ Shim, 2002, pp. 278–79.
  16. ↑ Pai, 2000.
  17. ↑ Shim, 2002, pp. 279–80.
  18. ↑ 김정배 (2005/06). «古朝鮮과 琵琶形銅劍의 問題». 단군학연구 (en coreano). Consultado el 15 de julio de 2020. 
  19. ↑ «기자조선». terms.naver.com (en coreano). Consultado el 15 de julio de 2020. 
  20. ↑ The theory introduced in the national history textbooks of the 5th and 6th Curricula considers "Gija" to be the name of a Korean tribe.

Referencias

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  • Chen, Puqing 陈蒲清 (2003), «Lun Jizi de 'zi' bu shi juewei 论箕子的"子"不是爵位 [The character 'zi' in Jizi is not a nobility title]», Hunan shifan daxue shehui kexue xuebao 湖南师范大学社会科学学报 [Journal of Social Science of Hunan Normal University] 32 (2): 92-93 .
  • Ch'oe, Yŏng-ho; Lee, Peter H.; de Bary, William Theodore (2000), Sources of Korean Tradition, Volume II: From the Sixteenth to the Twentieth Century, New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-10567-3 . Ch'oe, Yŏng-ho; Lee, Peter H.; de Bary, William Theodore (2000), Sources of Korean Tradition, Volume II: From the Sixteenth to the Twentieth Century, New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-10567-3 . .
  • Imanishi Ryū 今 西龍 (1970), Kishi Chōsen densetsu kō箕子 朝鮮 伝 説 考 [Sobre la leyenda de Gija Joseon (Jizi Chaoxian)], en Chōsen koshi no kenkyū朝鮮 古史 の 研究 [Investigación en la historia antigua de Corea], pp.   131-173.
  • Kim, Sun Joo (2007), Marginality and subversion in Korea: the Hong Kyŏngnae rebellion of 1812, Seattle: University of Washington Press . .
  • Kuwano Eiji 桑 野 栄 治 (1959), "Richō shoki no shiten wo tōshite mita Dankun saishi" 李朝 初期 の 祀典 を 通 し て み た 檀 君 祭祀 [La adoración de Dangun como se ve a través de los sacrificios estatales de principios del período Joseon], Chōsen Gakuhō朝鮮 学報 [Revista de la Asociación Académica de Koreanología en Japón], vol. 14, pp.   57-101.
  • Sassa Mitsuaki 佐 々 充 昭 (2000), "Dankun nashonarizumu no keisei" 檀 君 ナ シ ョ ナ リ ズ ム の 形成 [La formación del nacionalismo Dangun]. Chōsen Gakuhō朝鮮 学報 [Revista de la Asociación Académica de Koreanología en Japón], vol. 174: 61-107.
  • Pai, Hyung Il (2000), Constructing "Korean" Origins: A Critical Review of Archaeology, Historiography, and Racial Myth in Korean State-Formation Theories, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Asia Center, ISBN 0-674-00244-X . Pai, Hyung Il (2000), Constructing "Korean" Origins: A Critical Review of Archaeology, Historiography, and Racial Myth in Korean State-Formation Theories, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Asia Center, ISBN 0-674-00244-X . .
  • Pak, Kwangnyong (1986), «Kija Chosŏn e taehan insik ŭi pyŏnch'ŏn: Koryŏ put'ŏ Hanmal kkaji ŭi sasŏ rŭl chungsim ŭro [Changes in the knowledge of Gija Joseon: focusing on historical books from Goryeo to the late Joseon period]», Han'guk Saron 韓國史論 6: 276-92 . .
  • Schmid, Andre (1997), «Rediscovering Manchuria: Sin Ch'aeho and the Politics of Territorial History in Korea», Journal of Asian Studies 56 (1): 26-46, doi:10.2307/2646342 . .
  • Shim, Jae-hoon (2002), «A New Understanding of Kija Chosŏn as a Historical Anachronism», Journal of Asian Studies 62 (2): 271-305, doi:10.2307/4126600 . .
  • Sima Zhen 司馬 貞. Shiji suoyin史記 索隱: 中山 國 鮮 虞, 鮮 于 氏 姬姓  : El clan Zhongshan Seon Woo es Kei Ji (apellido) como Zhou Dynasty royal.
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