Diferencia entre revisiones de «Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna»

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=== Iniciaciones ===
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La persona que logra realizar de manera cotidiana las actividades regulativas ''([[sadhana]])'' recibe el nombre de ''bhakta'' (devoto «neófito», o literalmente ‘devoto’: alguien que practica el bhakti o ‘devoción’).
La persona que logra realizar de manera cotidiana las actividades regulativas ''([[sadhana]])'' recibe el nombre de ''bhakta'' (‘devoto’: alguien que practica el bhakti o ‘devoción’).<!-- lo de devoto neófito no tiene cita y además, hoy en día no se usa más en ese sentido, o sea esto está desactualizado. No puedo aportar citas porque es justamente, algo que no se hace más, decirle «neófito» a un devoto. "bhakta" literalmente significa "devoto" a secas -->
Se puede ser ''bhakta'' ya sea viviendo dentro de un templo como monje soltero (brahmachari, que viste una túnica-pantalón [[dhoti]] y una camisa [[kurta]] de color blanco o amarillo), o puede vivir fuera del templo.
Se puede ser ''bhakta'' ya sea viviendo dentro de un templo como monje soltero (brahmachari, que viste una túnica-pantalón [[dhoti]] y una camisa [[kurta]] de color blanco o amarillo), o puede vivir fuera del templo.


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El devoto a lo largo de su vida puede recibir tres iniciaciones:
El devoto a lo largo de su vida puede recibir tres iniciaciones:


* iniciación harinama (iniciación en el santo nombre de Krisná) o «primera iniciación», en que el maestro espiritual le da un «nombre espiritual» al devoto (generalmente alguno de los [[Anexo:Nombres de Krishna|numerosos nombres de Krisna]] o de algunos de los personajes de las Escrituras); el devoto promete seguir los cuatro principios y «cantar» (recitar) 16&nbsp;rondas diarias. Si el devoto es soltero, desde ese día comenzará a utilizar ropas de color naranja azafranado; si es casado, seguirá utilizando la ropa blanca.<ref>En algunos templos, para eliminar esta discriminación (que sugeriría que el devoto casado sigue siendo un neófito), a los bhaktas se los hace vestir con ropas de color amarillo.<!-- Habría que eliminar todo este asunto del color de la ropa --></ref>
* iniciación harinama (iniciación en el santo nombre de Krisná) o «primera iniciación», en que el maestro espiritual le da un «nombre espiritual» al devoto (generalmente alguno de los [[Anexo:Nombres de Krishna|numerosos nombres de Krisna]] o de algunos de los personajes de las Escrituras); el devoto promete seguir los cuatro principios y «cantar» (recitar) 16&nbsp;rondas diarias. Si el devoto es soltero, y quiere usar ropa devocional, desde ese día comenzará a utilizar ropas de color naranja azafranado; si es casado, seguirá utilizando la ropa blanca.<!-- elimino lo de la ropa amarilla, no se usa más. ISKCON trabajó duro para eliminar todo tipo de matiz discriminatorio entre los diferentes caminos (casado o brahmachari). Además, hoy en día no se exije usar "ropa de devoto", por eso aclaro que es voluntario. No se pueden dar citas de esto, porque son prácticas. Sólo pueden ser observadas -->


* [[dikshá (iniciación)|iniciación brahmínica]] o «segunda iniciación», en que el devoto iniciado recibe el [[cordón sagrado]] y el secreto [[gayatri mantra|mantra gáiatri]] (que recitará mentalmente tres veces al día) y se convierte en un [[brahmán (casta)|bráhmana]]. Generalmente se recibe después de uno o dos años de ser un devoto iniciado, y haberse convertido en un predicador, que conoce el ''[[Bhagavad-Gītā|Bhagavad-guitá]]'' y el ''[[Śrīmad Bhāgavatam|Srimad-bhágavatam]]''.
* [[dikshá (iniciación)|iniciación brahmínica]] o «segunda iniciación», en que el devoto iniciado recibe el [[cordón sagrado]] y el secreto [[gayatri mantra|mantra gáiatri]] (que recitará mentalmente tres veces al día) y se convierte en un [[brahmán (casta)|bráhmana]]. Generalmente se recibe después de uno o dos años de ser un devoto iniciado, y haberse convertido en un predicador, que conoce el ''[[Bhagavad-Gītā|Bhagavad-guitá]]'' y el ''[[Śrīmad Bhāgavatam|Srimad-bhágavatam]]''.

Revisión del 02:14 2 mar 2013

Para otros usos de este término, véase Krishna (desambiguación).
Bhaktivedanta Prabhupada, fundador de ISKCON.

ISKCON —acrónimo de International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna— es un nuevo movimiento religioso —o NMR—[1]​[2]​[3]​ fundado por Bhaktivedānta Swami a mediados de la década de 1960; es probablemente una de las organizaciones más conocidas de los grupos religiosos hare krisna.[4]​

ISKCON es una asociación internacional que fue creada para expandir la práctica del bhakti (‘devoción’). En los años setenta u ochenta, ISKCON llegó a ser una confederación mundial de más de 400 centros, incluyendo 60 comunidades de granjas, 50 escuelas y 90 restaurantes.[5]​

Doctrina de ISKCON

Los krishnaìstas afirman que las personas son entidades no materiales, de naturaleza espiritual (atma o ‘alma’). El alma vive eternamente en el mundo espiritual, pero algunas caen al mundo material (usando su propio libre albedrío, toman esa decisión). Al entrar en este universo, el alma obtiene un cuerpo material, y este es causa raíz del sufrimiento, ya que en su estado original, ella vive con su propio cuerpo espiritual en un mundo espiritual perfecto, donde la vida es eterna, feliz y llena de conocimiento (todo lo contrario de este mundo material, donde existen la muerte, el sufrimiento y la ignorancia).[6]​

La entidad predominante en dicho mundo espiritual es Krisná o Dios, si bien Dios es un título que él recibe cuando se considera su función en este mundo o mundo material. La meta de los Hare Krisna es desarrollar una relación amorosa con Krisná (nombre sánscrito que significa ‘oscuro’ o ‘supremamente atractivo’) a través del bhakti (‘devoción’), lo que se llama bhakti yoga (‘yoga devocional’, o ‘servicio devocional’). [7]​


Historia

La forma de bhakti se remonta a la época medieval hinduista. Se basa en las enseñanzas del santo bengalí Chaitania (1486-1533), considerado por sus seguidores como la última encarnación personal de Krisná, en la forma de su propio devoto.

En 1966, el bengalí Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) creó la asociación ISKCON en Nueva York (Estados Unidos). Se rodeó de varios jóvenes del movimiento hippie, que se convirtieron en monjes célibes. Tuvo un desarrollo explosivo, en pocos años se expandió por varias ciudades de Estados Unidos.

Escuelas hare krisna

En 1971, Bhaktivedanta Prabhupada fundó el gurukula de Dallas y pronto se desarrollaron muchos en otras ciudades de Estados Unidos y otros países del mundo. Los gurukulas (‘casa del gurú’) eran atendidos por jóvenes brahmacharis (monjes célibes).

Ese año (1976) se abrieron los dos gurukulas principales del movimiento, en Vrindavan y Máiapur.[8]​

En 1982 se abrieron nuevos gurukulas en Francia, Australia, Sudáfrica, Inglaterra, Suecia, e India.[8]​

Publicaciones

Bhaktivedanta Prabhupada impulsó a sus discípulos a crear el BBT (Bhaktivedanta Book Trust: Fondo Editorial Bhaktivedanta), para traducir sus libros ―traducciones y comentarios del Bhagavad-guita (el capítulo más filosófico del texto épico-religioso Majábharata, del siglo III a. C.), el Bhágavata-purana (del siglo X d. C.) y muchas otras escrituras hinduistas al inglés― en 60 idiomas y venderlos en aeropuertos y calles de las principales ciudades del mundo.

Después de Bhaktivedanta Prabhupada

Después de la muerte de Bhaktivedanta Prabhupada (en 1977), once de sus discípulos líderes pasaron a ser gurúes iniciadores; y actualmente hay más de 30 gurúes iniciadores dentro de ISKCON.

Tras la muerte de Bhaktivedanta Prabhupada, muchos de sus discípulos ―desalentados por el rumbo que tomó la institución―[9]​ fueron reiniciados por Sridhar Goswami (1895-1988, hermano espiritual y amigo de Bhaktivedanta Prabhupada) y por otros. Desde principios de los años ochenta, debido a tensiones entre los líderes, se formaron otros subgrupos hare krisna. El resultado de esto es que se han formado varios núcleos de prédica, como pequeñas o grandes familias vaisnavas.[10]​

Cantidad de adherentes

En el año 2000, en los templos hare krisna en Estados Unidos vivían unos 750 devotos, comparados con los 3000 en su pico máximo en 1980, según el estudioso Burke Rochford. En la actualidad (2006) en el templo de Washington D. C., solo viven 15 personas, contra los 35 que había en 1980. En total, el movimiento tiene 400 templos en todo el mundo. Según los propios devotos, existe una cantidad aproximada de 1 millón de «simpatizantes» (que no viven en los templos ni siguen estrictamente los principios regulativos), unas cuatro veces más que en 1980. Sin embargo los estudiosos creen que el número es menor.[11]​

Mantra hare krisna

El sobrenombre «hare krisna» que se les da a los devotos de este movimiento proviene del maja mantra (‘gran oración’) que ellos recitan:

hare krishna, hare krishna,
krishna krishna, hare hare,
hare rāma, hare rāma,
rāma rāma, hare hare.

Los devotos son reconocidos por cantar el mantra hare krisna y bailar por las calles de todas las ciudades importantes del mundo con mridangas (tambores) y pequeños kártalos (crótalos o platillos de mano).

Prácticas y estilo de vida

Sādhana

Las principales prácticas son llamadas en conjunto sādhana (‘práctica’) que consiste en ciertos rituales que se siguen a lo largo del día. El principio del sadhana es que uno debe ocuparse de ser posible totalmente en servicio a Krisna, en lugar de ocuparse en actividades pecaminosas o que conducen al sufrimiento a la corta o a la larga. Además deben seguirse cuatro «principios regulativos» de purificación, que se basan en los cuatro valores de la religión.

[12]​
  • No practicar sexo ilícito (relaciones sexuales extramatrimoniales, y matrimoniales pero sin fines reproductivos).
  • No intoxicarse (sic por «no embriagarse»):[13]​ no tomar café, té, alcohol, marihuana, etc.
  • No comer carne, huevos o pescado. Y en general, evitar toda acción violenta (tal como matar animales o participar en su matanza solamente para satisfacer el propio gusto de la lengua), excepto en caso de defensa propia.
  • No participar en juegos de azar (ni «especular», o sea inventar o hablar de lo que no se conoce. En uno de los libros védicos traducidos por Prabhupada (el Upadeshamrita) se dice también que no se debe hablar innecesariamente de temas que no sirvan para el avance espiritual o sea temas mundanos. Tal actividad es llamada "prajalpa" y Prabhupada enfatiza que es pérdida de tiempo y energía para los devotos.[14]​

Cumplir estos principios es esencial, pero no se requiere al principio. En cambio lo que sí es importante, de hecho es el centro de la práctica, es lo siguiente:

  • comer solamente prasāda (alimentos vegetarianos ofrecidos a Krisná); Krsna acepta ciertos tipos de alimentos. Aparte de las carnes, tampoco deben comerse huevos ni tampoco cebolla, ajo u hongos).
  • Meditar -o como también dicen Prabhupada y los devotos: "cantar" ("chant")- en el mantra Hare Krishna. Esto se realiza de dos maneras: una es en conjunto, con música, y otra es en privado, recitando o repitiendo el mantra varias veces una detras de la otra. Se debe realizar concentrando la mente en el sonido del mantra, y evitando otros pensamientos (y por ello es un tipo de "meditación"). Al principio se puede comenzar con pocas repeticiones, pero a un devoto iniciado (o sea, que ha recibido la «primera iniciación») se le exigen 16 vueltas diarias al yapa-mala, lo que equivale a repetir 1728 veces el mantra hare krisna. Muchos devotos tratan de cantar sus rondas lo más rápido posible, y lo logran en 1 h 45 min a 2 horas aproximadamente; otros prefieren ir despacio pero meditando correctamente. Otras ramas krisnaístas en la India, dicen recitar 64 o 128 vueltas de yapa cada día;[cita requerida]

A los devotos también se les recomienda:

  • Practicar sánkirtan (literalmente ‘canto en congregación’, en sánscrito), o sea la venta («distribución») de los libros de Bhaktivedanta Prabhupada
  • Realizar actividades de prédica.
  • Practicar el járinam (del sánscrito harí nāma ‘nombre de Harí’), o canto del mantra hare Krisna y otras canciones devocionales en conjunto con otras personas, en las calles, con instrumentos musicales.
  • Distribuir prasāda (alimentos vegetarianos ofrecidos a Krisná).

Iniciaciones

La persona que logra realizar de manera cotidiana las actividades regulativas (sadhana) recibe el nombre de bhakta (‘devoto’: alguien que practica el bhakti o ‘devoción’). Se puede ser bhakta ya sea viviendo dentro de un templo como monje soltero (brahmachari, que viste una túnica-pantalón dhoti y una camisa kurta de color blanco o amarillo), o puede vivir fuera del templo.

Después de uno o dos años de practicar la conciencia de Krisna, el bhakta puede buscar un gurú para llegar a recibir la iniciación (diksá). Esta se formaliza mediante una ceremonia de fuego.

El devoto a lo largo de su vida puede recibir tres iniciaciones:

  • iniciación harinama (iniciación en el santo nombre de Krisná) o «primera iniciación», en que el maestro espiritual le da un «nombre espiritual» al devoto (generalmente alguno de los numerosos nombres de Krisna o de algunos de los personajes de las Escrituras); el devoto promete seguir los cuatro principios y «cantar» (recitar) 16 rondas diarias. Si el devoto es soltero, y quiere usar ropa devocional, desde ese día comenzará a utilizar ropas de color naranja azafranado; si es casado, seguirá utilizando la ropa blanca.
  • iniciación como sanniasi (‘renunciante’), recibe el mantra de sanniasi, que recitará una vez al día. Una vez que es sanniasi, el devoto puede ser nombrado maestro espiritual iniciador, pero no necesariamente.

Ceremonias de fuego

Esta ceremonia se realiza en todos los momentos importantes de la vida del devoto:

  • Al inicio de un embarazo
  • A los seis meses del nacimiento
  • Al momento de la primera iniciación (iniciación en el harinām, donde se promete «cantar» 16 «rondas» diarias y seguir los cuatro principios regulativos).
  • Al momento de la segunda iniciación (iniciación brahmínica, en que se recibe el cordón sagrado y el mantra secreto Gayatrí).
  • Al momento del matrimonio
  • Al momento de recibir la orden de renuncia (sannyas)
  • Al mes del fallecimiento.

Igualmente se puede realizar la ceremonia de fuego en cualquier ocasión en que se desee que sea un momento auspicioso, como el inicio de un negocio, etc.

Adoración a la Deidad

Cada día en los templos se realizan varias ceremonias de adoración a las Deidades del templo, en estas se les ofrecen diferentes artículos como incienso, agua, flores aromáticas y alimento vegetariano. Tres de estas ceremonias son públicas: a las 4.00, 6.00 y 18.00 h (estas dos últimas coinciden con las conferencias diarias acerca del Bhagavad guitá).

Las Deidades son estatuas que representan a Krisná. Los devotos consideran que no existe diferencia entre la deidad y Krisna mismo, ya que Krisna es «absoluto», entonces él puede adoptar cualquier forma. De hecho se realiza una «instalación de la deidad» donde Dios viene a morar en ella.[15]​


Comida vegetariana

Tal vez la característica más recordada es la comida vegetariana (prasāda o ‘misericordia’) que se prepara y se ofrece a Krisna. La comida tiende a ser tradicional krisnaísta, aunque se han integrado y adaptado muchos platillos vegetarianos de la cocina mundial.

Comer el alimento ofrecido a la Deidad (honrar el prasāda) es una de las ceremonias más importantes de la religión krisnaísta, junto con la práctica del recitado del mantra Hare Krisna, la asistencia a las clases, a las ceremonias de adoración a la Deidad y a las actividades proselitistas (harinam y sankīrtan). Seguir los principios regulativos es también importante, pero se entiende que no es posible de repente, sino que es un proceso de cambio de hábitos.

Como parte de las actividades misioneras de ISKCON, se realiza la distribución masiva de alimento vegetariano. La organización afiliada a ISKCON formada para coordinar esta actividad es Food for Life (Alimentos para la Vida), que se convirtió en la organización más grande a nivel mundial de distribución de alimentos vegetarianos en zonas de desastre o de pobreza.[cita requerida]

Vestimenta

Los monjes varones célibes visten dhotis (pantalones-túnica) de color naranja (que significa ‘renuncia’), los devotos casados y los devotos «neófitos» utilizan ropas de color blanco. Las mujeres se envuelven en saris (túnicas) multicolores carentes de significado espiritual. Todas visten igual: niñas, solteras, casadas, neófitas o «devotas antiguas».[16]​ Algunas viudas visten con saris blancos, indicando que no están disponibles para formar pareja. Las devotas casadas indican su estado adhiriéndose un punto rojo en la frente.

Controversias

La popularidad de este grupo ha conducido al error mediante la sinécdoque de que una parte (ISKCON, el grupo de Bhaktivedanta Prabhupada) califica al todo (la gaudía sampradaia). Así otros movimientos (como el de Swami Narayan, que también dice descender de Chaitania) y otros millones de hinduistas y occidentales en otros tantos grupos en todo el mundo, han quedado asociados con ISKCON sin serlo ni guardar relación alguna con esa institución. El único vínculo común que guardan es el de recitar la misma oración, tal y como los cristianos (católicos, presbiterianos, metodistas, ortodoxos, maronitas, etc.) comparten el Padre nuestro.

A diferencia de otros grupos hinduistas, ISKCON es activamente proselitista.[17]​

La organización ha sido declarada secta destructiva por el Parlamento Europeo y los gobiernos de Alemania, Francia e Israel.[18]​

Las escuelas, los gurukulas (‘casa del gurú’) eran atendidos por jóvenes brahmacharis (monjes célibes) sin ningún estudio ni preparación en pedagogía. En 1972, Prabhupada era plenamente consciente de que existía abuso infantil en los gurukulas (Rochford, 1998, pág. 49, basado en las cartas de Bhaktivedanta Prabhupada), pero omitió implementar un sistema de denuncia contra estos abusos.[8]​ En 1976, las autoridades estatales de Texas cerraron el gurukula de Dallas, que tenía aproximadamente cien estudiantes (la mayoría entre 4 y 8 años de edad (Rochford, 1998, pág. 46).[8]​

Hacia el año 2000 se desarrolló un sistema de ombudsman (ISKCON Resolve) para resolver ese problema.[19]​ Salió a la luz que desde principios de los años setenta y hasta fines de los noventa hubo abusos físicos y sexuales contra los niños en prácticamente todas las escuelas, debido a las dinámicas grupales y al papel de los maestros vocacionales.[8]​

Gradualmente todos los gurukulas fueron cerrados, y para evitar el resarcimiento económico debido a cientos de demandas judiciales, ISKCON se declaró en bancarrota.[20]​

El Centro Argentino para la Investigación y Refutación de la Pseudociencia[21]​ y el Centro de Investigaciones del Instituto Cristiano de México,[22]​ han señalado que el movimiento Hare Krisna es una secta, algunos de sus dirigentes se han vistos envueltos en tráfico de drogas, y otros seguidores se han suicidado, o bien sufrido problemas de salud física y mental por razones de dieta y repetición del mantra. Así mismo, se cuestionan sus métodos de recolección de fondos.[23]​[24]​[25]​

Roles de género y abuso contra las mujeres

Dentro de los postulados del ISKCON, las mujeres avanzarían espiritualmente a través de la maternidad y la devoción de sus esposos; además, los hombres serían superiores tanto física como intelectual y espiritualmente que las mujeres.[26]​ Históricamente, las mujeres estuvieron excluidas de participar en ciertos niveles jerárquicos, y eran consideradas como inferiores en varios templos durante la década de 1980;[27]​ actualmente, y según antecedentes emanados de la propia organización, la discriminación entre géneros no sería tal[28]​ y las diferencias observables décadas atrás no serían ciertas.[29]​

A principios de la década de 2000, aparecieron varias denuncias de abusos físico, mental, sexual y explotación cometido contra mujeres al interior de gurukulas en Estados Unidos durante la década de 1970 y 1980.[30]​ A mediados de esta última década, Stephen Bryant publicó serias acusaciones que daban cuenta de la organización de fiestas donde se explotaba sexualmente a mujeres; este miembro posteriormente sería asesinado, mientras que el FBI inició una investigación tendiente a esclarecer si el gurú que acusaba Bryant estaba detrás del asesinato.[31]​

Abuso infantil

También se han denunciado casos de abuso físico, mental y sexual cometido contra niños al interior de sus templos, especialmente en países como Estados Unidos o India,[32]​[29]​[33]​ prácticas que habrían sido conocidas por su fundador ya en 1972, idea que no es aceptada por sus seguidores.[34]​

La primeras denuncias habrían aparecido en los medios a fines de la década de 1970 y principios de la década de 1980,[3]​[32]​ y no fue sino hasta 1990 cuando la organización instauró un sistema para investigar, denunciar y prevenir incidentes relacionados con el abuso sexual infantil.[3]​ Respecto a cifras de abuso sexual en contra de menores, no existen estadísticas que permitan evaluar cuán predominante fue o es esta práctica dentro de la institución, sin embargo, en el año 2002 ésta había recibido denuncias en contra de al menos 300 miembros o ex miembros.[29]​ Tras una serie de demandas en Estados Unidos, durante el año 2002 ISKCON se acogió a la ley de bancarrota; por otro lado, en 2005 habría acordado pagar US$9.5 millones a algunas de las víctimas.[32]​

Críticas desde el hinduismo

Otro tipo de crítica viene de sectores del hinduismo ortodoxo y tradicional.[35]​ Para algunos hinduistas, el grupo hare krisna no es verdaderamente hinduista y muchos organismos hinduistas no reconocen a ISKCON ni a otros grupos hare krisna como legítimos. Por ejemplo, la administración del templo de Jagannath (en Puri) no reconoce los hare krisna como hinduistas.[36]​[37]​ Para muchos hinduistas, ISKCON y otras vertientes hare krisna son irrespetuosas y más cercanas a la nueva era, pues mezclan la religión hinduista con el cristianismo y con prácticas occidentales impropias del hinduismo ortodoxo, así como el uso del término «Dios» para referirse exclusivamente a Krisná y «semidioses» para referirse a los demás dioses hinduistas. Algunos hinduistas sienten que es irrespetuoso llamar «semidioses» a los demás dioses hinduistas hacia los cuales sienten devoción y que el hinduismo ortodoxo considera dioses, no semidioses.[38]​ Los textos hinduistas en los que se basan los hare krisna utilizan en sánscrito original la palabra «deva», que significa dioses, para referirse a todas las deidades. Según el sitio de la referencia, el uso de «Dios» para Krisná y «semidiós» para los demás fue una estrategia de su fundador para que la secta fuera más aceptada en el Occidente monoteísta, pero es contrario al hinduismo tradicional.[39]​[40]​

Irrespeto a otras religiones

Otra crítica se da en cuanto a que el movimiento Hare Krisna es irrespetuoso a otras religiones, mucho más que el hinduismo convencional. Por ejemplo, grupos de hinduistas ortodoxos por lo general sienten afinidad hacia el budismo, al que consideran una rama del hinduismo, y el Dalái Lama ha sido invitado a participar en actividades de grupos nacionalistas hinduistas.[41]​ En cambio, muchos textos de Bhaktivedanta Prabhupada y de otros escritores hare krisna son abiertamente críticos del budismo, religión de la que aseguran (equivocadamente) que adora al Brahman impersonal (por lo que la que llaman «suicidio espiritual»), cuando en la práctica los budistas no adoran a ningún dios de ningún tipo (por lo que los llaman «materialistas» y ateos).[42]​ Otras doctrinas oficiales de ISKCON que otros credos consideran irrespetuosos es decir que los musulmanes adoran al dios Shivá o que Jesús es hijo de Krisná.

Sin embargo, Prabhupada es muy claro respecto a que Alá es otro nombre de Krishna o que la persona que Jesús llama «Padre» y la Biblia «Jehová» o «Yahveh», es Krishna.

Críticas desde la ciencia

Los críticos aseguran que el movimiento Hare Krisna enseña teorías equivocadas; por ejemplo:

  • que el sánscrito es el idioma más antiguo del mundo (en realidad hay evidencias científicas de que diversos idiomas de África y Oriente Medio son mucho más antiguos que el sánscrito). Prabhupada enseña no esto que se dice, sino que el sánscrito, que no se habla en este planeta sino que proviene del mundo espiritual o mundo divino, es la madre de todos los idiomas.
  • que el latín, el griego y las lenguas romances provienen del sánscrito (cuando según los científicos es justamente lo contrario: el sánscrito proviene del antiquísimo idioma indoeuropeo ―utilizado en Asia Central y Ucrania―, que es también el predecesor de los idiomas europeos);
  • que todas las religiones se originan en la India (en realidad solo el budismo, el yainismo, el hinduismo y el sijismo son originarias de la India; las demás religiones se originaron en otros países. Según la arqueología, los cultos religiosos más antiguos se encuentran en África, Europa y Oriente Medio, no en la India. Prabhupada jamás enseñó esto.

En todos sus libros, Bhaktivedanta Prabhupada críticó duramente a la ciencia. A los científicos los llamaba «sinvergüenzas», «demonios», «mal llamados científicos», etc.

Como los demonios piensan que van a vivir para siempre, preparan grandes planes para conseguir comodidades materiales. [...] Los mal llamados científicos hablan de avance, pero todo es puro malabarismo de palabras.
Conferencia de Bhaktivedanta Prabhupada (1976)[43]​
La ciencia es una estupidez dogmática de los demonios avanzados [...] Nosotros podemos ofrecer la ciencia de la paz y la tranquilidad trascendentales. Primero podemos mostrarle a la gente, de manera científica, cómo ellos dejaron el mundo espiritual y han quedado cubiertos por la materia. [...] Esos sinvergüenzas se están haciendo pasar por grandes científicos.
Bhaktivedanta Prabhupada en charla informal[44]​

Algunos postulados de Bhaktivedanta Prabhupada contradicen completamente la ciencia moderna y los conocimientos científicos sobre el universo:

Los planetas flotan en el aire como esferas ingrávidas solo bajo ciertas condiciones, y tan pronto como esas condiciones son perturbadas, los planetas puede que caigan en el océano Garbhodaka, que ocupa la mitad inferior del universo. La mitad superior es el domo esférico en el cual existen los innumerables sistemas planetarios. La flotación de los planetas en el aire ingrávido se debe a la constitución interna de los globos. La moderna perforación de la Tierra para explotar el petróleo que se encuentra dentro, es un tipo de disturbio creado por los demonios modernos, y puede traer como resultado una reacción extremadamente dañina para la flotante condición de la Tierra. Un disturbio similar fue creado anteriormente por los demonios encabezados por Hiranyāksha (el gran explotador de la fiebre del oro), y la Tierra perdió su condición ingrávida y cayó al océano Garbhodaka.
Bhaktivedanta Prabhupada [45]​

Críticas según el Centro Argentino para la Investigación y Refutación de la Pseudociencia

Según el Centro Argentino para la Investigación y Refutación de la Pseudociencia, Bhaktivedanta Prabhupada actuó como un líder de secta instigando conductas nocivas para sus seguidores como el desapego a la familia, una mala alimentación o incluso el suicidio :

Con respecto a la familia recordemos lo que expresa Bhaktivedanta Prabhupada: «Las relaciones íntimas de la familia [se refiere a padres e hijos] no son más que una enfermedad de la piel» (publicado por Mac Robert en The Boston Magazine, diciembre de 1980). Es común escuchar a los adeptos de Krishna decir: «Mamá, no me beses que vas a contaminarme».
En relación a este punto recordemos lo que expresa Bhaktivedanta Prabhupada en el Upadesamrita, especialmente en la pág. 79: «Otro impedimento es la prayalpa, el hablar innecesariamente. Cuando nos reunimos con algunos amigos, de inmediato comenzamos a hablar innecesariamente, lo cual suena igual a unos sapos que croan. Si tenemos que hablar, debemos hablar acerca del movimiento de conciencia de Krishna. Aquellos que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna se interesan en leer montones de periódicos, revistas, novelas, en resolver crucigramas, y en hacer muchos otros disparates. De este modo la gente simplemente pierde su valioso tiempo y su energía. Todas estas actividades frívolas y otras más están incluidas dentro de la categoría de prayalpa. Las personas inteligentes interesadas en desarrollar conciencia de Krishna nunca deben participar en tales actividades».
El debilitamiento orgánico causado por los estados agudos de estrés derivados de dietas insuficientes (comidas con muy pocas proteínas), escasas horas de sueño y exceso de actividades (laborales, rituales). En el Bhagavad-guita tal como es (pág. 316) Bhaktivedanta Prabhupada explica el significado del texto 17: «Cualquier momento que se desprecia durmiendo innecesariamente se considera una gran pérdida. Una persona conciente de Krishna no puede soportar pasar un minuto de su vida sin ocuparse en el servicio del Señor. Por lo tanto, su dormir se mantiene al mínimo. En ese aspecto, su ideal es Rupa Gosvami, quien siempre estaba ocupado en el servicio de Krishna y quien no podía dormir más de dos horas al día, y algunas veces ni siquiera eso».
Para el final he dejado un tema que preocupa en varias sectas destructivas y de manera especial en los hare krishna. Me refiero al suicidio de sus miembros. En la mayoría de los escritos encontramos textos que inducen a los miembros a cometer tal aberración. Por ejemplo en El néctar de la devoción, capítulo 9, pág. 63, Bhaktivedanta Prabhupada se refiere a la actuación de un fiel que escucha insultos contra Krishna: «Hay tres maneras de comportarse ante tales insultos. Si uno oye blasfemar de palabra, debe ser tan experto que pueda derrotar al adversario, entonces el siguiente paso es que uno no debe quedarse ahí mansamente, sino que debe quitarse la vida. El tercer proceso se sigue si se es incapaz de ejecutar los procesos mencionados, y consiste en que uno debe abandonar el lugar y marcharse. Si un devoto no realiza ninguno de los tres procesos mencionados anteriormente, él cae de su posición de devoción».[46]​

El grupo Blupeados, crítico de la secta, asegura que Bhaktivedanta Prabhupada actuaba como un líder de secta destructiva, especialmente en su trato con los niños:

Algunas instrucciones para los niños del gurukula:
1) Desde los cuatro años, los niños eran separados de sus familias. Esta era una orden directa de Prabhupada.
2) Muy frecuentemente los niños eran enviados a escuelas lejanas, donde tanto los lugares como las personas eran completamente extraños para ellos.
3) Esos lugares, que se suponía que iban a ser las escuelas, no estaban adaptados a las necesidades de los niños en lo que respecta a la salud o al estímulo físico y mental.
4) Los profesores a cargo de los niños no tenían credenciales de ningún tipo ni estaban calificados académica o psicológicamente.
5) Los líderes y los maestros trataban a los niños con una disciplina fría y los hacían seguir reglas y regulaciones estrictas, tanto o más estrictas que para los adultos.
6) Prabhupada instruyó que los niños debían ser educados por medio del amor, y que el amor más grande es no ser blando y exigir las reglas, para que los niños puedan salvarse del infierno. «Desde los cinco años hasta los quince, todos los estudiantes deben vivir bajo un estricto orden disciplinario» (revista Back to Godhead (De vuelta al Supremo), vol. 10/11). Esto deja a los niños completamente indefensos ante todas las formas de castigo, las cuales incluyen abuso mental, emocional y físico.
Hay un número de cosas que en esta religión se llevan a cabo como si fueran normales, las cuales para la sociedad normal hubieran sido definidas como abuso y maltrato (que es justamente como nosotros las vivíamos). Quedaron tan impresas en nuestras mentes porque se nos hacía pensar que las cosas debían ser de esa manera y no de otra. La mayoría de esas cosas estaban hechas para provocarnos culpa. Esta es un pequeña muestra de las dolorosas reglas que nos imponían a la fuerza:
1) Levantarnos a las cuatro de la mañana.
2) Cantar rondas y escuchar sermones por horas.
3) Tener la cabeza rapada todo el tiempo.
4) No se permitía ningún contacto con el sexo opuesto.
5) Sistemáticamente privados de alimento.
6) Se nos negaba todo lo que fuera diversión y entretenimiento.
7) Aislamiento de nuestra herencia cultural occidental.
«A list of some of the instructions that were carried out»,
capítulo 2, sección D en el texto Prabhupad, Gurukula Orders.


Referencias

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  8. ↑ a b c d e Cronología de ISKCON en el sitio web Surrealist.org.
  9. ↑ falta referencia que demuestre que esa fue la razón
  10. ↑ falta referencia para esta afirmación
  11. ↑ BeliefNet.com (número de adherentes hare krisna; en inglés).
  12. ↑ Prohibiciones, según Los principios de los hare krishna», artículo en el Diario Uno (Mendoza, Argentina) del 5 de mayo de 2010.
  13. ↑ La traducción «intoxicarse» (del inglés intoxicate) se trata de un caso de falso amigo del idioma inglés.
  14. ↑ Upadeshamrita, Texto 2 "(...) no hablar innecesariamente de temas mundanos (...)", ver también las explicaciones de Prabhupada a dicho texto o mantra
  15. ↑ «Filosofía vaisnava». ISKCON Barcelona. Consultado el 01-10-2009. 
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  17. ↑ Los hare krisna son muy proselitistas, según Charles R. Brooks: The hare krishnas in India. Nueva Jersey: Princeton University Press, 1989.
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  20. ↑ «ISKCON temples file for bankruptcy» (los templos de ISKCON se declaran en bancarrota), artículo de Anuttama Dasa, del 7 de febrero de 2002.
  21. ↑ Cita de Bhaktivedanta Prabhupada en el sitio web El Ojo Escéptico.
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  39. ↑ «Row over ISKCON rath yatra», artículo en el sitio web NDTV (Nueva Delhi) del 24 de diciembre de 2007, acerca de las críticas de los krisnaístas ortodoxos contra ISKCON.
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  41. ↑ «World Hindu Conference 2 (1979)», artículo en el sitio web del Vishva Hindu Parishad, que muestra que los hinduistas ortodoxos han invitado al budista Dalái Lama a sus conferencias.
  42. ↑ Los hare krisnas y el budismo.
  43. ↑ Conferencia de Bhaktivedanta Prabhupada en Hyderabad (India), 17 de diciembre de 1976.
  44. ↑ «La ciencia es una estupidez dogmática de los demonios avanzados», charla informal de Bhaktivedanta Prabhupada con algunos discípulos en su templo de Maiápur (India) del 16 de enero de 1976.
  45. ↑ «Significado Bhaktivedanta», explicación del verso 1, capítulo 7 («Encarnaciones programadas con funciones específicas»), canto 2 («La manifestación cósmica»), del Bhagavata-purana escrita por Bhaktivedanta Prabhupada.
  46. ↑ Cita de Bhaktivedanta Prabhupada en el sitio web El Ojo Escéptico.

Véase también

Enlaces externos

En español

En inglés

  • FFL.org (Food for Life, la organización más grande de distribución de alimentos vegetarianos).
  • Iskcon.com (sitio de ISKCON en Estados Unidos).
  • Iskcon.org.uk (sitio de ISKCON en Reino Unido).
  • Krishna.com (página del Fondo Editorial Bhaktivedanta).
  • Veda.HareKrsna.cz (datos sobre los hare krisna).

Posturas opuestas o reformistas

En español

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