Bagatto (naipe de tarot)
| Bagatto | ||
|---|---|---|
 El Bagatto en el Tarot de Marsella | ||
| Tipo de Carta | Triunfo o Arcano Mayor | |
| Número | I | |
| Precedido por: | El Loco | |
| Sucedido por: | La Papisa | |
El Bagatto, Picciotti, Pagat o Bateleur es una figura alegórica presente en las barajas de tarot. Suele ser representado como un joven prestidigitador en una mesa con sus herramientas, o en ocasiones como un artesano.
Su nombre viene del término italiano bagatella, el cual originalmente significaba ilusión, o cosa de poco valor.[1]El mismo no cuenta con una traducción estandarizada al castellano debido a la ausencia de una tradición firme de los juegos de tarot en los países hispanohablantes. En Buenos Aires fue llamado en las barajas históricas como El Cubiletero.[2]
El Bagatto es el primero y más bajo de los 21 triunfos de la baraja de tarot. Forma parte, a su vez, del grupo de las tres cartas más valiosas junto con El Loco y El Mundo, las cuales son llamadas en conjunto tarots, oudlers, onori o mitigatti, dependiendo de la tradición lúdica.[3]
En la práctica del tarot adivinatorio de los países anglosajones, la carta fue resignificada dándosele el nombre de El Mago (The Magician). Este nombre fue posteriormente adoptado por todas las barajas de tarot esotérico.[4] Como el primero de los arcanos mayores, se interpreta como un símbolo de poder, potencial y unificación de los mundos físico y espiritual.[5]
El Bagatto en el juego del tarot
[editar]El Bagatto es una carta fundamental en los juegos de tarot, tales como el tarocchi piamontés, el tarot francés, el königrufen y el tarot esloveno, entre muchos otros. En todos ellos, consiste una de las cartas con mayor puntaje, pero al mismo tiempo es el triunfo más fácil de ser vencido, al ser el más bajo de todos. Por esta razón, el ganar o perder el Bagatto en las bazas puede suponer una gran diferencia para el resultado final.
En los juegos de tarot clásicos, como el tarocchi piamontés, el troccas suizo y el tarok danés, el Bagatto tiene un alto valor en puntos y sirve para obtener un puntaje extra si se tiene en mano junto a los otros dos honores: el Loco y el Mundo. Este cante o accuse se denomina mitigatti y da 10 puntos a quien lo realiza.[6]Además, hay una bonificación adicional llamada Bagatto Ultimo, la cual premia al jugador que gana la última baza con la carta en cuestión.[7]
En el tarot francés, la carta es llamada le petit ("el pequeño"). Da 5 puntos a quien lo gane en cualquier baza, y 10 adicionales al equipo que lo gane en la última baza, en caso de ser jugado en la misma. Pero además, el ganarla puede aumentar o reducir la meta de puntos para el jugador declarante. Esta última característica, que también se extiende al Loco y al Mundo, es única del tarot francés.[8]
Los juegos tarock centroeuropeos como el königrufen, el dreiertarock y el tarot esloveno, entre muchos otros, destacan por añadir una instancia de anuncios por los cuales los jugadores se comprometen a cumplir determinadas metas. Dentro de estos, los más destacados son los de Pagat Ultimo y el de Trull. El Trull (contracción del francés tout le trois) se consigue si el equipo que lo anunció gana en las bazas los tres tarocks, es decir, el Bagatto, el Loco y el Mundo.[9][10]
Interpretación en el tarot esotérico
[editar]La figura, reinterpretada como El Mago, es un hombre que se halla de frente, con los pies firmemente asentados en el suelo y con la cabeza inclinada hacia la derecha. Según algunas interpretaciones, este gesto sugiere una acción directa predicha de suficiente reflexión.[11] Podría ser el naipe que contiene la naturaleza netamente masculina, tanto en sentido real (hombría, falo, etc) como esotérico (principio fundamental de acción, y no contemplación, sobre el mundo).[12]En muchas ocasiones se interpreta que representa el dominio de lo real referido al control sobre los acontecimientos o dominio activo.[13]
En la efigie de la carta, sus cabellos son blancos y dorados porque su inteligencia es fruto de su edad (aunque en la famosa baraja Rider-Waite, paradójicamente, es un hombre joven). El mago mira fuera de la carta hacia nuestros sueños. Su rostro refleja una perfecta espontaneidad, ni siquiera mira lo que está haciendo, su mirada está perdida en el infinito. Otras interpretaciones sugieren que se dirige a un auditorio concreto, simbolizado en este caso por el consultante o lector, lo que le confiere un sentido de comunicación, difusión, discurso y, de nuevo, acción en el mundo. El mago tiene sombrero que adopta una postura de símbolo infinito.[5] Su ropa tiene colores simétricos (predomina el rojo y el azul). Indicando que en su personalidad, la religión y la devoción se alternan con el sentimiento y la pasión (todo bajo el control de la inteligencia).
En la ilustración del Tarot de Marsella, el sombrero del hombre forma un infinito. La banda en forma de infinito, en numerosas sociedades secretas significa iniciación, o posesión de conocimientos secretos y una sabiduría superior. El mago tiene una vara que es una especie de antena, con la cual coge uno de los sueños que le ofrece el loco, y este sueño lo pone sobre la mesa para hacerlo realidad. La vara actúa de canal o puente entre lo espiritual y lo material.
En la carta le acompaña una mesa incompleta, en el de Marsella con tres patas. La cuarta pata no se ve porque representa "lo que no vemos" pero que está supuesta. Vemos también que una de sus piernas sustituye a esa pata desapercibida pues él mismo se funde con su trabajo. En otros tarots no se muestra toda la mesa. Suele venir acompañada igualmente de plantas en el suelo donde se percibe que es un campo. El mago trabaja con los cuatro elementos:
- Bastos (la varita)
- Copas (los vasitos)
- Espadas (la daga)
- Oros (las monedas)
La efigie, la mesa y su contenido tiene cercana relación al cuadro El Prestidigitador de El Bosco, fechado entre 1475 y 1505.[14]
Numerología
[editar]El número Uno en el sentido pitagórico representa la primera fuerza primordial, la existencia primigenia creadora.
Simbología
[editar]En palabras del psicólogo suizo Carl Gustav Jung, el Mago correspondería al arquetipo del Viejo sabio:
El mago es sinónimo del viejo sabio, que se remonta en línea directa a la figura del hechicero de la sociedad primitiva. Es, como el Ánima, un demonio inmortal, que ilumina con la luz del sentido las caóticas oscuridades de la vida pura y simple. Es el iluminador, el preceptor y maestro, un psicopompo (conductor de almas), a cuya personificación no pudo escapar ni siquiera el «destructor de las tablas», Nietzsche, puesto que declaró portador y proclamador de su propia iluminación y éxtasis «dionisíacos» a su encarnación en Zaratustra, ese espíritu superior de una era casi homérica.Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo.[15]
Al hacer la experiencia de ese arquetipo, el hombre moderno vive la más antigua forma del pensar como una actividad autónoma, cuyo objeto es uno mismo. Otras formulaciones de la misma experiencia son Hermes Trismegisto o el Thoth de la literatura hermética, Orfeo, el Poimandres y, emparentado con éste, el Pastor de Hermas. Si no se tuviese ya un juicio previo sobre el nombre de «Lucifer», esa sería la denominación adecuada para este arquetipo. Por eso me he limitado a llamarle arquetipo del viejo sabio o del sentido. Como todos los arquetipos, éste también tiene un aspecto positivo y uno negativo.Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo.[16]
Generalmente la carta del mago es asociada con los diferentes magos y maestros espirituales clásicos de la literatura y la ficción, tales como Merlín, Gandalf y Próspero. También se le asocia con personajes más recientes que representan a guías, maestros e instructores al estilo de Dumbledore en Harry Potter u Obi-Wan Kenobi en Star Wars. En el Tarot de Anne Rice en la carta del Mago aparece Lestat, mientras en el Tarot Vikingo es el dios Tyr, En el Tarot X de CLAMP es representado por Kamui Shiro,y en el Tarot de Trinity Blood es Isaak Fernand Von Kampf.
Enlaces externos
[editar]| Precedido por: |
Triunfos de la baraja de tarot | Sucedido por: II. La Sacerdotisa |
Referencias
[editar]- ↑ «bagatela | El Castellano - Todo sobre el idioma español: gramática, dudas, etimolgía y diccionario». www.elcastellano.org. Consultado el 25 de julio de 2026.
- ↑ «Taroquis ‘Obelisco’ — Taroquis Marca 'Obelisco' by Mario Colombo, Buenos Aires, c.1950». The World of Playing Cards. Consultado el 25 de julio de 2026.
- ↑ «Card Games: Tarot Games». www.pagat.com. Consultado el 26 de junio de 2026.
- ↑ «From Il Bagatto to the Magician in Tarot». Tarot Heritage (en inglés). 31 de agosto de 2020. Consultado el 26 de junio de 2026.
- 1 2 Bell, Vanessa (15 de junio de 2017). El arte de tirar el tarot: Conozca las distintas maneras de tirar las cartas e interpretar el tarot. Robinbook. ISBN 978-84-9917-471-6. Consultado el 11 de marzo de 2022.
- ↑ «Tarot Niçoise (Mitigatti) - card game rules». www.pagat.com. Consultado el 25 de julio de 2026.
- ↑ «Gatti: gioco di tarocchi ligure per 2-4 giocatori | Giochi di carte della tradizione ligure». sbiro.eu. Consultado el 25 de julio de 2026.
- ↑ «Fédération Française de Tarot - Bienvenue sur le site de la FFTarot». fftarot.fr. Consultado el 8 de junio de 2026.
- ↑ «Königrufen - card game rules». www.pagat.com. Consultado el 25 de julio de 2026.
- ↑ «Die Turnierregeln beim Tarock-Österreich-Finale (Juni 2021)». tarock österreich (en de-DE). Consultado el 26 de junio de 2026.
- ↑ Marteau, Paul (1985). El tarot de Marsella. EDAF. p. 38. ISBN 978-84-7166-874-5. Consultado el 11 de marzo de 2022.
- ↑ «La carta del Mago: Simbolismo, significado e interpretación».
- ↑ Salas, Emilio (15 de junio de 2017). El gran libro del Tarot: Una obra excepcional distinta a todo lo publicado. Robinbook. ISBN 978-84-9917-470-9. Consultado el 11 de marzo de 2022.
- ↑ Costa, Marianne (1 de febrero de 2021). El Tarot paso a paso. Penguin Random House Grupo Editorial Argentina. ISBN 978-950-28-1392-9. Consultado el 11 de marzo de 2022.
- ↑ Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Capítulo 1: Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo, página 36, párrafo 77.
- ↑ C. G. Jung. O. C. 9/I. Capítulo 1, página 37, párrafo 79.
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