Estudiantes de la Biblia (movimiento)

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Movimiento de los Estudiantes de la Biblia
Bible Student Movement / International Bible Students Association
Fundación 1871
Disolución 1931 (de facto, tras los cismas ocurridos durante el periodo entre 1909 a 1931)
Ideología Confesión cristiana restauracionista, milenarista, antitrinitarista, unitaria y antiecuménica
Sucesor Testigos de Jehová (facciones afines a la Sociedad Watchtower, 1931-actualidad)
Asociación de estudiantes de la biblia El Alba (década de 1920-actualidad)
Laymen's home missionary movement(década de 1920-actualidad)
Estudiantes libres de la biblia (década de 1910-actualidad)
Instituto bíblico pastoral (1918-actualidad)
Estudiantes asociados de la biblia (década de 1920-actualidad)
Otros movimientos adherentes al Cristianismo no denominacional (1909-actualidad)
Grupos disidentes y escisiones de los testigos de Jehová (1931-actualidad)
País Estados Unidos
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El movimiento de los Estudiantes de la Biblia fue un movimiento religioso cristiano restauracionista y milenarista surgido en la década de 1870 en los Estados Unidos —antecesor de diversas confesiones cristianas antitrinitarias, restauracionistas y milenaristas surgidas entre las décadas de 1910 a 1930— a partir de la ideología religiosa y puntos de vista escatológicos, esotéricos y apocalipticistas de Charles Taze Russell (1852–1916) y la fundación de la Zion's Watch Tower Tract Society en 1881.[1]​ Los miembros del movimiento religioso se referían a sí mismos de diversas formas: como Estudiantes de la Biblia, Estudiantes de la Biblia Internacionales, Estudiantes de la Biblia Asociados o Estudiantes de la Biblia Independientes; calificativos adoptados formalmente por muchos de los movimientos religiosos que se separaron y se distanciaron de las facciones afines al presidente de la sociedad Watchtower, Joseph Franklin Rutherford, desde la década de 1910 en adelante.

Una serie de cismas dentro de las congregaciones de Estudiantes de la Biblia asociadas con la Sociedad Watchtower entre 1909 y 1931, culminaron con la disolución de facto del movimiento religioso y su escisión en diversas confesiones y movimientos religiosos. El cisma más significativo comenzó en 1917 después de la elección de Rutherford como presidente de la Sociedad Watch Tower dos meses después de la muerte de Russell. El cisma comenzó con el controvertido reemplazo por parte de Rutherford de cuatro miembros de la junta directiva de la Sociedad y la publicación de The Finished Mystery en julio de 1917. Miles de miembros abandonaron las congregaciones de Estudiantes de la Biblia asociados con la Sociedad Watchtower durante las décadas de 1920 y 1930, debido a las predicciones fallidas de Rutherford para el año 1925, la creciente desilusión con sus continuos cambios doctrinales y organizativos, el personalismo ideológico adoptado por Rutherford y su campaña por el control centralizado de la Iglesia.[2]​

William Schnell, autor y exmiembro de los testigos de Jehová, así como otros autores, afirman que tres cuartas partes de los Estudiantes de la Biblia originales que se habían asociado con la Sociedad Watch Tower hacia 1919 dejaron el movimiento durante el transcurso de las décadas de 1920 y 1930, como consecuencia del cisma y del creciente autoritarismo de Rutherford.[3]​[4]​[5]​[6]​ Entre 1918 y 1931, varias facciones que se distanciaron de Rutherford y se independizaron de la autoridad de la Sociedad Watchtower, se adhirieron a otras confesiones cristianas o formaron sus propios movimientos grupos independientes, incluido el Movimiento Stand Fast, el Instituto Bíblico Pastoral, la Laymen's Home Missionary Movement fundado por Paul Johnson y la Asociación de Estudiantes de la Biblia El Alba. Posteriormente, y durante el transcurso del siglo XX, otras facciones que se distanciaron de los testigos de Jehová se unieron a los movimientos disidentes a las ideologías adoptadas por Rutherford y a otras denominaciones cristianas. Estos grupos van desde facciones conservadoras (que afirman ser los continuadores y verdaderos seguidores de Russell y se oponen a las ideologías y puntos de vista adoptados por Rutherford, Knorr y el cuerpo gobernante de los testigos de jehová desde 1931 a la actualidad) hasta facciones más liberales y por lo tanto, afines al cristianismo no denominacional (que afirman que el papel de Russell no es tan importante como se creía, o son críticos con las ideologías y puntos de vista escatológicos, personalistas y apocalipticistas sostenidos por Russell, Rutherford, Knorr y el cuerpo gobernante de los testigos de jehová, incluyendo su oposición al ecumenismo y el rol de las teorías de la conspiración como mecanismos de coerción y vulneración a los derechos humanos).

Los adherentes a Rutherford tomaron el control administrativo y societario de la Sociedad Watchtower y adoptaron el nombre de Testigos de Jehová en julio de 1931 para diferenciarse y distanciarse radicalmente de quienes eran disidentes a la ideología y puntos de vista de Rutherford.

Historia[editar]

Charles Taze Russell.
Portada de la revista Zion's Watch Tower del 1 de octubre de 1907.

En 1869, Charles Russell vio una presentación del predicador cristiano adventista Jonas Wendell (influenciado por los milleritas) y poco después comenzó a asistir a un grupo de estudio bíblico adventista en Allegheny, Pensilvania, dirigido por George Stetson. Russell reconoció la influencia de los ministros adventistas, incluido George Storrs, un viejo conocido de William Miller y asistente semi-regular al grupo de estudio bíblico en Allegheny.[7]​[8]​ [9]​ [10]​

A principios de enero de 1876, Russell conoció a los predicadores adventistas independientes Nelson H. Barbour y John H. Paton, editores del Herald of the Morning, quienes lo convencieron de que Cristo había regresado de manera invisible en 1874. [9]​[12]​[13]​[15]​Russell brindó respaldo financiero a Barbour y se convirtió en coeditor de la publicación; La sociedad entre Rusell y Barbour publicó conjuntamente Three Worlds and the Harvest of This World (1877), escrito principalmente por Barbour.[17]​[18]​[19]​[20]​Russell continuó desarrollando sus interpretaciones de la cronología bíblica, incorporando además puntos de vista esotéricos. En 1877, publicó 50.000 copias del folleto El objeto y la manera del regreso de Nuestro Señor (he Object and Manner of Our Lord's Return, en inglés), enseñando que Cristo regresaría de manera invisible antes de la batalla de Armagedón. En 1878, estaba enseñando la visión adventista de que el "tiempo del fin" había comenzado en 1799, y que Cristo había regresado invisiblemente en 1874 y había sido coronado en el cielo como rey en 1878. Russell creía que 1878 también marcó la resurrección de los "santos durmientes" (todos cristianos fieles que habían muerto hasta ese momento) y la "caída de Babilonia", que él enseñó como el juicio final de Dios sobre la cristiandad infiel. Octubre de 1914 se consideró el final de un período de cosecha que culminaría con el comienzo del Armagedón, manifestado por el surgimiento de la anarquía mundial y la decadencia y destrucción de la sociedad civilizada.,[21]​ [22]​ [23]​[24]​[25]​[26]​

Russell rompió con Barbour en julio de 1879 por la doctrina de la expiación sustitutiva y comenzó a publicar su propia revista mensual, Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (en español, La Torre del Vigía).Los lectores de Zion's Watch Tower formaron treinta grupos de estudio bíblico en siete estados de los Estados Unidos entre 1879 y 1880, y cada congregación elegía a sus propios ancianos. Estos primeros grupos (llamados "clases") se formaron en Pensilvania, Nueva Jersey, Nueva York, Massachusetts, Delaware, Ohio y Míchigan.[27]​ La organización de las clases se logró en concertación con creyentes asociados que viajaban a los lugares donde se encontraban los suscriptores de la revista Zion's Watch Tower. En 1880, Russell visitó las congregaciones para llevar a cabo sesiones de estudio de seis horas, enseñando a cada congregación cómo llevar a cabo estudios bíblicos temáticos.[28]​[29]​

A principios de 1881, Russell predijo que las iglesias ('Babilonia') comenzarían a desmoronarse y que el arrebatamiento de los santos tendría lugar ese año, aunque permanecerían en la tierra como seres espirituales materializados. Russell anunció ese año el reclutamiento de 1.000 predicadores y alentó a todos los que eran miembros del "cuerpo de Cristo" a predicar a sus vecinos, a reunir el "pequeño rebaño" de santos, mientras que a la gran mayoría de la humanidad se le daría la oportunidad de obtener la salvación. durante el reinado de 1000 años de Cristo. Los partidarios de Russell se reunieron como congregaciones autónomas para estudiar la Biblia y sus escritos. Russell rechazó el concepto de una organización formal como "totalmente innecesaria" para sus seguidores y declaró que su grupo no tenía registro de los nombres de sus miembros, ni credos ni nombres sectarios. [9]​ [30]​ En febrero de 1884, Rusell señaló: "Cualquiera que sea el nombre que nos llamen los hombres, no nos importa... nos llamamos simplemente cristianos". [31]​En 1882, esbozó sus puntos de vista no trinitarios y concluyó que la doctrina no se enseña en la Biblia.[32]​[33]​ [34]​[35]​

Entre 1886 a 1904, una serie de publicaciones posteriormente conocidas como Studies in the scriptures (Estudios de las escrituras, en español), darían forma a la ideología y creencias escatológicas del movimiento religioso, basadas además en el interés de Russell por la piramidología y otras prácticas de esoterismo vinculados a la egiptología del siglo XIX como mecanismo de estudio sobre la escatología de la biblia. Siguiendo los puntos de vista de egiptólogos y escritores de la época como John Taylor, Charles Piazzi Smyth y Joseph Seiss , Russell sostenía que la Gran Pirámide de Guiza fue construida por los hebreos (asociándolos con los hicsos) bajo la dirección de Dios. Adoptó la terminología de Seiss, refiriéndose a la pirámide como "la Biblia en piedra". Sostuvo que ciertos textos bíblicos, incluido Isaías 19:19-20, profetizaron una comprensión futura de la Gran Pirámide. Creía que los diversos pasajes ascendentes y descendentes de la pirámide representaban conceptos bíblicos escatológicos como la caída de la civilización humana, la provisión de la Ley Mosaica, la muerte de Cristo y el juicio final y la instauración del reino de dios en la tierra. Los cálculos de Russell se basaron en el supuesto de que cada centímetro de los distintos pasajes representaba un año. Fechas de acontecimientos escatológicos y predicciones como las referidas a los años 1874, 1914 y 1918 y otros años posteriores —adoptadas posteriormente por las presidencias de Rutherford, Knorr y Franz como parte de la ideología y cosmovisión escatológica de las publicaciones de la sociedad Watchtower— surgieron de las hipótesis esotéricas de Russell.[36]​

En 1905, Paul S. L. Johnson, uno de los oradores viajeros de "Pilgrim" y exministro luterano, señaló a Russell que sus doctrinas sobre el nuevo pacto habían sufrido un cambio completo: hasta 1880 había enseñado que el Nuevo Pacto sería inaugurado. sólo después de que el último de los 144.000 cristianos ungidos hubiera sido llevado al cielo, pero desde 1881 había escrito que ya estaba en vigor. Russell reconsideró la cuestión y en enero de 1907 escribió varios artículos reafirmando su posición de 1880: que "el nuevo pacto pertenece exclusivamente a la era venidera", y agregó que la iglesia no tenía mediador, sino que Cristo era el "abogado". Russell también afirmó que los cristianos que componen los 144.000 se unirían a Cristo como "coherederos" y mediadores asistentes durante el milenio. [37]​ [38]​[39]​ [40]​[41]​ El 24 de octubre de 1909, el ex secretario-tesorero de la Sociedad Watch Tower, Ernest C. Henninges, quien para entonces era gerente de la sucursal australiana con sede en Melbourne, escribió a Russell una carta abierta de protesta tratando de persuadirlo a que abandonara la enseñanza y pidiéndole que recurriera a los miembros en ejercicio para examinar su legitimidad. Cuando Russell se negó, Henninges y la mayor parte de la congregación de Melbourne abandonaron el movimiento de Russell para formar New Covenant Fellowship. [39]​[42]​ Cientos de los aproximadamente 10.000 asociados a los Estudiantes de la Biblia también se marcharon, incluido el peregrino Matthew L. McPhail, miembro de los Estudiantes de la Biblia de Chicago, y A. E. Williamson de Brooklyn, quienes formaron los Creyentes del Nuevo Pacto, posteriormente conocidos como el movimiento de los estudiantes libres de la Biblia.

En 1910, Russell introdujo el nombre Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia como una forma de identificar su comunidad mundial de grupos de estudio bíblico. Russell explicó que la Asociación sería dirigida y administrada por la People's Pulpit Association (Asociación para el avivamiento popular, en español) que, a su vez, representaba a la Watchtower Bible & Tract Society. Todas las clases de Estudiantes de la Biblia que utilizaban las publicaciones de la Sociedad Watch Tower podían considerarse identificadas con la Asociación y estaban autorizadas a utilizar el nombre Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia en relación con sus reuniones. El nombre también se usó en publicidad y realización de convenciones de Estudiantes de la Biblia.

Para entonces, y en el contexto previo a la primera guerra mundial, el movimiento religioso de Russell ya tenía un alcance internacional. La sociedad Watchtower, brazo financiero y editorial del movimiento, abrió sucursales en Reino Unido (1900), Alemania (1903), Australia (1904) y Suiza (1904), y para 1909, fijó su sede y centro de operaciones en Brooklyn, Nueva York. [43]​ [44]​ [45]​ El estallido de la primera guerra mundial. aunque dio enorme publicidad a las predicciones de Russell, sin embargo, no detuvo un ambiente de creciente descontento en la interna de la organización debido a las excentricidades de su líder.

Tras el fallecimiento de Russell, la presidencia de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania fue asumida en 1917 por Joseph Franklin Rutherford.[46]​ La elección de Rutherford como presidente de la organización ocurrió en medio de pugnas y disputas posteriores al fallecimiento de Russell en torno al liderazgo del movimiento y a acusaciones de miembros disidentes que cuestionaban su forma autocrática y autoritaria de gobernar.[47]​[48]​ Durante su presidencia, varias facciones disidentes de las doctrinas y preceptos de Rutherford —decepcionadas además del fiasco de las profecías sobre 1919 y de la forma en cómo Rutherford abordó la situación— se separaron del entonces movimiento de los estudiantes de la Biblia y formaron organizaciones e iglesias disidentes separadas e independientes del control de la Sociedad Watch Tower,[49]​[50]​[51]​[52]​, muchas de ellas aún vigentes y activas a fecha de hoy.[53]​Para entonces, Rutherford paulatinamente impuso una serie de cambios radicales tanto en las prácticas como en los mecanismos coercitivos en la disciplina congregacional, situación que no fue del agrado de muchos de los adherentes al movimiento. Hacia principios de 1919, una séptima parte de los asociados al movimiento de los estudiantes de la biblia se habían separado de la sociedad, y para fines de la década de 1920, tres cuartos de sus miembros originales ya militaban en iglesias disidentes fuera del control directo de la sociedad Watch Tower y/o en entidades y credos diferentes al movimiento de los estudiantes de la biblia.[54]​[55]​[56]​[57]​

Los adherentes a Rutherford -que para entonces eran una minoría de quienes aún estaban asociados al movimiento- tomaron el control administrativo y societario de la Sociedad Watchtower y adoptaron el nombre de Testigos de Jehová en julio de 1931 para diferenciarse y distanciarse radicalmente de quienes eran disidentes a la ideología y puntos de vista de Rutherford, disolviendo de facto el movimiento de los estudiantes de la biblia. [58]​

Prácticas y disciplina congregacional del movimiento de las estudiantes de la biblia[editar]

Los grupos locales de los Estudiantes de la Biblia eran llamados clases (classes). Cada participante traía para la reunión de la clase una biblia, una concordancia, papel y lápiz para discutir sus puntos de vista sobre la Sagrada Escritura. Se hacían semanalmente dos reuniones: una de estudio bíblico (en la noche) y otra de conferencia pública (los fines de semana). Los ancianos eran elegidos democráticamente por los miembros del grupo. Charles Russell visitaba estas clases y pasaba al menos un día con cada grupo realizando estudios bíblicos intensivos, conferencias y sesiones de preguntas y respuestas. El propósito de las clases no era establecer otra denominación sino el proveer asociación voluntaria de creyentes de la Biblia. Para 1916 existían mil doscientas clases en todo el mundo.

Al aumentar del número de los Estudiantes y con el incremento de la circulación mensual de la revista Zion's Watch Tower a diez mil, se programaron convenciones regulares. La primera convención nacional fue en 1893 en Chicago. Allí se hicieron oraciones, discursos, sesiones de preguntas y respuestas y bautismos por inmersión. Después de 1898, las convenciones se hicieron más frecuentes a nivel regional y general. Entre las primeras convenciones fuera de Estados Unidos están la de Toronto, Canadá (1903); Kingston, Jamaica (1905); Londres (1907) y Glasgow, Escocia (1908).[27]​

Desde 1894, se inició una actividad llamada pilgrim work (trabajo peregrino). Consistía en visitas llevadas a cabo por predicadores a tiempo completo a los grupos de estudio cercanos para fortalecer a los miembros del grupo y conducir reuniones públicas. El número de estos “trabajadores peregrinos” pasó de tres, en 1897, a una cantidad cercana a los noventa, en 1916.

Cisma y disolución del movimiento (1909-1931)[editar]

Línea de tiempo de los cismas ocurridos durante la vigencia del movimiento de los estudiantes de la biblia (1871-1931).

Primer cisma[editar]

Artículo principal: Estudiantes libres de la Biblia

Algunas congregaciones se separaron de la Watch Tower en 1909 debido a la negativa de Russell de abandonar nuevas ideas, introducidas por él, sobre el nuevo pacto y el rescate de Jesucristo. Esas congregaciones originaron posteriormente a Los Estudiantes libres de la Biblia.[cita requerida]

Segundo cisma[editar]

Al morir Charles Taze Russell, Joseph Franklin Rutherford fue escogido como presidente de la Watch Tower en enero de 1917. Algunos miembros del movimiento, incluidos cuatro de los siete directores de la Watch Tower, se opusieron a lo que consideraron una conducta autocrática de Rutherford. Quienes no aceptaron la presidencia de Rutherford formaron los siguientes grupos:

Testigos de Jehová[editar]

Artículo principal: Testigos de Jehová

Las facciones adherentes al personalismo de Joseph Franklin Rutherford y la sociedad Watchtower adoptaron la denominación de testigos de Jehová el 26 de julio de 1931, durante la asamblea de Columbus, Ohio, celebrada entre el 24 y el 30 de julio de 1931. Bajo esta nueva estructura organizacional, Rutherford instauró a partir de 1931 una serie de cambios a la doctrina que lo diferenciarían en su ideología y disciplina congregacional de las iglesias disidentes que se separaron del movimiento de los estudiantes de la biblia tras el cisma posterior al fiasco de las profecías y predicciones sobre 1919 y a la elección de Rutherford.[59]​[60]​[61]​

Referencias[editar]

  1. ↑ Crompton, Robert (1996). Counting the Days to Armageddon. Cambridge: James Clarke & Co. p. 12. ISBN 0-227-67939-3. 
  2. ↑ Penton, 1997, pp. 43–62.
  3. ↑ Schnell, William J (1956), Thirty Years a Watchtower Slave, Grand Rapids: Baker, pp. 141-142, «In order to cover up the inaccuracy of this assumption, as is evidenced by the subsequent need for purging 75 percent of all Bible Students between the years 1919 to 1931 for failure to come around to Watchtower leadership, a scapegoat had to be found.» .
  4. ↑ Rogerson, 1969, pp. 52.
  5. ↑ Rogerson notes that it is not clear exactly how many Bible Students left, but quotes Rutherford (Jehovah, 1934, page 277) as saying "only a few" who left other religions were then "in God's organisation".
  6. ↑ The Watch Tower November 15, 1930 p. 342 col 1.
  7. ↑ Watchtower, 1993, pp. 43.
  8. ↑ Wendell, Jonas, The Present Truth or Meat in Due Season (treatise), Pastor Russell, pp. 35-36, archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007, consultado el 23 de agosto de 2009 . pointed to 1873 for the time of Christ's visible return.
  9. ↑ a b c Penton, 1997, pp. 13–46.
  10. ↑ Watch Tower, 1906, as cited by Penton, 1997, p. 17.
  11. ↑ Barbour, Nelson H (1871), Evidences for the Coming of the Lord in 1873: or the Midnight Cry, archivado desde el original el 7 de julio de 2006, consultado el 20 de febrero de 2006 ..
  12. ↑ Barbour had originally predicted a visible return of Christ for 1873, but when that failed to eventuate, he concluded that Christ had returned invisibly in 1874 based on a reference in Benjamin Wilson's Emphatic Diaglott.[11]​
  13. ↑ «Our Faith», The Midnight Cry and Herald of the Morning, March 1874, archivado desde el original el 14 de julio de 2009 ..
  14. ↑ «Harvest Gatherings and Siftings», Watch Tower (Reprints) (AGS Consulting), 15 de julio de 1906: 3822, archivado desde el original el 29 de mayo de 2018, consultado el 23 de agosto de 2009 ..
  15. ↑ Russell explains how he accepted the idea of an invisible return of Christ in 1874 from N.H. Barbour[14]​
  16. ↑ «Emphatic Diaglott», Watch Tower (reprint) (Jehovah’s Witness truth), archivado desde el original el 24 de julio de 2009 ..
  17. ↑ Though the book bore the names of both men as authors, James Penton (Apocalypse Delayed) points out that in early issues of the Watch Tower, Russell repeatedly referred to Barbour as its author. In the July 15, 1906, Watch Tower Russell said it was "mostly written by Mr Barbour"[16]​
  18. ↑ Barbour, NH; Russell, Charles T (1877), «Three Worlds and The Harvest of This World», Herald (magazine), archivado desde el original el 20 de marzo de 2006, consultado el 15 de marzo de 2006 ..
  19. ↑ Penton, 1997, pp. 13–46
  20. ↑ Three Worlds, pp. 184–85.
  21. ↑ "The 'Time of the End,' a period of one hundred and fifteen (115) years, from A.D. 1799 to A.D. 1914, is particularly marked in the Scriptures." Thy Kingdom Come, 1890, p. 23.
  22. ↑ Watchtower, 1993, pp. 631–32.
  23. ↑ Thy Kingdom Come (1890), Volume 3 of Studies in the Scriptures, pp. 305–8.
  24. ↑ "This spuing out, or casting off, of the nominal church as an organization in 1878, we then understood, and still proclaim, to be the date of the commencement of Babylon's fall..."—"The Consummation of Our Hope" (enlace roto disponible en este archivo). in Zion's Watch Tower, April 1883. Reprints pp. 474–5.
  25. ↑ [1] (enlace roto disponible en este archivo). The Watch Tower, July 1881, "Future Work and Glory"
  26. ↑ "Things to Come—And The Present European Situation" (enlace roto disponible en este archivo)., The Watch Tower, January 15, 1892, Reprints, p. 1355
  27. ↑ a b «The Harvest Movement» (en inglés). Sitio web de la revista The Herald. Consultado el 25 de junio de 2011. 
  28. ↑ Penton, 1997, pp. 13–46
  29. ↑ Rogerson, 1969, p. 12.
  30. ↑ Franz, 2007, chapter 4.
  31. ↑ Watch Tower (reprint), Most holy faith, February 1984, archivado desde el original el 15 de marzo de 2014, consultado el 23 de agosto de 2009 . and cited by Franz, 2007, chapter 4.
  32. ↑ Penton, 1997, pp. 13–46
  33. ↑ Russell explained his side of the break with Barbour in the first issue of the Watch Tower (enlace roto disponible en este archivo)..
  34. ↑ Online copies of the Watch Tower from 1879–1916 can be viewed by issue at Most holy faith or by article at AGS Consulting . These are taken from the 7 volume Watch Tower Reprints published by the Watch Tower Society in 1920 which reprinted all the issues from 1879–1919.
  35. ↑ "Modern History of Jehovah’s Witnesses", Watchtower, January 15, 1955, page 14.
  36. ↑ «The Corroborative Testimony of God's stone witness and prophet, the Great Pyramid in Egypt» (en inglés). Pastor-russell.com. Archivado desde el original el 15 de enero de 2006. Consultado el 1° de Enero de 2013. 
  37. ↑ «"The Three Great Covenants", Zion's Watch Tower, March 1880.». Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2013. Consultado el 23 de agosto de 2009. 
  38. ↑ «New Covenant vs the Law Covenant", Zion's Watch Tower, September 1887.». Archivado desde el original el 15 de junio de 2010. Consultado el 23 de agosto de 2009. 
  39. ↑ a b Wills, 2006, pp. 63–68.
  40. ↑ «"The Mediator of the New Covernant", Zion's Watch Tower, January 1, 1907, pages 9, 10.». Archivado desde el original el 17 de junio de 2010. Consultado el 8 de septiembre de 2009. 
  41. ↑ «"The Word Mediator Used Differently,", Watch Tower, January 1909.». Archivado desde el original el 15 de marzo de 2014. Consultado el 23 de agosto de 2009. 
  42. ↑ Penton, 1997, pp. 42.
  43. ↑ Jehovah's Witnesses in the Divine Purpose, Watch Tower Bible & Tract Society, 1959, page 32.
  44. ↑ "The First One a Hundred Years Ago", Awake, December 22, 2000.
  45. ↑ "Organized Testimony to the New World", Watchtower, July 15, 1950, page 215.
  46. ↑ Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, 1993, p. 65
  47. ↑ Penton, 1997.
  48. ↑ A.N. Pierson (1917). Light After Darkness. p. 4. 
  49. ↑ Rogerson, 1969.
  50. ↑ Herbert H. Stroup (1945). The Jehovah's Witnesses. New York: Columbia University Press. pp. 14, 15. «Following his election the existence of the movement was threatened as never before. Many of those who remembered wistfully the halcyon days of Mr Russell's leadership found that the new incumbent did not fulfill their expectations of a saintly leader. Various elements split off from the parent body, and such fission continued throughout Rutherford's leadership.» 
  51. ↑ Penton, 1997
  52. ↑ Gruss, Edmond C. (2001). Jehovah's Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes, and Prophetic Speculation. What Does the Record Show?. Xulon Press. p. 218. ISBN 978-1-931232-30-2. 
  53. ↑ Reed, David (1993). «Whither the Watchtower?». Christian Research Journal: 27. Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2011. «By gradually replacing locally elected elders with his own appointees, he managed to transform a loose collection of semi-autonomous, democratically run congregations into a tight-knit organizational machine controlled from his office. Some local congregations broke away, forming such groups as the Chicago Bible Students, the Dawn Bible Students, and the Laymen's Home Missionary Movement, all of which continue to this day.» 
  54. ↑ Penton, 1997
  55. ↑ Thirty Years a Watchtower Slave, William J. Schnell, Baker, Grand Rapids, 1956, as cited byRogerson, 1969. Rogerson notes that it is not clear exactly how many Bible Students left, but quotes Rutherford (Jehovah, 1934, page 277) as saying "only a few" who left other religions were then "in God's organization".
  56. ↑ The Present Truth and Herald of Christ's Epiphany, P.S.L. Johnson (April 1927, pg 66). Johnson stated that between late 1923 and early 1927, "20,000 to 30,000 Truth people the world over have left the Society."
  57. ↑ Gruss, Edmond C. (1970). Apostles of Denial: An Examination and Exposé of the History, Doctrines and Claims of the Jehovah's Witnesses. Presbyterian and Reformed Publishing Co. p. 265. ISBN 978-0-87552-305-7. 
  58. ↑ Herrera, 2022-01, p. 46.
  59. ↑ Rogerson, 1969: "In 1931, came an important milestone in the history of the organization. For many years Rutherford's followers had been called a variety of names: 'International Bible Students', 'Russellites', or 'Millennial Dawners'. In order to distinguish clearly his followers from the other groups who had separated in 1918 Rutherford proposed that they adopt an entirely new name—Jehovah's witnesses."
  60. ↑ Beckford, 1975: "The new title symbolized a break with the legacy of Russell's traditions, the instigation of new outlooks and the promotion of fresh methods of administering evangelism."
  61. ↑ «A New Name». The Watch Tower: 291. 1 de octubre de 1931. «Since the death of Charles T. Russell there have arisen numerous companies formed out of those who once walked with him, each of these companies claiming to teach the truth, and each calling themselves by some name, such as "Followers of Pastor Russell", "those who stand by the truth as expounded by Pastor Russell," "Associated Bible Students," and some by the names of their local leaders. All of this tends to confusion and hinders those of good will who are not better informed from obtaining a knowledge of the truth.» 


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