Neopentecostalismo

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Neopentecostalismo
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Doctrina
Fundadores Harald Bredesen
Deidad Dios
Texto sagrado Biblia
Tipo Cristianismo
Organización
Líder religioso telepredicadores
Seguidores
Nombre de seguidores cristianos
neopentecostales
Otros

El neopentecostalismo[1] es un movimiento emanado del seno de las iglesias evangélicas, bautistas, metodistas, presbiterianas, episcopales, luteranas y católica.

Fue el ministro luterano Harald Bredesen quien en 1962 comenzó a emplear el término carismático para describir lo que estaba pasando en las iglesias protestantes históricas, las más tradicionales. Confrontado con el término neopentecostal, habló de una "renovación carismática en las iglesias históricas"[2]

Este movimiento se ha caracterizado por introducir la experiencia del bautismo en el Espíritu y la espiritualidad pentecostal a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas ni abrazar al pentecostalismo clásico. Las iglesias neopentecostales surgieron a finales de la década de los años 50's del Siglo XX. El neopentecostalismo es también conocido como movimiento carismático. Surgió unos sesenta años después del comienzo del movimiento pentecostal (1901, San José, California), también en los Estados Unidos.

En América Latina, los cristianos de experiencia pentecostal más abundantes son los de trasfondo católico, por ser esta la comunidad cristiana más presente en esa parte del continente. Por eso con frecuencia esta nomenclatura ha sido reservada casi exclusivamente para las incursiones de este movimiento al seno de la Iglesia católica, donde ha sido llamado Renovación Carismática Católica. Aunque sería más correcto hablar de Renovación Carismática en la Iglesia Católica, Anglicana, Luterana, etc. Tal es el nombre, por ejemplo, de la renovación carismática de los católicos alemanes: Charismatische Erneuerung in der Katholischen Kirche.[3]

Historia[editar]

Aunque hubo experiencias más bien aisladas, este movimiento en principio se originó por la recepción del bautismo en el Espíritu por líderes y pastores de iglesias establecidas a fines de los años cuarenta y sobre todo en los años 50 del siglo XX.[4] Y provino de 4 fuentes típicas:

  • De aquellos impactados por el testimonio y ministerio del pastor pentecostal David DuPlessis.
  • Aquellos que entraron en la experiencia pentecostal a través del redescubrimiento de la sanidad divina.
  • De grupos orando por avivamiento
  • Y de grupos estudiando Hechos de los Apóstoles.[5]

Así, vemos a pastores como los luteranos Harald Bredesen y Larry Christianson siendo bautizados en el Espíritu en 1946[6] y en 1961,[7] y a Dennis Bennett en 1960.[8] Todos ellos permanecieron en sus propias denominaciones para buscar una renovación pentecostal al interior de las mismas. Posteriormente los carismáticos protestantes de las iglesias históricas sirvieron de puente para que esta experiencia llegara a la Iglesia católica.

Tras el periodo inicial de los años 60 y 70, hubo carismáticos que al no ser o sentirse acogidos por sus experiencias en sus respectivas iglesias fundaron comunidades o iglesias carismáticas independientes, como es el caso de Lakewood Church en Texas, o Comunidad Cristiana Agua Viva, la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun, y también es el caso de la comunidad "Yo Soy", en el Perú.

Creencias[editar]

Al igual que las otras formas del pentecostalismo, existen diversos grupos con múltiples expresiones y creencias. Los neopentecostales o más comúnmente llamados carismáticos anglicanos, luteranos, presbiterianos o católicos integran su teología propia y estilo de culto[9] a esa experiencia. Por ejemplo, es el caso de los católicos con las misas de sanación y de los anglicanos con sus eucaristías carismáticas.

En principio lo que cambia es la manera en la que se entiende la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo.

  • Los pentecostales clásicos creen por ejemplo, que siempre debe venir acompañada del don de lenguas, y siempre emplean la palabra bautismo para esta experiencia.
  • Los neopentecostales y carismáticos emplean además la palabra nueva efusión[10] (new outpouring) o liberación(release)[11] [12] para describirla. Y la razón de ello es que por su teología sacramental reconocen que en el bautismo ya recibieron al Espíritu Santo, pero que de algún modo el efecto previsto del sacramento fue limitado o diferido por una deficiente preparación o disposición. Al orar para cambiar ésta, se manifiestaría más plenamente su poder.
  • La fe expectante.[13] Significa que la actitud de los carismáticos se distingue de la usual en el cristianismo tradicional de la fe como aceptación de creencias, y más bien busca tener una confianza activa y abierta a todo lo que pueda suceder como iniciativa de Dios.

La Palabra de Fe[editar]

Ciertas iglesias carismáticas independientes que se han nutrido sobre todo de la doctrina de la palabra de fe, sostienen ideas como:

  • Confesión Positiva: La doctrina de la confesión positiva, también conocida como doctrina de fe o movimiento de fe fue originada por el ministro Kenneth E. Hagin. Hagin dice que durante la década de los 50's, Cristo se le apareció en ocho ocasiones para revelarle las nuevas doctrinas de la fe, y que lo envió a predicarlas. Sin embargo, algunos ministros evangélicos mencionan que estas doctrinas las copió de forma literal de los libros de Essek William Kenyon, un metafísico.[14] La doctrina de la confesión positiva está encerrada en una frase que dice: "lo que confiesas, recibes", por la tanto reside en la actitud mental del individuo, actitud que finalmente lo lleva a confesar o declarar positiva o negativamente. Esta doctrina es criticada por los demás grupos pentecostales, que afirman que esta acción pretende subordinar la voluntad de Dios a la voluntad del hombre, y que prácticamente promueve la idea de que el hombre puede obtener así prácticamente todo aquello que ambicione.
  • Doctrinas de la "presencia", "efusión" y "unción" del Espíritu Santo: Sensación de pesadez, desvanecimiento, náuseas y mareos, ebriedad, ardor y electrocución, acompañados de reacciones tales como dejarse caer, ó dejarse llevar por movimientos espasmódicos, emisión de sonidos, risas o llanto incontrolados, como "signos palpables" de esa presencia, efusión y unción del Espíritu Santo.
  • La "danza israelí"

Crítica[editar]

El éxito del movimiento tiene su base en la teología, promovido por aspersión María Essek William Baker (entonces Kenyon) mediante la mezcla del gnosticismo con el cristianismo pentecostal y conceptos de autoayuda.

Todas estas doctrinas: batalla espiritual, la confesión positiva, maldiciones hereditarias, la posesión de los creyentes, que tienen su origen en el movimiento de educación teológica de la fe de América.

Una de las principales críticas del movimiento neopentecostal es el énfasis que algunos nombres de dar enseñanzas positivas de confesión, conocida popularmente como "Teología de la prosperidad", según el Romeiro Paulo, en su libro "Supercreyentes el Evangelio según la Kenneth Hagin, Valnice Milhomens y los profetas de la prosperidad "es la doctrina que enseña que una vida mediocre muestra falta de fe cristiana.[cita requerida] Así, la marca de la fe cristiana y llena de éxito es el pleno desarrollo físico, emocional y espiritual, y la prosperidad material. La pobreza y la enfermedad son los visibles resultados del fracaso de la vida cristiana en el pecado o de los que no tienen suficiente fe.[cita requerida]

Según el Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos (Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos), "La confesión es una buena alternativa para el título de la teología de la fórmula de la fe o la doctrina de la prosperidad promulgada por varios teleevangelistas contemporáneos, bajo la dirección y la inspiración de Essek William Kenyon.[cita requerida] El término "confesión positiva" puede legítimamente ser interpretada de varias maneras. El más importante de todo es que el término "confesión positiva" se refiere literalmente a llevar a declarar la existencia con la boca, porque la fe es una confesión.

La confesión positiva se convierte, de hecho, en parte del movimiento neopentecostal que aparece en Estados Unidos a principios de los años 60a Sus enseñanzas se refieren a las doctrinas de la prosperidad ".

Pentecostales vs. Neopentecostales[editar]

Joel Osteen, Pastor general de Lakewood Church.

El neopentecostalismo formó un grupo con coexistentes pentecostales, pero con una identidad diferenciada. Tienen una vista muy místico de su vida religiosa, con énfasis en la búsqueda de revelaciones directas de Dios, curas milagrosas para las enfermedades y una intensa batalla espiritual entre las fuerzas espirituales del bien y del mal, que tienen una directa influencia en su vida diaria. Son generalmente más flexibles en cuestiones de disciplina en relación con los pentecostales.

Según Alan B. Pieratt:[cita requerida]

"Las enseñanzas de la prosperidad no se originó en el pentecostalismo. Sin embargo, la tendencia de las denominaciones pentecostales a aceptar las pretensiones de autoridad profética creado un espacio en el que la doctrina teológica de la prosperidad puede afirmarse y crecer ... Nuestra primera conclusión histórica, Pieratt dice, es que el pentecostalismo es el portador de la doctrina, pero no necesariamente parte de la creencia pentecostal ".

El pentecostalismo critica en general la clásica teología de la prosperidad y el tipo de células a través de la Visión G12, presente en algunas de las denominaciones de neopentecostales, sin embargo, una parte de sus dirigentes ya ha venido incorporando en los últimos años, muchas de estas enseñanzas neopentecostales.[cita requerida]

En las congregaciones neopentecostales ya no se observan normas respecto al uso de determinado atuendo, las mujeres pueden cortarse el cabello, maquillarse, usar pantalón; los varones pueden usar el cabello largo, etc. En otras palabras, no existe una satanización de la moda como en los pentecostalismos fundamentalistas. Estos cambios, entre muchos otros, son explicados por los neopentecostales como una forma de liberación del “legalismo y fanatismo” propios del pentecostalismo en su versión más radical.[cita requerida]

Iglesias y Ministerios Neopentecostales[editar]

culto en Lakewood Church, sede principal de la congregación.

Sin embargo, no forman un movimiento homogéneo, pero son responsables del exponencial crecimiento del pentecostalismo en todo el mundo. [cita requerida]

Comunidades Renovadas en Iglesias Históricas[editar]

Personalidades del Neopentecostalismo[editar]

Referencias[editar]

  1. SULLIVAN, Francis. Charisms and Charismatic Renewal. Dublin: Gill and MacMillan, 1982. p55
  2. Peter Hocken Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain (Exeter; Paternoster, 1986) 184.
  3. http://www.erneuerung.de/
  4. HOCKEN, Peter. The Challenges of the Pentecostal and Messianic Jewish Movements. pp. 55-56
  5. Ídem
  6. Ídem.p. 54
  7. Ídem.p. 56
  8. DYRNESS, William. Global Dictionary of Theology: A Resource for the Worldwide Church. Intervarsity Press: Illinois, 2008 .pp. 148
  9. SULLIVAN, Francis. The Pentecostal Movement. Gregorianum 53/2 (1972).pp 242
  10. SULLIVAN, Francis. Charisms and Charismatic Renewal. Dublín: Gill and MacMillan, pp. 59
  11. Ídem
  12. BENNETT, Dennis. How to Pray for the Release of the Holy Spirit. Este libro, escrito por un ministro episcopal explica desde esta perspectiva su experiencia
  13. PACKER, James I. Theological Reflections on the Charismatic Movement – Part 1. Churchman 94/1 1980
  14. "Por la defensa del evangelio", Lección 19, pág. 86, “El neopentecostalismo”, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (1994).
  15. Confróntese al respecto enlaces como estos: Espiritual y Espiritual Cristiana, en donde ministerios de neopentecostales reflejan de manera muy primaria su fe y su adhesión a esta doctrina.

Enlaces externos[editar]