Movimiento carismático

De Wikipedia, la enciclopedia libre
(Redirigido desde «Neopentecostalismo»)
Saltar a: navegación, búsqueda
Movimiento carismático
Tarxien erwieh.jpg
Liturgia del movimiento carismático
Fundador(es) Harald Bredesen
telepredicadores
pentecostales
Deidad o Deidades principales Dios
Tipo cristianismo
Seguidores conocidos como neopentecostales
Escrituras sagradas Biblia
Religiones relacionadas cristianismo
pentecostalismo
[editar datos en Wikidata ]

El movimiento carismático o neopentecostalismo[1] es un movimiento religioso surgido a partir de las iglesias evangélicas, bautistas, metodistas, presbiterianas, episcopales, luteranas y católica. Se caracteriza por introducir elementos del pentecostalismo, como la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo y algunos aspectos litúrgicos, a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas del todo ni seguir el pentecostalismo clásico. Debido a lo anterior, es considerada la rama más nueva del pentecostalismo, y al igual que en las iglesias pentecostales que la preceden, para ingresar al movimiento las personas deben ser bautizadas en nombre del Espíritu Santo.[2]

Las iglesias neopentecostales surgieron a fines de la década de 1950. El término «movimiento carismático» fue introducido en 1962 por el ministro luterano Harald Bredesen.[3]

De la veta más católica de este movimiento surgió más tarde el movimiento denominado Renovación Carismática Católica.

Historia[editar]

Este movimiento fue creado por líderes y pastores de iglesias fundadas a fines de los años 1940 y especialmente en los años 1950.[4] Uno de sus principales fundadores fue el pastor sudafricano pentecostal David DuPlessis.[4] Entre sus personas más influyentes se encuentran los pastores luteranos Harald Bredesen y Larry Christianson, bautizados en nombre del Espíritu Santo en en 1946[2] y 1961, respectivamente,[4] y el ministro episcopal Dennis Bennett, bautizado a su vez en 1960.[5] Los tres permanecieron no obstante en sus propias denominaciones para impartir la doctrina pentecostal al interior de las mismas. Posteriormente, los carismáticos protestantes de las iglesias históricas colaboraron en extender dicha doctrina dentro de la iglesia católica.[cita requerida]

Luego de los años 1960 y 1970, algunos carismáticos, al no sentirse acogidos por sus respectivas iglesias, comenzaron a fundar comunidades o iglesias carismáticas independientes. Así surgieron la Iglesia Lakewood en Texas, la Comunidad Cristiana Agua Viva o la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun.[cita requerida]

Creencias[editar]

Al igual que en las demás ramas del pentecostalismo, las creencias y prácticas religiosas del movimiento carismático varían dependiendo de sus distintas organizaciones.[6] Así, los carismáticos católicos, por ejemplo, realizan sus llamadas «misas de sanación», mientras que los anglicanos sus «eucaristías carismáticas».[cita requerida]

En principio lo que cambia es la manera en la que se entiende la experiencia del bautismo en el Espíritu Santo.

  • Los pentecostales clásicos creen por ejemplo, que siempre debe venir acompañada del don de lenguas, y siempre emplean la palabra bautismo para esta experiencia.
  • Los neopentecostales y carismáticos emplean además el término «nueva efusión» (new outpouring) o liberación (release)[7] [8] para describirla. Y la razón de ello es que por su teología sacramental reconocen que en el bautismo ya recibieron al Espíritu Santo, pero que de algún modo el efecto previsto del sacramento fue limitado o diferido por una deficiente preparación o disposición. Al orar para cambiar ésta, se manifiestaría más plenamente su poder.
  • La fe expectante.[9] Significa que la actitud de los carismáticos se distingue de la usual en el cristianismo tradicional de la fe como aceptación de creencias, y más bien busca tener una confianza activa y abierta a todo lo que pueda suceder como iniciativa de Dios.

La palabra de fe[editar]

Ciertas iglesias carismáticas independientes que se han nutrido sobre todo de la doctrina de la palabra de fe, sostienen ideas como:

  • Confesión Positiva: La doctrina de la confesión positiva, también conocida como doctrina de fe o movimiento de fe fue originada por el ministro Kenneth E. Hagin. Hagin dice que durante la década de los 50's, Cristo se le apareció en ocho ocasiones para revelarle las nuevas doctrinas de la fe, y que lo envió a predicarlas. Sin embargo, algunos ministros evangélicos mencionan que estas doctrinas las copió de forma literal de los libros de Essek William Kenyon, un metafísico.[10] La doctrina de la confesión positiva está encerrada en una frase que dice: "lo que confiesas, recibes", por lo tanto reside en la actitud mental del individuo, actitud que finalmente lo lleva a confesar o declarar positiva o negativamente. Esta doctrina es criticada por los demás grupos pentecostales, que afirman que esta acción pretende subordinar la voluntad de Dios a la voluntad del hombre, y que prácticamente promueve la idea de que el hombre puede obtener así prácticamente todo aquello que ambicione.
  • Doctrinas de la "presencia", "efusión" y "unción" del Espíritu Santo: Sensación de pesadez, desvanecimiento, náuseas y mareos, ebriedad, ardor y electrocución, acompañados de reacciones tales como dejarse caer, ó dejarse llevar por movimientos espasmódicos, emisión de sonidos, risas o llanto incontrolados, como "signos palpables" de esa presencia, efusión y unción del Espíritu Santo.
  • La "danza israelí"
  • Encuentros y Visión G12
  • Teología de la prosperidad
  • Doctrina de la Guerra Espiritual[11]
  • Movimiento apóstolico y profético

Crítica[editar]

El éxito del movimiento tiene su base en la teología, promovido por aspersión María Essek William Baker (entonces Kenyon) mediante la mezcla del gnosticismo con el cristianismo pentecostal y conceptos de autoayuda.

Todas estas doctrinas: batalla espiritual, la confesión positiva, maldiciones hereditarias, la posesión de los creyentes, que tienen su origen en el movimiento de educación teológica de la fe de América.

Una de las principales críticas del movimiento neopentecostal es el énfasis que algunos nombres de dar enseñanzas positivas de confesión, conocida popularmente como "Teología de la prosperidad", según el Romeiro Paulo, en su libro "Supercreyentes el Evangelio según la Kenneth Hagin, Valnice Milhomens y los profetas de la prosperidad "es la doctrina que enseña que una vida mediocre muestra falta de fe cristiana.[cita requerida] Así, la marca de la fe cristiana y llena de éxito es el pleno desarrollo físico, emocional y espiritual, y la prosperidad material. La pobreza y la enfermedad son los visibles resultados del fracaso de la vida cristiana en el pecado o de los que no tienen suficiente fe.[cita requerida]

Según el Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos (Diccionario de los movimientos pentecostales y carismáticos), "La confesión es una buena alternativa para el título de la teología de la fórmula de la fe o la doctrina de la prosperidad promulgada por varios teleevangelistas contemporáneos, bajo la dirección y la inspiración de Essek William Kenyon.[cita requerida] El término "confesión positiva" puede legítimamente ser interpretada de varias maneras. El más importante de todo es que el término "confesión positiva" se refiere literalmente a llevar a declarar la existencia con la boca, porque la fe es una confesión.

La confesión positiva se convierte, de hecho, en parte del movimiento neopentecostal que aparece en Estados Unidos a principios de los años 60a Sus enseñanzas se refieren a las doctrinas de la prosperidad ".

Pentecostales vs. neopentecostales[editar]

Joel Osteen, Pastor general de Lakewood Church.

El neopentecostalismo formó un grupo con coexistentes pentecostales, pero con una identidad diferenciada. Tienen una vista muy místico de su vida religiosa, con énfasis en la búsqueda de revelaciones directas de Dios, curas milagrosas para las enfermedades y una intensa batalla espiritual entre las fuerzas espirituales del bien y del mal, que tienen una directa influencia en su vida diaria. Son generalmente más flexibles en cuestiones de disciplina en relación con los pentecostales.[cita requerida]

El pentecostalismo critica en general la clásica teología de la prosperidad y el tipo de células a través de la «Visión G12», presente en algunas de las denominaciones de neopentecostales, sin embargo, una parte de sus dirigentes ya ha venido incorporando en los últimos años, muchas de estas enseñanzas neopentecostales.[cita requerida]

En las congregaciones neopentecostales ya no se observan normas respecto al uso de determinado atuendo, las mujeres pueden cortarse el cabello, maquillarse, usar pantalón; los varones pueden usar el cabello largo, etc. En otras palabras, no existe una satanización de la moda como en los pentecostalismos fundamentalistas. Estos cambios, entre muchos otros, son explicados por los neopentecostales como una forma de liberación del “legalismo y fanatismo” propios del pentecostalismo en su versión más radical.[cita requerida]

Iglesias y ministerios neopentecostales[editar]

Culto en Lakewood Church, sede principal de la congregación.

Sin embargo, no forman un movimiento homogéneo, pero son responsables del exponencial crecimiento del pentecostalismo en todo el mundo. [cita requerida]

Las comunidades renovadas en iglesias históricas son las siguientes:

Personalidades[editar]

Referencias[editar]

  1. Sullivan, 1982, p. 55.
  2. a b Hocken, 2009, p. 54.
  3. Peter Hocken Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain (Exeter; Paternoster, 1986) 184.
  4. a b c Hocken, 2009, pp. 55-56.
  5. DYRNESS, William. Global Dictionary of Theology: A Resource for the Worldwide Church. Intervarsity Press: Illinois, 2008, pp. 148
  6. SULLIVAN, Francis. The Pentecostal Movement. Gregorianum 53/2 (1972), pp. 242
  7. Sullivan, 1982, p. 59.
  8. BENNETT, Dennis. How to Pray for the Release of the Holy Spirit. Este libro, escrito por un ministro episcopal explica desde esta perspectiva su experiencia
  9. PACKER, James I. Theological Reflections on the Charismatic Movement – Part 1. Churchman 94/1 1980
  10. "Por la defensa del evangelio", Lección 19, pág. 86, “El neopentecostalismo”, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (1994).
  11. Confróntese al respecto enlaces como estos: Espiritual y Espiritual Cristiana, en donde ministerios de neopentecostales reflejan de manera muy primaria su fe y su adhesión a esta doctrina.

Bibliografía[editar]

  • Hocken, Peter (2009). The Challenges of the Pentecostal, Charismatic and Messianic Jewish Movements (en inglés). 
  • Sullivan, Francis (1982). Charisms and Charismatic Renewal. Dublín: Gill and MacMillan. 

Enlaces externos[editar]