Movimiento carismático

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Movimiento carismático
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Liturgia del movimiento carismático
Fundador(es) Harald Bredesen
telepredicadores
pentecostales
Deidad o Deidades principales Dios
Tipo cristianismo
Seguidores conocidos como neopentecostales
Escrituras sagradas Biblia
Religiones relacionadas cristianismo
pentecostalismo
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El movimiento carismático o neopentecostalismo[1] es un movimiento religioso surgido a partir de las iglesias evangélicas, bautistas, metodistas, presbiterianas, episcopales, luteranas y católica. Se caracteriza por introducir elementos del pentecostalismo, como la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo y algunos aspectos litúrgicos, a sus respectivas iglesias, sin abandonarlas del todo ni seguir el pentecostalismo clásico. Debido a lo anterior, es considerada la rama más nueva del pentecostalismo, y al igual que en las iglesias pentecostales que la preceden, para ingresar al movimiento las personas deben ser bautizadas en nombre del Espíritu Santo.[2]

Las iglesias neopentecostales surgieron a fines de la década de 1950. El término «movimiento carismático» fue introducido en 1962 por el ministro luterano Harald Bredesen.[3]

De la veta más católica de este movimiento surgió más tarde el movimiento denominado Renovación Carismática Católica.

Historia[editar]

Este movimiento fue creado por líderes y pastores de iglesias fundadas a fines de los años 1940 y especialmente en los años 1950.[4] Uno de sus principales fundadores fue el pastor sudafricano pentecostal David DuPlessis.[4] Entre sus personas más influyentes se encuentran los pastores luteranos Harald Bredesen y Larry Christianson, bautizados en nombre del Espíritu Santo en en 1946[2] y 1961, respectivamente,[4] y el ministro episcopal Dennis Bennett, bautizado a su vez en 1960.[5] Los tres permanecieron no obstante en sus propias denominaciones para impartir la doctrina pentecostal al interior de las mismas. Posteriormente, los carismáticos protestantes de las iglesias históricas colaboraron en extender dicha doctrina dentro de la iglesia católica.[cita requerida]

Luego de los años 1960 y 1970, algunos carismáticos, al no sentirse acogidos por sus respectivas iglesias, comenzaron a fundar comunidades o iglesias carismáticas independientes. Así surgieron la Iglesia Lakewood en Texas, la Comunidad Cristiana Agua Viva o la Iglesia Bíblica Emmanuel, fundada por el pastor Humberto Lay Sun.[cita requerida]

Creencias[editar]

El pastor y telepredicador Joel Osteen, hijo de John Osteen, en la Iglesia Lakewood.

Al igual que en las demás ramas del pentecostalismo, las creencias y prácticas religiosas del movimiento carismático varían dependiendo de sus distintas organizaciones.[6] Así, los carismáticos católicos, por ejemplo, realizan sus llamadas «misas de sanación», mientras que los anglicanos sus «eucaristías carismáticas».[cita requerida]

Los neopentecostales o carismáticos no consideran, como los pentecostales clásicos, que la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo sólo pueda manifestarse mediante el don de lenguas. Además, a esta doctrina ellos suelen llamarla «nueva efusión» (new outpouring) o «liberación» (release).[7] También creen en la «fe expectante», una actitud hacia la fe más activa que la tradicional.[8]

Algunas iglesias carismáticas independientes, por su parte, se rigen por una doctrina denominada «la palabra de fe», la cual es cuestionada por los demás movimientos pentecostales. Esta doctrina sostiene ideas como la «confesión positiva», «doctrina de fe» o «movimiento de fe», supuestamente creada por el ministro Kenneth E. Hagin, si bien algunos ministros evangélicos sostienen que se trata de un plagio del metafísico Essek William Kenyon.[9] También contiene las ideas de la «presencia», «efusión» y «unción» del Espíritu Santo;[cita requerida] la «danza israelí»,[cita requerida] la «visión G12»,[cita requerida] la teología de la prosperidad y la «guerra espiritual».[cita requerida]

Crítica[editar]

Este movimiento suele ser criticado por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad.[10] También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula.[11] [10]

Organizaciones religiosas[editar]

Culto en la Iglesia Lakewood, sede principal de la congregación.

Las comunidades renovadas en iglesias históricas son las siguientes:

Referencias[editar]

  1. Sullivan, 1982, p. 55.
  2. a b Hocken, 2009, p. 54.
  3. Peter Hocken Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain (Exeter; Paternoster, 1986) 184.
  4. a b c Hocken, 2009, pp. 55-56.
  5. DYRNESS, William. Global Dictionary of Theology: A Resource for the Worldwide Church. Intervarsity Press: Illinois, 2008, pp. 148
  6. Sullivan, Francis. The Pentecostal Movement. Gregorianum 53/2 (1972), pp. 242
  7. Sullivan, 1982, p. 59.
  8. PACKER, James I. Theological Reflections on the Charismatic Movement –Part 1. Churchman 94/1 1980
  9. "Por la defensa del evangelio", Lección 19, pág. 86, “El neopentecostalismo”, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (1994).
  10. a b Frank W.R. Benoit. «La Historia y el Impacto del Neo-Pentecostalismo». Consultado el 16-Mar-2013.
  11. Por la defensa del Evangelio, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2002.

Bibliografía[editar]

  • Hocken, Peter (2009). The Challenges of the Pentecostal, Charismatic and Messianic Jewish Movements (en inglés). 
  • Sullivan, Francis (1982). Charisms and Charismatic Renewal. Dublín: Gill and MacMillan. 

Enlaces externos[editar]