Dusios

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En el idioma galo, Dusios [1]​ era un ser divino[2]​ entre los celtas continentales[3]​ que se identificaba con el dios Pan de la antigua religión griega y con los dioses Fauno, Ino, Silvano e Íncubos de la antigua religión romana. . Como estas deidades, él[4]​ podría ser visto como de naturaleza múltiple,[5]​ y referido en plural ( dusioi ), más comúnmente en latín como dusii . Aunque Dusios no se describe en fuentes de la antigüedad tardía independientemente de las deidades griegas y romanas, su funcionalidad común radica en su capacidad para fecundar animales y mujeres, a menudo por sorpresa o por la fuerza. Los dusii continúan desempeñando un papel en los sistemas de creencias mágico-religiosas de la Galia y Francia como un tipo de íncubo en el paganismo y el cristianismo de la Alta Edad Media .

En Agustín e Isidoro[editar]

San Agustín en un retrato del siglo VI

Las referencias a los dusii aparecen en los escritos de los Padres de la Iglesia, donde son tratados como demonios .[6]​ Los primeros escritores cristianos todavía consideraban a las religiones tradicionales de la antigüedad como potentes sistemas de creencias en competencia. En lugar de negar la existencia de dioses rivales, a menudo buscaban demostrar su naturaleza inferior a través de argumentos teológicos, burlas o demonización.[7]​ San Agustín menciona el dusii en un pasaje en el que critica la creencia de que, al principio de la historia de la humanidad, los ángeles podían tener relaciones sexuales corporales con mujeres mortales, engendrando la raza de gigantes o héroes . Agustín redefine las creencias tradicionales dentro de un marco cristiano, y en este pasaje no hace una distinción firme entre la naturaleza esencial de los ángeles y los demonios:[8]​

A menudo se oye hablar, cuya fiabilidad no debe ponerse en duda, ya que una serie de personas que saben por su propia experiencia o la de otros lo confirman que Silvano y Pan, comúnmente llamados íncubos, a menudo se les han aparecido a las mujeres como hombres malvados., tratando de dormir con ellos y teniendo éxito. Estos mismos demonios, a quienes los galos llaman Dusii, están implacablemente comprometidos con esta profanación, intentando y logrando tantas cosas de ese tipo que negarlo parecería descarado. Con base a esto, no me atrevo a arriesgarme a hacer una afirmación definitiva sobre si puede haber algunos espíritus, aéreos en sustancia (porque esta sustancia, cuando es puesta en movimiento por un ventilador, se percibe como sensación dentro del cuerpo y como tacto), que toman forma corporal e incluso experimentan este deseo sexual, para que, por cualquier medio que puedan, se mezclen sensualmente con las mujeres. Pero que los santos ángeles de Dios de ninguna manera cayeron de la misma manera durante esa era, eso creo.[9]​

Isidoro de Sevilla se hace eco de Agustín, pero amplía las identificaciones con otras figuras divinas:

Los 'peludos' (pilosi) [10]​ se llaman en griego Pan, en latín Incubi, o Inui por su entrada ( ineundo ) con animales por todas partes.[11]​ De ahí que también se les llame así Incubi porque les incumbe el sexo ilícito[12]​ .[13]​ Porque a menudo los malvados también llegan a la presencia de mujeres y logran dormir con ellas. Los galos llaman a estos demonios Dusii, porque seducen[14]​ sin descanso.[15]​

Isidoro parece estar tratando de derivar dusius del adverbio adsidue, "persistentemente, diligentemente, constantemente". La palabra puede estar relacionada con Tusse escandinavo, " hada ".[16]​ Es más probable que esté relacionado con un campo semántico de palabras indoeuropeas, algunas de las cuales significan "fantasma, vapor", como por ejemplo el lituano dvãse, "espíritu, fantasma" [17]​ y dùsas, "vapor"; y otros que significan "furia" (en irlandés antiguo dás-, "estar en una furia"), particularmente en un sentido divino, como el griego thuia, " bacchante " y el latín furiae (las Furias ). También es posible, pero menos probable, que la palabra sea una nominalización del prefijo galo dus-, "malo" (cf. Griego dys- ).[18]​ Whitley Stokes conectó el dusii con el eslavo dusi ("espíritus"), dusa ("alma"), dusmus ("diablo").[19]​ Muchos estudiosos derivan de dusios la palabra bretona duz, un tipo de hada, duende o cambiante .[20]​ A veces se ha propuesto a Duz como el origen del deuce como nombre de " diablo " en la expresión "¡Qué diablos !" [21]​

Asociaciones agrícolas[editar]

Higos, interior expuesto
El Dusio fue identificado con Pan (en la foto), Faunus, Silvanus e Inuus como un dios que fertilizaba desenfrenadamente.

El lexicógrafo Papias, escribiendo en la década de 1040, dice que los Dusii son aquellos a quienes los romanos llaman Fauni ficarii .[22]​ El adjetivo ficarius proviene de ficus, " fig ", y se aplica a Fauno con la frecuencia suficiente para sugerir un epíteto divino. "Figgy" puede referirse al poder fructífero del dios,[23]​ o puede ser una referencia lasciva a los conocidos hábitos de penetración aleatoria de los faunos[24]​ (ver también Ino ), ya que "fig" era la jerga griega para "ano "y jerga latina para" dolor de ano " [25]​ y luego" vagina ".[26]​ Las matronas romanas llevaron a cabo un ritual de fertilidad que incluía ramitas y savia de la higuera macho para Juno Caprotina, posteriormente identificada con Juno Sospita, que vestía piel de cabra.[27]​

Plinio observa que el higo silvestre (llamado caprificus, "cabra-higo, caprifig ", porque era alimento para cabras) genera "moscas" o avispas del higo llamadas ficarii ( ficarios culices caprificus generat ).[28]​ El adjetivo ficarius caracteriza a los "faunos higos" y sus contrapartes los dusii por sus actos de fertilización en serie y enjambres.[29]​

En la Vida de San Richarius del siglo VIII, dusii hemaones o dusii manes [30]​ también ocurren en un entorno hortícola. Richarius, nacido ca. 560 en Amiens, Picardía, fue convertido al cristianismo por misioneros galeses. Su vita registra una creencia entre sus compañeros picardos en el norte de la Galia de que los dusi, llamados maones en algunas recensiones, roban cosechas y dañan huertos.[31]​ Estos seres agrícolamente peligrosos aparecen en otros autores medievales como Mavones, maones, melenas y " magonianos ", siendo estos últimos ladrones de cultivos aerotransportados desde una tierra mítica ubicada en las nubes.[32]​

Es menos que evidente cómo dusii podría ser una forma sobreviviente de los Manes, dioses infernales que eran sombras de los muertos, o ser considerados piratas aéreos. Isidoro ofrece una pista cuando dice que los Manes son dioses de los muertos, pero su poder se encuentra entre la luna y la tierra, la misma región de nubes a través de la cual viajaban los magonianos.[33]​ Esta existencia aerotransportada recuerda la caracterización de Agustín de los Dusii como "aéreos en sustancia", y apunta hacia las "historias" artúricas que involucran demonios incubos, "criaturas que mezclan lo angelical y lo demoníaco, que habitan el espacio incierto entre el sol y la luna". Las narrativas románticas medievales sugieren que las mujeres fantasean con estos encuentros sexuales, aunque es probable que los autores varones representen una visita como aterradora, violenta y diabólica.[34]​

Tradición sobreviviente[editar]

Los dusii se encuentran entre las influencias sobrenaturales y las prácticas mágicas que amenazan los matrimonios, como señaló Hincmar en su tratado del siglo IX De divortio Lotharii ("Sobre el divorcio de Lothar "): "Se ha descubierto que algunas mujeres se han sometido a acostarse con Dusii en forma de hombres que ardían de amor ".[35]​ En el mismo pasaje, Hincmar advierte sobre hechiceras ( sorciariae ), brujas ( strigae ), vampiros femeninos ( lamiae ) y magia en forma de "objetos hechizados por hechizos, compuestos de huesos de muertos, cenizas y brasas muertas, cabello tomados de la cabeza y el pubis de hombres y mujeres, hilos multicolores, varias hierbas, conchas de caracoles y trozos de serpiente ".[36]​

Escudo de armas prusiano del siglo XIX que representa a " hombres salvajes " del bosque

La forma Dusiolus, un diminutivo, aparece en un sermón con los seres aquatiquus (de aqua, "agua") y Geniscus, posiblemente una forma del genio romano o del genio galo Cucullatus cuya forma encapuchada sugería o representaba un falo .[37]​ Según los "campesinos" ( rustici homines ), estos y las brujas amenazan a los bebés y al ganado.[38]​

Gervasio de Tilbury ( ca. 1150-1228) trata de dusii en su capítulo sobre lamiae y " larvas nocturnas ". Aunque se basa directamente en Agustín, llamando a los dusii incubi y comparándolos con Silvanuses y Pans, los considera sexualmente amenazantes tanto para hombres como para mujeres.[39]​

Los dusios se fusionan más tarde con el concepto de hombre salvaje ; Todavía en el siglo XIII, Tomás de Cantimpré afirmó que los dusii todavía eran una parte activa de la práctica y las creencias de culto . En su alegoría sobre las abejas,[40]​ Tomás declara que "vemos las muchas obras del demonio Dusii, y es por estas que la gente solía consagrar las arboledas cultivadas de la antigüedad. La gente de Prusia todavía cree que los bosques les están consagrados ; no se atreven a cortarlos, y nunca ponen un pie en ellos, excepto cuando desean sacrificarlos a sus propios dioses ".[41]​ En el siglo XVII, Johannes Praetorius conjeturó bastante alocadamente que los dusios deberían ser drusios, conectados con el dios Silvano y los bosques y con la palabra "druida".[42]​ El folclorista irlandés del siglo XIX Thomas Crofton Croker pensó que los dusii eran una forma de espíritus del bosque o domésticos, y los trata en un capítulo sobre elfos .[43]​

Referencias[editar]

  1. ↑ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), p. 158. The Latinized form would be dusius, most often in the plural dusii.
  2. ↑ Perhaps a deus. As late as the 13th century, Thomas Cantipratensis asserted that some people still regard groves as consecrated to dusii and entered them to sacrifice to "their own gods" (suis diis, dative plural of deus); see discussion under Surviving tradition below. The 19th-century Celiticist Henri d'Arbois de Jubainville regarded the dusii as divinities who might be compared to aquatic deities of the Homeric tradition in Greece as lovers who begat children with mortal women; see "Esus, Tarvos trigaranus," Revue Celtique 19 (1898), pp. 228, 234–235, 251 online. With reference to a highly speculative etymological connection between dusios and the English word "dizzy," Arbois de Jubainville saw the effects of these spirits as comparable to those of the Greek nymphs or Italic lymphae. J.A. MacCulloch, The Religion of the Ancient Celts (Forgotten Books edition 2007, originally pub. 1911), p. 232 online thought that the dusii "do not appear to represent the higher gods reduced to the form of demons by Christianity, but rather a species of lesser divinities, once the object of popular devotion."
  3. ↑ Galli as designated by Augustine and Isidore (see following). In antiquity, Galli refers both to inhabitants of the geographical region Gallia as it was delineated by the Greeks and Romans, and to peoples who spoke a form of Celtic (that is, who spoke gallice, "in Gaulish") or who were perceived by the Greeks and Romans as ethnically "Celtic." See J.H.C. Williams, Beyond the Rubicon: Romans and Gauls in Republican Italy (Oxford University Press, 2001), pp. 1–17 et passim.
  4. ↑ Both ancient Greek and Latin categorize nouns within three grammatical genders: masculine, feminine, and neuter. Although grammatical gender is distinguished from biological gender, Latin places humans (homines), animals (animalia), and anthropomorphic beings perceived as having sexual characteristics in their gender-specific category. Some "monsters" are neuter (the sea monster ketos in Greek, for instance). The dusii are masculine in both grammatical gender and in their sexual behavior in all the sources in which they appear, with the possible exception of Gervase of Tilbury, who seems to think they can also be female; see below. The Greco-Roman deities to whom they are compared are aggressively masculine, often depicted as ithyphallic.
  5. ↑ The multiplicity of the group of deities to which the dusii belong — Pan/panes, Faunus/fauni, Inuus/inui, Silvanus/silvani, Incubus/incubi — is related to the question of monotheistic tendencies in ancient religion: "Lower gods were executors or manifestations of the divine will rather than independent principles of reality. Whether they are called gods, demons, angels, or numina, these immortal beings are emanations of the One": Michele Renee Salzman, "Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. The name of Pan was sometimes etymologized as meaning "All"; although scientific linguistics has shown this derivation to be incorrect, it appears in the Homeric Hymn to Pan (6th century BC) and influenced theological interpretations in antiquity, including the speculations of Plato: see H.J. Rose and Robin Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology (Routledge, 2004), p. 215 online, and David Sedley, Plato's Cratylus (Cambridge University Press) pp. 96–97 online, where Pan as "all" is connected to the logos: "This is the climax of the divine etymologies." The "all-ness" of Pan accounted for his multiple manifestations, reflected by nominal plurals. On the distinction between modern scientific and ancient theological etymology, see Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007).
  6. ↑ For further discussion, see Christianity and Paganism.
  7. ↑ For an extended discussion, see Carlos A. Contreras, "Christian Views of Paganism," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 974–1022, noting, for instance, the Church Fathers' habit of "applying Christian conceptions to pagan ideas in order to condemn them" (p. 1010 online). "Our knowledge of such things comes from Christian writers who are openly concerned to discredit all aspects of pagan idolatry," states Peter Stewart, Statues in Roman Society: Representation and Response (Oxford University Press, 2003), p. 266, note 24 online.
  8. ↑ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the fende': Questions of Rape in Sir Gowther," in Studies in English Language and Literature. 'Doubt Wisely': Papers in Honour of E.G. Stanley (Routledge, 1996), p. 296 online.
  9. ↑ Augustine of Hippo, De civitate Dei 15.23: Et quoniam creberrima fama est multique se expertos uel ab eis, qui experti essent, de quorum fide dubitandum non esset, audisse confirmant, Siluanos et Panes, quos uulgo incubos uocant, inprobos saepe extitisse mulieribus et earum appetisse ac peregisse concubitum; et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc inmunditiam et temptare et efficere, plures talesque adseuerant, ut hoc negare inpudentiae uideatur: non hinc aliquid audeo definire, utrum aliqui spiritus elemento aerio corporati (nam hoc elementum etiam cum agitatur flabello sensu corporis tactuque sentitur) possint hanc etiam pati libidinem, ut, quo modo possunt, sentientibus feminis misceantur. Dei tamen angelos sanctos nullo modo illo tempore sic labi potuisse crediderim; for an alternative English translation by Marcus Dods, from Nicene and Post-Nicene Fathers, first series, vol. 2 (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887), revised and edited by Kevin Knight, see New Advent.
  10. ↑ For a discussion of "hairy demons", in early sources sometimes translated as satyrs, see Unclean spirit.
  11. ↑ "Everywhere" = Latin passim; as with the theological interpretation of Pan's name as "All," the ubiquity of this type of divinity is emphasized.
  12. ↑ Latin stuprandum, gerund from stupro, stuprare, refers to illicit sexual activity, including adultery and other sex outside marriage, participation in which renders the woman impure; consent is not at issue. The word is not a synonym for "rape," but does not exclude forced sex; Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), entries on stuprum (noun) and stupro (verb), p. 1832. See also discussion by Elaine Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican Rome," in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011); and Victoria Emma Pagán, Conspiracy Narratives in Roman History (University of Texas Press, 2004), p. 58 online, where the penetration of the male as an act of stuprum is an emphasis.
  13. ↑ A literal translation fails to capture the etymological echoes of incubi and incumbendo: "Hence also the Incubi are named from 'lying on,' that is, from having wrongful sex."
  14. ↑ Again Isidore's etymological echoes between Dusios and adsidue are lost in a literal translation; "because they relentlessly achieve this defilement."
  15. ↑ Isidore of Seville, Etymologiae 8.11.103: Pilosi, qui Graece Panitae, Latine Incubi appellantur, sive Inui ab ineundo passim cum animalibus. Unde et Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc est stuprando. Saepe enim inprobi existunt etiam mulieribus, et earum peragunt concubitum: quos daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunt immunditiam; Katherine Nell MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods (Origines VIII. 11)," Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), pp. 36–37.
  16. ↑ MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 37.
  17. ↑ Ken Dowden, European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages (Routledge, 2000), p. 306, note 57, finds the Lithuanian only "coincidentally similar," contra Delamarre following.
  18. ↑ Delamarre, entry on dusios, Dictionnaire de la langue gauloise, p. 158.
  19. ↑ Whitley Stokes, Transactions of the Philological Society (1867), p. 261, as cited by A. Smythe Palmer, Folk-Etymology, A Dictionary (London, 1882), p. 623. Additional etymological conjecture not necessarily premised on modern scientific linguistics include George Henderson, Survivals in Belief among the Celts (1911), p. 46; Charles Godfrey Leland, Etruscan Roman Remains in Popular Tradition pp. 126–129, with amusing anecdotes.
  20. ↑ Dowden, European Paganism, p. 306, note 57; Édouard Le Héricher, Glossaire etymologique Anglo-Normand (Paris, 1884), p. 43 online.
  21. ↑ Palmer, Folk-Etymology, p. 623; Henderson, Survivals in Belief, p. 73.
  22. ↑ Papias, Elementarium: Dusios nominant quos romani Faunos ficarios vocant, as quoted by Du Cange in his 1678 Glossarium mediae et infimae latinitatis (Niort: Favre, 1883–1887), vol. 3, online.
  23. ↑ Katherine Nell MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 36, citing W.F. Otto's entry on Faunus in PW.
  24. ↑ Egidio Forcellini, Totius latinitatis lexicon (1831), vol. 2, p. 287.
  25. ↑ Ficus was a medical term for hemorrhoids or anal sores, but the imperial-era poet Martial makes jokes that depend on understanding the sore anus as resulting from too much penetration (for example, 12.96ff.); see Adams, Sexual Vocabulary following.
  26. ↑ J.N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982). p. 113.
  27. ↑ Sarolta A. Takács, Vestal Virgins, Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion (University of Texas Press, 2008), pp. 51–53.
  28. ↑ Pliny, Natural History 11.41.
  29. ↑ MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 36. For the dual meanings of ficarius, see also Forcellini's Lexicon online and Du Cange's Glossarium online. The fauni ficarii are adduced in the entry on the adjective unfæle, "evil, bad," in An Anglo-Saxon Dictionary Based on the Manuscript Collections of the Late Joseph Bosworth, edited by T. Northcote Toller (Oxford: Clarendon Press, 1882), p. 1103 online, citing Thomas Wright's privately published Vocabularies (1857), p. 17, gloss 20 (unfæle men, wudewásan, unfæle wihtu) and p. 60, glosses 23–24. In listing ficarii or inuii (for inui, plural of Inuus) with the Anglo-Saxon gloss wudewasan (woodwose), following (due to a probable transposition error with the previous Satyri or fauni, glossed as unfæle men), Wright notes that the entry "furnishes us with a very curious and instructive example of the long preservation of words connected with popular superstitions": "Supplement to Alfric's Vocabulary of the Tenth or Eleventh Century," p. 188 online. Among the interests evidenced in this particular vocabulary are "a few words connected with the ancient religious belief" (p. 168). Discursive treatment of this group of beings, including the dusii, with remarks on the meaning of "fig," in Richard Payne Knight's "On the Worship of the Generative Powers During the Middle Ages of Western Europe" in Two Essays on the Worship of Priapus (London, 1865), pp. 149–153 online, a work that should be consulted with an awareness of the biases and preoccupations of its own era.
  30. ↑ In other recensions, the dusi(i) appear as maones, which may be equivalent to manes.
  31. ↑ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, as cited by Bernadotte Filotas, Pagan Survivals, Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature (Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005), p. 80.
  32. ↑ Filotas, Pagan Survivals, pp. 80–81.
  33. ↑ Pagan Survivals pp. 80–81, noting that "unknown peculiarities of Iberoceltic or Visigothic belief brought into Gaul by Spaniards fleeing the Moorish onslaught may lie behind such tales," and pp. 220, 272–273.
  34. ↑ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the fende': Questions of Rape in Sir Gowther," in Studies in English Language and Literature. 'Doubt Wisely': Papers in Honour of E.G. Stanley (Routledge, 1996), pp. 295–296 online et passim. Legendary heroes were sometimes thought to have been begotten by such encounters; Henderson, Survivals in Belief, p. 73.
  35. ↑ Quaedam etiam faeminae a Dusis in specie virorum, quorum amore ardebant, concubitum pertulisse inventae sunt: De divortio, XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Supplementum, 205, as cited by Filotas, Pagan Survivals, p. 305.
  36. ↑ Filotas, Pagan Survivals, p. 305.
  37. ↑ Although characteristic of Gaul, these figures also appear elsewhere in the Roman Empire. See, for instance, the bronze lamp in the form of a phallic cucullatus described by Clairève Grandjouan, "Terracottas and Plastic Lamps of the Roman Period," in The Athenian Agora 6 (1961), p. 72, and two examples described as "negroid" pp. 80–81. See also Telesphoros.
  38. ↑ Filotas, Pagan Survivals, pp. 78–79; Sunt aliqui rustici homines, qui credunt aliquas mulieres, quod vulgum dicitur strias esse debeant, et ad infantes vel pecora nocere possint, vel Dusiolus, vel aquatiquus, vel geniscus esse debeat, cited by Du Cange as Homel. ex Cod. reg. 5600. fol. 101. See also Mythology in the Low Countries.
  39. ↑ Gervase of Tilbury, Otia Imperialia, tertia decisio LXXXVI, p. 41 in the edition of Liebrecht online.
  40. ↑ On the dusii as fig wasps, see above.
  41. ↑ Dusiorum daemonum opera multa percepimus, et hi sunt quibus gentiles lucos plantatos antiquitus consecrabant. his adhuc Prussiae gentiles silvas aestimant consecratas et eas incidere non audentes, numquam ingrediuntur easdem, nisi cum in eis diis suis voluerint immolare; cited by Du Cange as Thomas Cantipratensis, Bonum universale de apibus lib. 2 cap. 57 n. 17. Passage quoted and discussed by J.W. Wolf, "Lichtelben," Beiträge zur deutschen mythologie (Göttingen, 1852), p. 279. See also Dowden, European Paganism, p. 109.
  42. ↑ Johannes Praetorius, Blockes-Berges Verrichtung (1668), as cited by Leland, Etruscan Roman Remains, pp. 128–129.
  43. ↑ Thomas Crofton Croker, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (London, 1828), p. 127.
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