Derecho indígena canadiense

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El derecho indígena en Canadá se refiere a las tradiciones, costumbres y prácticas legales de los pueblos y grupos indígenas.[1]​ El derecho aborigen canadiense es diferente del derecho indígena. El derecho aborigen canadiense proporciona ciertos derechos constitucionalmente reconocidos a la tierra y las prácticas tradicionales.[2]​

En los territorios originales de Canadá viven más de 900 grupos indígenas diferentes, cada uno de los cuales utiliza tradiciones jurídicas indígenas distintas. Cree, Pies negros, Micmac y muchas otras Primeras Naciones; Inuit; y Métis aplicarán sus propias tradiciones jurídicas en la vida diaria, creando contratos, trabajando con entidades gubernamentales y corporativas, gestión ecológica y procedimientos penales y derecho de familia. La mayoría mantiene sus leyes a través de la gobernanza tradicional junto a los cargos electos y las leyes federales. Los precedentes legales establecidos hace milenios se conocen a través de historias y se derivan de las acciones y respuestas pasadas, así como a través de la interpretación continua de los ancianos y los guardianes de la ley, el mismo proceso por el que se forman casi todas las tradiciones legales, desde las leyes comunes y los códigos civiles.[3]​

Aunque las numerosas tradiciones jurídicas parecen similares en el sentido de que ninguna fue codificada, cada una tiene conjuntos de leyes bastante diferentes. Muchas leyes se derivan de historias que, a su vez, pueden derivarse de escritos o marcas, como accidentes geográficos,[4]​ petroglifos, pictografías, wiigwaasabakoon y otros. La gobernanza inuit de Nunangat[5]​ difiere bastante de la de su vecina Denendeh, de múltiples naciones, ya que las diversas Leyes Dene de Denendeh difieren bastante de las leyes que rigen Lingít Aaní,[6]​[7]​ Gitx̱san Lax̱yip[8]​ o Wet'suwet'en Yin'tah;[9]​ y, si difieren de las de los Haudenosaunee,[10]​ las de los Eeyou-Istchee o los Mi'kma'ki. Una cosa que tienen en común la mayoría de las tradiciones indígenas legales y de gobierno es el uso de clanes, como los doodeman de los anishinaabek (aunque la mayoría son matrilineales, como los wilps de los gitx̱san).[11]​

Terminología[editar]

Derecho indígena vs derecho aborigen[editar]

Véase también: Derecho aborigen canadiense

El derecho indígena se refiere a los sistemas jurídicos propios de los pueblos indígenas. Incluye las leyes y los procesos jurídicos desarrollados por los grupos indígenas para regir sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y gestionar los conflictos.[1]​ El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones que difieren según las tradiciones jurídicas.[2]​ El Derecho aborigen canadiense es el área del Derecho relacionada con la relación del Gobierno canadiense con sus pueblos indígenas (Primeras Naciones, Métis e Inuit). El artículo 91(24) del Acta Constitucional de 1867 otorga al Parlamento federal la competencia exclusiva para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, lo que incluye a los grupos regidos por el Acta India, los diferentes Tratados numerados y fuera de dichas Leyes.[12]​ Pueblos aborígenes como sustantivo colectivo[13]​ es un término específico utilizado en documentos jurídicos, incluida el Acta Constitucional de 1982.[14]​[15]​

Autogobierno indígena[editar]

El autogobierno indígena o aborigen se refiere a las propuestas para otorgar mayores poderes de gobierno a los gobiernos que representan a los pueblos indígenas de Canadá.[16]​ Estas propuestas van desde otorgar a los gobiernos aborígenes poderes similares a los de los gobiernos locales de Canadá hasta exigir que los gobiernos indígenas sean reconocidos como soberanos y capaces de entablar negociaciones «de nación a nación» en pie de igualdad jurídica con la Corona (es decir, el Estado canadiense), así como muchas otras variantes.[17]​

Tradiciones jurídicas indígenas[editar]

Derecho anishinaabe[editar]

Las leyes anishinaabe proceden de un gran corpus de historias que crean una estructura narrativa a partir de la cual se interpretan las leyes o formas de ser (como comunidad y como individuo).[18]​ Estas historias incluyen relatos sobre Nanabozho y un amplio espectro de otros seres y pueblos, y las implicaciones morales y aplicaciones prácticas que de ellos se extraen.[19]​ El derecho anishinaabe ha interactuado históricamente con los sistemas jurídicos de otras naciones en ejemplos como el tratado Gdoo-naaganinaa (Plato con una cuchara) con los haudenosaunee.[20]​ El pueblo Atikameksheng Anishinawbek traduce «derecho» como Naaknigewin.[21]​

Derecho atikamekw[editar]

Procedente de su tierra natal, el nitaskinan, la nación atikamekw mantiene un fuerte vínculo con su lengua[22]​ y con su sistema jurídico tradicional, denominado irakonikewin u orakonikewin.[23]​ Existen muchas diferencias entre el derecho consuetudinario inglés, el código civil francés y el irakonikewin atikamekw, especialmente en materia de adopción u opikihawasowin.[22]​ A partir de 2016, los gobiernos de Quebec y de la nación atikamekw estaban resolviendo las diferencias en la situación jurídica con respecto a los procedimientos de adopción,[22]​ lo que forma parte de un esfuerzo a mayor escala para armonizar las leyes y reconciliar al Estado canadiense con las naciones indígenas.

Derecho pies negros[editar]

El término pie negro Akak′stiman puede traducirse como «elaboración de leyes».[24]​

Derecho dene[editar]

El derecho dene describe las numerosas tradiciones jurídicas de las tierras natales dene, denominadas colectivamente denendeh, cuyos territorios incluyen naciones como la gwich'in, hän, kaska, tutchone, sahtu, dane-zaa, dene thá, tłı̨chǫ y dënësųłı̨né, entre otras. En todas las naciones dene, se entiende que las leyes dene fueron promulgadas por el héroe o héroes culturales: Yamoria y Yamozha, a menudo llamados el Gran Legislador(es).[25]​[26]​

Los principios legales de los dene se basan generalmente en tres fundamentos: igualdad, compartir y reciprocidad, así como en la interdependencia de las fuerzas vitales humanas y no humanas.[27]​ Legal y conceptualmente, los dene no distinguen entre seres humanos y no humanos, como cuervos, caribús, árboles,[26]​ lagos y montañas.[28]​ Las historias interpretadas a menudo muestran a los dene y a los animales no humanos trabajando juntos para encontrar soluciones mutuamente beneficiosas.[26]​ De hecho, existe una relación casi de tratado entre los humanos y muchos otros seres, que obliga a los animales no humanos y a otros seres a compartir sus dones con los humanos, al igual que los humanos están obligados a mostrar respeto a través de la conservación y la gratitud.[26]​ Por ejemplo, la ley dene estipula que los humanos que viajan a través del país deben pagar por su paso en forma de regalos a los cursos de agua, a las formas del terreno y a otros seres como los antepasados.[29]​ Además, las concepciones del cuidado difieren entre los sistemas legales y sociales dene e inglés, en particular con los niños que maduran en diferentes situaciones sociales y ambientales, como a través del aprendizaje y la escucha obediente de los narradores.[30]​

Las diferencias entre el derecho inglés y el derecho dene han creado importantes fricciones entre las naciones dene y el Estado canadiense. Un ejemplo es la ruptura de la transmisión intergeneracional del derecho debido a que las escuelas residenciales separaron a los niños de sus marcos sociales (y jurídicos).[30]​ Otro es la diferencia en las concepciones de la conservación: Según el derecho anglosajón, el Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales de los Territorios del Noroeste promueve a veces actividades de caza para un solo sexo, con carteles en los que se detalla cómo distinguir a los caribús machos de las hembras y se indica a los cazadores que se dirijan a los machos. El derecho inglés, en relación con la capacidad reproductiva de los rebaños, considera que la caza selectiva por sexos es más sostenible, mientras que el derecho dene ve el potencial en una ruptura de la transferencia de conocimientos similar a matar a todos los hombres mayores de una comunidad.[29]​ En contraste con el paternalista sistema legal inglés, en el que los humanos deben supervisar y conservar a otras especies, la cosmovisión dene hace hincapié en la agencia de los seres no humanos,[31]​ lo que da lugar a situaciones en las que los seres cazados o pescados que, según la ley territorial inglesa, deben ser dejados en paz o devueltos chocan con la institución legal dene de seres que se entregan a los cazadores.[28]​

Al igual que existen muchas lenguas y culturas en todo Denendeh, también los sistemas jurídicos dene se denominan de forma diferente de un territorio a otro. Por ejemplo, los Tłı̨chǫ se refieren a la ley Dene como Dǫ Nàowoòdeè,[32]​ los Dena ÁʼNezen se refieren a la ley Kaska,[33]​ la ley Dene Zhatıé y las historias se llaman Mek'ı̨́ı̨́ Dene Ts'elı̨ & Megǫndıé.[34]​

Derecho eeyou/eenou[editar]

El sistema jurídico moderno de Eeyou Istchee se ha desarrollado a partir del contacto con el Estado canadiense, la provincia de Quebec, y de la forma de actuar histórica y tradicional de los Eeyou ᐄᔨᔨᐤ o Eenou Eedouwin ᐄᓅ ᐃᐦᑐᐎᓐ (la forma de actuar de los Eeyou/Eenou).[35]​[36]​

Derecho gitanyow[editar]

El sistema jurídico de los Gitanyow se denomina Gitanyow Ayookxw.[37]​

Referencias[editar]

  1. ↑ a b John Borrows (2006). «Indigenous Legal Traditions in Canada». Report for the Law Commission of Canada (en inglés). Law Foundation Chair in Aboriginal Justice and Governance Faculty of Law, University of Victoria. «En Canadá, las tradiciones jurídicas indígenas están separadas del derecho consuetudinario y del derecho civil, pero interactúan con ellos para producir una variedad de derechos y obligaciones para los indígenas....Muchas sociedades indígenas de Canadá poseen tradiciones jurídicas. Estas tradiciones tienen un estatus indeterminado a los ojos de muchas instituciones canadienses.» 
  2. ↑ a b Kaufman, Amy. «Research Guides: Aboriginal Law & Indigenous Laws: A note on terms». guides.library.queensu.ca (en inglés). «El derecho indígena existe como una fuente de derecho aparte de las tradiciones jurídicas comunes y civiles de Canadá. Es importante destacar que las leyes indígenas también existen aparte del derecho aborigen, aunque estas fuentes del derecho están interconectadas. El derecho aborigen es un cuerpo de leyes, elaborado por los tribunales y las legislaturas, que trata en gran medida de los derechos constitucionales únicos de los pueblos aborígenes y de la relación entre los pueblos aborígenes y la Corona. El derecho aborigen se encuentra en gran medida en instrumentos coloniales (como la Proclamación Real de 1763, las Leyes Constitucionales de 1867 y 1982 y la Ley de Indias) y decisiones judiciales, pero también incluye fuentes del derecho indígena. "El derecho indígena consiste en ordenamientos jurídicos que tienen sus raíces en las propias sociedades indígenas. Surge de comunidades y grupos de Primeras Naciones de todo el país, como Nuu Chah Nulth, Haida, Coast Salish, Tsimshian, Heiltsuk, y puede incluir relaciones con la tierra, el mundo de los espíritus, historias de la creación, costumbres, procesos de deliberación y persuasión, códigos de conducta, normas, enseñanzas y axiomas para vivir y gobernar.» 
  3. ↑ John Borrows (12 de mayo de 2016). Freedom and Indigenous Constitutionalism. University of Toronto Press. pp. 3-. ISBN 978-1-4426-3095-6. 
  4. ↑ Ignace, Ronald Eric (2017). Secwépemc people, land, and laws = Yerí7 re Stsq̓ey̓s-kucw (en inglés). p. 624. ISBN 978-0-7735-5203-6. OCLC 989789796. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  5. ↑ «The National Voice for Inuit Communities in the Canadian Arctic». Inuit Tapiriit Kanatami (en inglés canadiense). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  6. ↑ Institute, Sealaska Heritage (20 de noviembre de 2012), Tlingit Law, American Justice and the Destruction of Tlingit Villages, consultado el 25 de enero de 2023 .
  7. ↑ Williams, Jackie. «Lingit kusteeyì: What my Grandfather taught me». Taku River Tlingit Place Names (en inglés). Taku River Tlingit First Nation. A Tlingit history as recounted by Jackie Williams, Wolf Clan Leader, Taku River Tlingit First Nation. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  8. ↑ «Traditional System | Gitxsan». www.gitxsan.com (en inglés). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  9. ↑ «Wet’suwet’en People». Mother Theme (en inglés estadounidense). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  10. ↑ Communications. «Home». Haudenosaunee Confederacy (en inglés estadounidense). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  11. ↑ «The Wilp | Gitxsan». www.gitxsan.com (en inglés). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  12. ↑ Russell, Peter H.; Leuprecht, Christian (2011). Essential readings in Canadian constitutional politics (en inglés). University of Toronto Press. p. 477. ISBN 978-1-4426-0368-4. OCLC 726556910. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  13. ↑ «Indigenous or Aboriginal: Which is correct?» (en inglés). 21 de septiembre de 2016. Archivado desde el original el 22 de septiembre de 2016. Consultado el 19 de noviembre de 2020. 
  14. ↑ «Native American, First Nations or Aboriginal?». www.antidote.info (en inglés). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  15. ↑ McKay, Celeste (Abril de 2015). «Briefing Note on Terminology» (en inglés). University of Manitoba. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2016. Consultado el 2 de julio de 2020. 
  16. ↑ Canada;, Government of Canada; Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs (3 de noviembre de 2008). «Self-government». www.rcaanc-cirnac.gc.ca. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  17. ↑ «Indigenous Self-Government in Canada | The Canadian Encyclopedia». www.thecanadianencyclopedia.ca. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  18. ↑ «Traditional First Law of the Anishinaabe – THE PEMBINA CHIPPEWA TRIBE» (en inglés estadounidense). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  19. ↑ Accessing Justice and Reconciliation: AnishinabekLegal Summary". AnishinabekLegal Traditions Report. Indigenous Law Research Unit at the University of Victoria.
  20. ↑ Leanne Simpson (2008). «Looking after Gdoo-naaganinaa: Precolonial Nishnaabeg Diplomatic and Treaty Relationships». Wicazo Sa Review (en inglés) 23 (2): 29-42. ISSN 1533-7901. doi:10.1353/wic.0.0001. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  21. ↑ «Community Profile – Atikameksheng Anishnawbek» (en inglés estadounidense). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  22. ↑ a b c Conseil de la Nation Atikamekw (22 de noviembre de 2016). «Mémoire portant sur le project de loi 113 : Loi modifiant le Code civil et d'autres dispositions législatives en matière d'adoption et de communication de renseignements» (en francés). Nitaskinan, Québec, Canada: Assemblée nationale du Québec. Commission des institution. Consultado el 14 de enero de 2022. 
  23. ↑ «Dictionnaire Atikamekw en ligne: Public». dictionnaire.atikamekw.atlas-ling.ca. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  24. ↑ Manneschmidt, Sybille (2002). Akak'stiman : a Blackfoot framework for decision-making and mediation processes (2nd ed edición). University of Calgary Press. ISBN 0-585-43853-6. OCLC 51673570. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  25. ↑ «Yamoria Virtual Companion Exhibit | Prince of Wales Northern Heritage Centre». www.nwtexhibits.ca (en inglés). Consultado el 25 de enero de 2023. 
  26. ↑ a b c d Chartrand, Larry (20 de diciembre de 2018). Oguamanam, Chidi, ed. Applying Dene Law to Genetic Resources Access and Knowledge Issues (1 edición). Cambridge University Press. pp. 138-156. ISBN 978-1-108-55712-2. doi:10.1017/9781108557122.009. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  27. ↑ «Dene Laws». Dehcho First Nations (en inglés). Archivado desde el original el 15 de agosto de 2017. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  28. ↑ a b Walsh, David (13 de abril de 2015). «The nature of food: indigenous Dene foodways and ontologies in the era of climate change». Scripta Instituti Donneriani Aboensis 26: 225-49. ISSN 2343-4937. doi:10.30674/scripta.67455. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  29. ↑ a b Dokis, Carly A. (2015). Where the Rivers Meet : Pipelines, Participatory Resource Management, and Aboriginal-State Relations in the Northwest Territories. ISBN 978-0-7748-2845-1. OCLC 895731072. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  30. ↑ a b Nahanni, Phoebe (Julio de 1992). «Dene Women in the Traditional and Modern Northern Economy in Denendeh, Northwest Territories, Canada» (en inglés). McGill University. Consultado el 14 de enero de 2022. 
  31. ↑ Walsh, David (2016). «Feeding the Fire: Food and Reciprocity Among the Dene». Religious Studies and Theology. : (en inglés). Sheffield, UK: Equinox Publishing Ltd. pp. 123-130. doi:10.1558/rsth.v35i2.32548. Consultado el 15 de enero de 2022. 
  32. ↑ «Yamǫǫ̀zha - Dene Laws | Tlicho History». tlichohistory.ca. Consultado el 25 de enero de 2023. 
  33. ↑ Liard Aboriginal Women’s Society (Octubre de 2020). «Kaska: Gūdené' K'éh Gūs'ānī: Dene 'A ̄Nezen ́Gedi' G ̄ūtīe Sū'aį ́ dege. / English: Following Our Peoples' Way: Building a Circle of Dignity and Justice» (en inglés). Liard Aboriginal Women’s Society: Kaska Dena Keyeh. p. 44. Consultado el 14 de enero de 2022. 
  34. ↑ «Mek'ı̨́ı̨́ Dene Ts'elı̨ & Megǫndıé – Dene Laws & Stories». Dehcho First Nations (en inglés). Dehcho First Nations. Archivado desde el original el 23 de enero de 2021. Consultado el 15 de enero de 2022. 
  35. ↑ Cree-Naskapi Commission (2018). «Report of the Cree-Naskapi Commission» (en inglés). Consultado el 14 de enero de 2022. 
  36. ↑ Cree Nation Government (10 de marzo de 2015). «Eeyou (Cree) Governance: A Brief Account» (en inglés). BC Treaty Commission. Archivado desde el original el 27 de abril de 2022. Consultado el 14 de enero de 2022. 
  37. ↑ «WiLP System». www.gitanyowchiefs.com. Consultado el 25 de enero de 2023. 

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