Usuario:Rafstr/Sobre la desobediencia y otros ensayos

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Sobre la desobediencia y otros ensayos (Título original: On Disobedience and Other Essays ) es una colección de ensayos de Erich Fromm, publicados por primera vez en 1982. Retoma los escritos del autor de los años 1960 (de 1960 a 1970 precisamente) sobre el humanismo en la época de la Guerra Fría, sobre la necesidad de la desobediencia civil en la política interior y la lucha contra el consumismo, en particular mediante el establecimiento de un mínimo garantizado; y en política exterior, el pacifismo a través del control de armas.

Resumen[editar]

1. La desobediencia, problema psicológico y moral (1963)[editar]

La desobediencia es constitutiva de la humanidad (Adán y Eva, Sísifo ). En el momento histórico de autoridades declaradas (desde Lutero hasta el siglo XIX), se instauró un ambiente crítico, con las consignas “Sapere audere / atrévete a saber" y "de omnibus dubitandum" / hay que dudar de todo ". Sin embargo, la obediencia se ha convertido en una virtud suprema en nuestras sociedades organizadas, que esperan un individuo dócil.

La obediencia autónoma es obediencia –justificada– al propio juicio, mientras que la obediencia heterónoma es obediencia a un poder externo, asimilado al superyó del psicoanálisis. La obediencia a otro es irracional (caso emblemático de Eichmann), a pesar de la excepción de la obediencia racional figurada en la relación profesor-alumno (donde ambos tienen que ganar con la relación).

2. Aplicación del psicoanálisis humanista a la teoría de Marx (1965)[editar]

Marx tenía un enfoque humanista (liberar al hombre, a través del trabajo). Según él, la base económica produce ideas e ideologías. Se debe añadir un piso intermedio: “El carácter social media entre la estructura socioeconómica, por un lado, y las ideas e ideales que prevalecen en una sociedad, por el otro." Un ejemplo de este carácter social es cuando la crisis económica (base económica) sumió a Alemania en los años 1920: forma una pequeña burguesía (carácter social) en decadencia que producirá sus propias ideas: “La ausencia de cualquier estímulo cultural positivo, el resentimiento hacia su situación (quedando atrás de las corrientes progresistas de su sociedad), el odio que sienten hacia aquellos que destruyeron las imágenes de las que alguna vez estuvieron tan orgullosos, todo esto ha creado un síndrome de carácter que combina un amor por la muerte (necrofilia), una fijación intensa y perversa con la sangre y la contaminación, y un fuerte narcisismo grupal (expresado en nacionalismo y racismo extremos)."

El carácter social del siglo XX es principalmente el del homo consums "el hombre cuyo objetivo principal no es inicialmente poseer cosas, sino consumir cada vez más, y así compensar su vacío interior, su pasividad, su soledad y su ansiedad."

Podemos reorientar el psicoanálisis desde una perspectiva marxista y analizar este carácter social con la noción de inconsciente social. El miedo a la castración (en el psicoanálisis freudiano ) es reemplazado como impulso fundamental (en este psicoanálisis marxista ) por el miedo a ser excluido.

3. Profetas y sacerdotes (1967)[editar]

Los profetas (Buda, Cristo, Sócrates, Spinoza) son personas que viven las ideas que transmiten. Los sacerdotes son seguidores que intentan verbalizar el mensaje de estos profetas, pero que, al hacerlo, eliminan la dimensión vital de sus enseñanzas. A menudo traicionan este mensaje: así el clero cristiano muestra ostentosamente su riqueza supuestamente para exaltar la grandeza del mensaje de Cristo, mientras que este último se basa en la sencillez. Los profetas de hoy son Albert Einstein, Albert Schweitzer, Bertrand Russell. Este último, por ejemplo (en Ensayos impopulares), confía esta relación vital con su idea en estos términos: “ El amante, el poeta y el místico, escribió en The Scientific Outlook (1931), experimentan una satisfacción completa que el que busca el poder nunca encontrará, porque pueden retener el objeto de su amor, mientras que el otro debe dedicarse constantemente a ello. alguna nueva manipulación para no sufrir una sensación de vacío. Cuando muera, no sentiré que viví en vano. He visto la tierra ponerse roja al anochecer, el rocío brillar al amanecer y la nieve brillar bajo el sol helado. Olí la lluvia después de la sequía y escuché el furioso Atlántico golpeando contra la costa de granito de Cornualles. " Russell ve cosas obvias, vitales (el peligro de exterminio humano por la bomba atómica) y se compromete como profeta a hacerlas visibles, como Unamuno que trató la pulsión de muerte como "necrofilia", en particular al discurso del general Millán Astray y al lema fascista "¡Viva la muerte!".

4. El humanismo, como filosofía global del hombre (1966)[editar]

Hay una continuidad de pensadores humanistas en la historia de la humanidad: budismo, luego judaísmo, luego cristianismo, pensadores del Renacimiento ( Erasmo, Pico della Mirandola, Postel), pensadores de la Ilustración del siglo XVII al XIX: Spinoza, Locke, Lessing, Goethe, Freud y Marx. Este último resume este linaje en sus Manuscritos filosóficos: “ El ser humano sólo puede considerarse independiente si integra de manera absolutamente global su ser diverso, y así puede ser un hombre completo. " En los últimos diez años se ha observado un renacimiento de este humanismo, ya sea entre católicos (Teilhard de Chardin, Karl Rahner ), protestantes (Albert Schweitzer) o comunistas (Adam Schaff, Georg Lukács). Estos pensadores diversos tienen antecedentes de comprensión mutua y están unidos para denunciar los riesgos de autodestrucción de la humanidad. La mayoría promueve una “Personalidad productiva, autoactivada en el sentido de Spinoza, Goethe y Marx; es lo opuesto al homo consums, el eterno niño, que representa la estructura de carácter promedio en la sociedad industrial actual"; es necesario pues ”estimular al hombre a cultivar deseos verdaderamente humanos, es decir, los deseos de un ser humano en evolución, activo y plenamente vivo”, y no reprimir tus deseos.

5. Por el predominio del hombre (1960)[editar]

En el Este y en el Oeste, ambos campos afirman tener éxito social, pero aparecen fallas comunes: Parte del poder ha pasado a las grandes industrias que ejercen una "burocracia industrial". Esto se hace de forma discreta, porque los altos directivos actúan oficialmente en nombre de los accionistas. Junto a esto hay una burocracia gubernamental y una burocracia militar.

Las consecuencias de esta burocratización son perjudiciales:

  • El hombre ya no participa en las decisiones colectivas y el voto no es más que un acto de consentimiento: “Cuando se organizó la administración burocrática de los individuos, el proceso democrático se convirtió en un ritual. Ya sea una junta de accionistas de una gran empresa, una elección política o una reunión sindical, el individuo prácticamente ha perdido toda posibilidad de intervenir en los debates y participar activamente en las decisiones".
  • La noción de "progreso" (cuantificable, material) ha eclipsado la noción mucho más amplia de “perfectibilidad" (moral, espiritual y material). Dio origen a la figura del consumidor ”niño eterno, cuyo único deseo es consumir más y mejor ".

Hay por tanto una alienación del hombre del siglo XX. "El capitalismo sitúa las cosas (capital) por encima de la vida (trabajo)", la búsqueda del beneficio ha sustituido a la toma en cuenta de las necesidades esenciales (no sólo materiales) del hombre. Del lado socialista, el materialismo también ha predominado, y el socialismo sólo imita la lógica capitalista para ganar un lugar mejor, pero el resultado es una fuerte burocratización y una clase dominante aún más aislada de las clases trabajadoras. Eventualmente "Organizan a las masas en un sistema centralizado, en fábricas gigantes, en enormes partidos políticos. Si ambos sistemas continúan su camino, el hombre masa, el hombre alienado –un hombre robot bien alimentado, bien vestido y bien entretenido, gobernado por burócratas que no ven más allá de sí mismo– reemplazará al hombre creativo, al hombre que piensa. y siente. Las cosas tendrán prioridad y el hombre estará muerto. Hablará de libertad e individualidad, pero no será nada. ".

6. Por un socialismo humanista (1960)[editar]

El texto es un manifiesto para un “ socialismo humanista ". El hombre es primero en esta perspectiva. : “ El valor supremo de cualquier acuerdo social y económico es el hombre. ; el objetivo de la sociedad es ofrecer al hombre el pleno desarrollo de sus posibilidades, su razón, su amor, su creatividad ; todas las disposiciones sociales deben permitir superar la alienación y la enfermedad del hombre y hacerlo capaz de afirmar su individualidad y ser verdaderamente libre. "

Y esto subordina todas las herramientas del socialismo. : De este modo, " Si tenemos que elegir entre, por un lado, una mayor producción y, por el otro, más libertad y progreso humano, es lo humano lo que debe preferirse al valor material. ". Este socialismo no debe favorecer al contrario el consumismo.

Debe controlar las burocracias de las grandes industrias para que no se dediquen a objetivos puramente económicos. ; EL " objetivos sociales » Hay que explicar las grandes empresas y el 25% de los votos en la junta directiva deben ir a parar a los trabajadores. Es necesario fomentar las pequeñas empresas, especialmente las cooperativas.

Debe descentralizarse en su organización, permitiendo posiblemente con los nuevos medios de información y comunicación cientos de miles de grupos de consulta y un " parlamento municipal ".

No intenta presionar a las otras repúblicas socialistas hermanas. Se abolirían las soberanías nacionales y las fuerzas armadas.

Debe permitir una renta universal : “ la sociedad debe garantizar a todos, de forma gratuita, un nivel mínimo de subsistencia: alimentación, vivienda, vestido. Los individuos que aspiren a un mayor confort material tendrán que trabajar para obtenerlo ; pero una vez garantizado el mínimo, nadie tendrá poder sobre otros sobre la base de coerción material directa o indirecta. »

En educación, a través de una mezcla de conocimientos intelectuales, manuales y artísticos, la creatividad del niño debe estar enmarcada por un " autoridad racional ". La educación debe ser permanente.

El SP-SDF (Partido Socialista – Federación Social Democrática) de Estados Unidos debe ser un ejemplo en acción del socialismo y no utilizar técnicas de manipulación de las masas, esto” sugestión hipnoide » utilizado por comerciantes y dictadores. debe convertirse un hogar espiritual y social para todos sus miembros, unidos en el espíritu del realismo y el sentido común humanista ". En el texto se dan 15 puntos detallados del programa.

7. Aspectos psicológicos de la seguridad de los recursos (1966)[editar]

EL " mínimo garantizado » liberaría al hombre de presiones sobre personas consideradas improductivas (“ El que no trabaja no come "). Corresponde a un derecho universal a vivir. Permitiría al hombre volverse hacia problemas que ya no son materiales, sino espirituales y religiosos. : “ O podrá afrontar seriamente estos problemas, o el aburrimiento directo, o más o menos compensado, le volverá medio loco. ". Y recurrir a una actividad creativa tras un posible período bulímico o asténico porque “ el hombre, por naturaleza, no es perezoso y al contrario sufre de inactividad ". El riesgo de pereza está vinculado al aburrimiento, rasgo típico del hombre moderno alienado, y al lado pasivo del consumo, destinado a compensar la depresión del aburrimiento.

Cabe señalar que las clases ricas, que viven en la codicia propia del homo consums (compras compulsivas, miedo a perder una posición alta, etc.) no se beneficiarán de esta palanca del mínimo garantizado. En términos más generales, la aplicación del mínimo garantizado no beneficiará a la población si no se modifican los modelos de producción y consumo a través de la publicidad. Una variación del mínimo garantizado sería la provisión gratuita de productos de primera necesidad. : por ejemplo pan, leche, verduras, un mínimo de ropa, etc. Pero aquí también el cambio no puede ocurrir sin una reforma profunda. : “ El peligro de que un Estado que alimenta a todos se convierta en una diosa madre de naturaleza dictatorial sólo puede evitarse mediante un aumento simultáneo y radical del proceso democrático en todas las áreas de la actividad social. »

8. Petición de desarme unilateral (1960)[editar]

El texto es una defensa e ilustración del desarme unilateral desarrollado por Charles Osgood. La idea es que un Estado lleve a cabo un desarme ostensible para alentar al Estado adversario a hacer lo mismo. El método parece entonces radical, pero “ Pensar desde una posición radical (aunque prácticamente inaceptable) ayuda a romper la barrera del pensamiento que nos impide escapar del círculo vicioso extremadamente peligroso de buscar la paz a través de amenazas y contraamenazas. ". De hecho, la tradición de los pensadores pacíficos -Victor Gollancz, Lewis Mumford, Bertrand Russell, Stephen King-Hall y C. w. Mills- siempre ha planteado una barrera a una razón de Estado que podría perder el sentido de lo humano, y desde este punto de vista de lo racional : “ considerar la posibilidad de destrucción de 30, 60 o 90 % de su propia población y la del enemigo como consecuencia aceptable (aunque indeseable, por supuesto) de la política seguida, tiene en realidad algo patológico. ". Es probable que la humanidad superviviente regrese a un estado regresivo, hostil a la libertad, la vida y el amor después de integrar en su historia la ocurrencia de una catástrofe termonuclear.

Entonces, si Estados Unidos se embarca en un desarme unilateral, la URSS no debería beneficiarse de ello. : la necesidad de conquistar nuevos mercados a través de nuevas conquistas ha pasado, y el comunismo revolucionario trostcista ha dado paso al comunismo en un estado. El comunismo soviético ya no tiene nada de comunista, es un “ Sistema de capitalismo de estado basado en métodos despiadados de planificación y centralización económica. », que combinaba la presión económica sobre los humanos con la presión política.

Desde un punto de vista psicológico, la obsesión actual por tener en cuenta todo lo posible en el adversario, en lugar de centrarse en lo probable, se convierte en una obsesión paranoica y no debe fomentarse. Por tanto, tener en cuenta la posibilidad de que ocurra lo peor para el adversario tiene efectos contraproducentes. : “ Los partidarios de la seguridad a través de armas » a veces nos acusan de pintar una imagen poco realista y demasiado optimista de la naturaleza del hombre. Nos recuerdan que “ el hombre es un ser perverso que tiene aspectos oscuros, ilógicos e irracionales” (Peter B. Young). Llegan al extremo de decir que “ La paradoja de la disuasión nuclear es una variante de la paradoja fundamental de los cristianos. : para vivir, debemos estar dispuestos a matar y morir " (Mismo) ". Sin embargo, no puede haber una disensión tan fundamental entre el fin –la paz– y los medios –el terror a riesgo de aniquilación–.

Existen dos definiciones de paz : el negativo es la ausencia de guerra ; el otro es positivo y se acerca al término shalom y se define como “ estado de armonía fraterna entre todos los hombres ". El primero es el más utilizado y rige las grandes construcciones políticas (el Estado universal de Dante, el wilsonismo, la ONU) y económicas (el libre comercio o por el contrario " Estado comercial cerrado » por Fichte). El segundo se encuentra en el mesianismo judío o cristiano, o incluso en Marx. Hay tres tipos de destructividad en el hombre. :

  • Destructividad reactiva. La idea de agresividad innata, que encontramos en Freud e incluso en Lorenz. Este último, en Das Sogenannte Böse (1963), parte del reino animal y constata este instinto de destrucción cuando están en juego intereses vitales (descendencia, territorio, etc.). Sin embargo, si ampliamos la noción al reino humano, queda claro que su agresividad reactiva es mucho más fuerte. La razón es que sus intereses vitales se ven considerablemente ampliados por los símbolos con los que el hombre se identifica y los ídolos que considera sagrados (religión, Estado, nación, raza, libertad, socialismo, democracia, etc.).
  • Destructividad sádica : es entre quienes están lejos de una vida activa y creativa, el deseo de tener un sentimiento de omnipotencia a través de la destrucción.
  • Destructividad necrófila, ejemplificada en el grito de Millán Astray : “ Larga vida a los muertos ! o por el manifiesto futurista de Marinetti. Es más patológico que biológicamente normal, a diferencia de " instinto de muerte » por Freud.

Esta agresividad se ve ligeramente exacerbada por el estilo de vida de las sociedades industriales y de consumo.

Para buscar la paz son necesarios 2 cursos de acción : 1) no busques infligir reveses a tu adversario ni siquiera mediante una política pacifista (caso de la Guerra Fría) 2) busca el apoyo de las masas.

Véase también[editar]

Ediciones[editar]

El ensayo contiene los siguientes artículos:

  • Disobedience as a Psychological and Moral Problem, publicado originalmente en Clara Urquhart, A Matter of Life, Londres, Jonathan Cape, cop. 1963
  • Le Cœur de l'homme, sa propension au bien et au mal, traduit de l'anglais par Sylvie Laroche, Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque Payot », 1964 (ISBN 2-2288-9576-8)
  • The Application of Humanist Psychoanalysis to Marx's Theory, publicado originalmente en Socialist Humanism : an International Symposium, New York, Doubleday, cop. 1965
  • Prophets and Priests, initialement publié in Ralph Schoenmann, Bertrand Russell, Philosopher of the Century, cop. 1967
  • Humanism as a Global Philosophy of Man, publié initialement sous le titre A Global Philosophy of Man in The Humanist, Yellow spring, Ohio, 1966, cop. 1965
  • Let Man Prevail et Humanist Socialism, initialement publiés in Let Man Prevail : a Socialist Manifesto and Program, New York, cop. 1960
  • The Psychological Aspects of the Guaranteed Income, initialement publié in R. Theobald, The Guaranteed Income, New York, Doubleday and C°, cop. 1966
  • The case for unilateral disarmement, publicado originalmente en Daedalus, cop. 1960
  • Zur Theorie und Strategie des Friedens, publicado originalmente en Friede im nuklearen Zeitalter. Friede im nuklearen Zeitalter. , 4 Salzburger, Humanismusgespräch, éd. à Munich, cop. 1970