Teshuvá

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La esencia del Mundo que Viene es la experiencia de la Divinidad, y debido a que Dios es Infinito, la senda de la Teshuvá nunca acaba.

Teshuvá (en hebreo תשובה, literalmente retorno) es la práctica de volver a los orígenes del judaísmo. También posee el sentido de arrepentirse de los pecados propios de una forma profunda y sincera. Aquel que pasa por el proceso de teshuvá con éxito es llamado baal teshuvá (בעל תשובה). Cuando se analiza la palabra con el sentido de "arrepentirse", esta consiste en un proceso en el cual la persona judía identifica las áreas en las cuales se encuentra débil, examina sus actitudes y controla sus deseos e instintos que lo desvían del camino de Dios, retornando así a su Creador y Dios, Elohim.

Teshuvá es el retorno al “Yo” original, las actitudes malas de las personas son un ocultamiento de su alma verdadera.

Talmud y Torá[editar]

El fundamento de la Teshuvá preexistió la creación misma.[1]

En el pensamiento primordial de Dios, en el momento de la creación, habría creado el mundo con Midat Hadin, con juicio; posteriormente Hashem decidió agregar Midat harajamim, según la misericordia y la bondad. El Gur Aryeh enseña: "por suerte es el que puede proceder con Midat Hadin ya que es la condición ideal porque Midat Harajamim se refiere a una condición en el pecado, incluso cuando es provisional"[2]

Proceso de Teshuvá[editar]

Llévanos de retorno hacia Ti, oh Señor y nosotros volveremos[3]

El proceso de Teshuvá consiste en:

  1. Arrepentimiento.
  2. Cesación.
  3. Confesión.
  4. Resolución.

La Teshuvá de cada persona varía en su forma de ser y según como la persona se sienta en relación al judaísmo.

Arrepentimiento[editar]

Literalmente es el retorno a Dios después de haberse apartado de las enseñanzas de la Torá. El arrepentimiento en la Teshuvá es un autoconocimiento positivo de los errores del judío, y la conciencia de que a pesar de mantener una esencia pura, se ha fallado en cumplir con lo que se espera de él.

Cesación[editar]

La cesación es la etapa donde el judío se detiene en sus malos hábitos, deja sus pecados atrás y comienza a buscar una nueva forma de actuar.

Confesión[editar]

Es admitir los errores de una manera humilde y de estar afligidos según la Torá, con una actitud sincera.

Resolución[editar]

La resolución es determinar no volver a cometer los errores pasados.

Antes de morir[editar]

El que recuerda a su Creador y retorna antes de su muerte, es perdonado

Incluso si una persona es considerada pecadora y se arrepiente poco antes de su muerte, sus pecados son expiados y la Teshuvá se cumple.

Teshuvá en la Torá[editar]

Es adecuado volver en Teshuvá y abandonar nuestra perversidad ("nuestro pecado"), pues la posibilidad está ahora en nuestras manos. Es lo escrito a continuación: "Examinemos nuestros caminos y escudriñémoslos, y volvamos a Hashem" (Eijá/Lament. 3:40)[4]

En el contexto de la literatura bíblica, la Teshuvá se presenta como un requisito fundamental del cual depende la salvación tanto colectiva como individual.

Impedimento de la Teshuvá[editar]

La Torá y sus comentarios muestran que la Teshuvá es el encuentro del penitente con Dios, lo que significa que el deseo y la voluntad de volver a la verdad y seguir los principios, los preceptos y el camino de Dios son buscados y percibidos tanto por el ser humano como propio por Dios, los dos, por lo tanto, reunidos en pureza y verdad: este es el camino de los virtuosos. Pero quien insista en pecar (sin la más mínima intención o la conciencia y el temor de Dios por una Teshuvá completa) incluso vanagloriandosi con arrogancia de los caminos perversos, morirá sufriendo un castigo y una pena del Juez del mundo, que es Dios:

Por lo tanto, está escrito en la Torá: “Y Yo endureceré el corazón de Paró” (Shemot/Éx. 7:3); dado que en un comienzo pecó por propia voluntad y dañó a los israelitas que moraban en su tierra, como expone: “Tramemos algo contra él” (Shemot/Éx. 1:10), correspondió que se le impidiese el arrepentimiento hasta que recibiera su castigo. Por ello, Hashem endureció su corazón. ¿Por qué lo envió a Moshé para que le dijera: “Libera (a los israelitas) y arrepiéntete”, si Hashem ya había dicho que el (Paró) no los liberaría?, como expone: “He sabido que tú y tus siervos… (no son temerosos de Hashem)” (Shemot/Éx. 9:30), “Sin embargo, te he mantenido vivo por el siguiente motivo (a fin de mostrar mi poder)” (Shemot/Éx. 9:16) Para hacer saber a todos que cuando Hashem impide la Teshuvá de un transgresor éste no puede retornar, sino que morirá en su perversidad que en un principio cometió voluntariamente

Maimonides

Hay personas para quienes la teshuvá es realmente imposible. Queriendo o no, la existencia de los malvados está destinada a perderse sin remedio: la grave advertencia, en la que consiste esto, se expresa explícitamente en la ventaja del Olam Haba[5]​ en comparación con el "mundo material", es decir, con la espiritualidad con respecto a lo mundano, aunque con la era mesiánica:

Hay dos tipos de personas. El primero es el es muy pecador: "él conoce a su Maestro, pero a propósito se propone rebelarse contra él". El segundo está cegado por el Yetzer hara[6]​ e imagina que es completamente justo, y también aparece como tal para la gente. Puede estudiar la Torá continuamente, rezar y afligirse a sí mismo: en verdad, sin embargo, su esfuerzo es en vano, porque carece de completa fe por el Creador, bendito sea Él e de la fe perfecta que se requiere para un Devekut[7]​ constante a Él, bendito sea Él; el no es consciente de la forma esencial de adoración que se requiere para el estudio y la oración, y para realizar un mandamiento Lishmah.[8]​ La diferencia entre estos es la siguiente: el muy pecator puede ser curado de su aflicción y, cuando se siente impulsado por la sensación de teshuvá, regresa a Dios con todo su corazón, rogándole a Dios que le muestre "el camino donde la luz habita"[9]​ Para el segundo, sin embargo, no hay remedio: sus ojos están engañados al ver al Creador, bendito sea Él, su grandeza y cómo adorarlo y el es justo en sus propios ojos; entonces, ¿cómo puede regresar con teshuvá?

Rabbi Israel Baal Shem Tov

Baal teshuvá[editar]

Es común que la persona sea acosada por el sufrimiento cuando comienza a servir a Dios. Ello se debe a que su motivación inicial provino de su temor a la justicia[10]

El término se ha referido históricamente a un judío que no ha guardado las prácticas judías, y que ha completado un proceso de introspección volviendo así al judaísmo y a la moralidad. En Israel se utiliza el término jozer beteshuva (חוזר בתשובה), literalmente "volver al arrepentimiento". Los judíos que adoptan la religión más tarde durante su vida también son conocidos como baalei teshuva o hozerim beteshuva.

Los pecados del hombre (aunque sean a conciencia), no lo castigan ni apartan. La Teshuvá puede vencer la decepción, transformar los malos hábitos innatos y resistir las debilidades y malos instintos.

La juventud es una corona de rosas[11]

El precursor del movimiento jasídico, el Baal Shem Tov (1698-1769), enseñaba que también el Jasid, un hombre estudioso y justo, debía realizar Teshuvá. Instruyó que el servicio del Tzadik debía radicar en un constante avance y progreso. Cada día la persona debe encontrarse en un escalón más cercano a Dios y mejorar sus acciones. Éste es el impulso de la Teshuvá.

Hay dos tipos de Tzadikim y ambos tienen toda la razón. La diferencia entre ellos es la siguiente: uno está en un estado continuo de desarrollo a Dios y realiza el servicio que se cierne sobre él. Sin embargo, es un Tzadik, solo para él y no para otros. Es decir, no influye en los demás con su rectitud. Es lo que se compara con un cedro del cual nuestros ensayos, de bendita memoria, dicen que no dio fruto. (Talmud, Ta'anit 25b) porque es un Tzadik solo para sí mismo y no produce fruto, es decir, no devuelve a los demás a la bondad para que otros Tzadikim puedan multiplicarse y ser fructíferos en el mundo. Está preocupado, pero por sí mismo, de "crecer alto" y mejorar su recompensa. El segundo tipo de Tzadik se compara con una palmera datilera, que produce fruta: "florecerá como una palmera datilera", es decir, "octina la preciada de la materia prima" (Jeremías 15:19), permite que la bondad prospere y se multiplique en el mundo. Nuestros ensayos, de bendita memoria, decían que "el Tzadik perfecto no puede permanecer en el lugar donde se encuentra la ba'alei teshuvá". (Talmud, Berajot 34b) Es decir, este segundo tipo de Tzadik se llama ba'al Teshuvá, es decir, es el dueño y maestro de Teshuvá porque restaura a otros a la bondad, "elimina a muchos de la iniquidad" (Malaquías 2:6) y realiza la Teshuvá en el mundo. Su recompensa se ha duplicado y duplicado mucho más que la del primer tipo de Tzadik, aunque este último también tiene toda la razón[12]

Rabbi Israel Baal Shem Tov

El sincero arrepentimiento por los errores del pasado, el deseo de mejorar el futuro, y la franca aspiración de retornar a Dios, deben convertirse en hechos consumados. La demostración del arrepentimiento, la sinceridad y la profundidad, tienen un efecto sobre la vida real. Solamente así, el hombre puede alcanzar la Teshuvá.

Meta principal[editar]

Tal como se sopesan los méritos y las faltas del hombre a su muerte, asimismo, cada año se sopesan las faltas de cada uno de los humanos junto con sus méritos en la festividad de Rosh Hashaná. A quien se lo halla virtuoso es "sellado para la vida" y a quien se lo halla perverso es "sellado para la muerte". Si vuelve en Teshuvá, es "sellado para la vida"; de lo contrario, es "sellado para la muerte". El beinoní queda "pendiente hasta Yom Kipur"[13]

Maimónides, Mishné Torá

En la religión judía por expiación nos referimos a todos los atributos de integridad incluidos en la santidad como se describe en toda la Torá. El "sello de la vida", por lo tanto, sugiere no solo alegría y pureza sino también meditada conciencia y esperanza en una perfección espiritual totalizadora.

Otro aspecto de la Teshuvá consiste en lograr la observancia completa de las Mitzvot y en una comprensión lúcida y profunda en el estudio de la Torá: de esta manera también son más simples las buenas acciones (Ghemilut Jasadim), así como cualquier diálogo religioso o interreligioso que luego se convierten en una forma de reconciliación.

Te perderás ... desde allí buscarás a Dios, tu Señor, y Lo encontrarás[14]

"Ve-ShaVTa" (ושבת: Usted volveras...[15]​), "ShaBbaT" (שבת) y "TeShuVah" (תשובה): el mismo origen etimológico judío de las palabras nos permite comprender su significado. Dios ama al judío que "es despertado espiritualmente" por la Teshuvá. Shabat es entonces la calma, la tranquilidad y la paz después de la experiencia de los seis días laborables normales de la semana; el mundo venidero ('Olam haBa), lo que es todo bien, se compara con el Shabat del mundo material y la era mesiánica solo es posible con la Teshuvá. La Teshuvá es, por lo tanto, el verdadero comienzo de una vida llena de alegría, pureza, paz, fe y amor tanto para Dios como para el prójimo, por lo que no descuida absolutamente una participación en el mundo con una connotación de santidad difusa en todos los aspectos de la existencia.

Para alcanzar la expiación a través de la Teshuvá, cada judío debe enfrentar una fase intermedia de sufrimiento; este sufrimiento es obviamente proporcional a la capacidad del penitente. Sin embargo, la Teshuvá ciertamente termina con alegría y niveles espirituales, tal vez ni siquiera imaginados previamente. Incluso en la historia del pueblo judío, los períodos muy difíciles siempre se han resuelto de la mejor manera: la Torá Oral admite que la era mesiánica está precedida por un período catastrófico. Por lo tanto, la redención es común entre el sufrimiento de la Teshuvá y las dificultades casi insuperables de la historia.

En la modernidad[editar]

Incluso la teología judía actual ha resuelto el dilema del pecado original. En vista del Tikún Olam, los eruditos judíos a menudo se han preguntado por qué Dios no creó el mundo y al hombre sin ninguna falta y, por supuesto, que no pecó: de ahí surge el argumento del libre albedrío; entonces, si es cierto que el objetivo final del hombre será un nivel en el que nunca más habrá pecado... ¿por qué Dios no estableció esta premisa desde el principio? La respuesta consiste en favorecer al hombre para obtener la mayor cantidad de bien. Además, dado que existen diferentes niveles incluso en el ámbito del bien solo, esto nos permite comprender cómo siempre ha sido necesaria la mejora para permitir a aquellos que fueron en un nivel superior para adaptarse a los demás para ayudarlos: dado el hecho reconocible de la existencia de cosas diferentes entre ellos y, por lo tanto, de diferentes grados, es necesario reconocer "un tipo de jerarquía" por el cual nos elevamos al reconocimiento de la fe en Dios, luego en el Mashíaj, en los profetas, en los sabios, etc.

Además del deseo de perfeccionar el mundo y sus criaturas, la región judía admite la necesidad de creer en la llegada del Mashíaj, honrar la verdad también con respeto a los sabios rectos y finalmente en el patriotismo por la Tierra de Israel. Estas Mitzvot son las premisas indispensables para la realización del Reino de Dios.

Referencias[editar]

  1. Pirkei Avot
  2. (en inglés) Moshe David Kuhr. The Lion Cub of Prague. The Maharal of Prague. GENESIS Gefen Publishing House, Jerusalem ISBN 978-965-229-825-6
  3. Lamentaciones 5:21
  4. Segal, Moty. Sefer Hamadá - El Libro del Conocimiento: Mishné Torá - Iad Hajazaká - Rambam - Maimónides (Mishné Torá - Rambam nº 1) Moaj
  5. Escatología judía
  6. Yetzer hara: es el "mal consejo" interno de algunas personas
  7. Devekut significa conexión con Dios
  8. Torah Lishmah: Estudio de la Torá por el bien de la Torá, en la obra del rabino Hayyim Volozhin y sus contemporáneos
  9. Giobbe 38:19
  10. Rabí Najman de Breslov. El Libro del Alef-Bet (Sefer HaMidot - Versión Completa): Aforismos del Rebe Najmán sobre la Vida Espiritual Breslov Research Institute
  11. Talmud Shabat 152a
  12. (en inglés) The Testament of Rabbi Israel Baal Shem Tov Kehot
  13. Tania (libro)
  14. Deuteronomio 4:26,29
  15. Deuteronomio 30:2

Enlaces externos[editar]