Realidad última
La realidad última o realidad suprema es "el poder supremo, final y fundamental de toda realidad".[1] Esto puede superponerse con el concepto de lo Absoluto en ciertas filosofías.
Filosofía griega[editar]
Anaximandro creía que la sustancia última del universo, generalmente conocida como arche, era el Ápeiron, una sustancia infinita y eterna que sería el origen de todas las cosas. Aristóteles sostenía que el motor inmóvil "debe ser un ser inmortal e inmutable, responsable en última instancia de toda la totalidad y el orden en el mundo sensible"[2] y que su existencia es necesaria para sustentar el cambio cotidiano. En el neoplatonismo, como previamente en el pitagorismo, el primer principio de la realidad es "el Uno" o "la Mónada", que es un principio perfectamente simple e inefable que es la fuente del universo y existe sin multiplicidad y más allá del ser y el no ser. La física estoica llamaba a la sustancia primitiva del universo pneuma o Dios, que es todo lo que existe y una fuerza creativa que desarrolla y da forma al cosmos.[3]
Budismo[editar]
En el budismo theravada, el Nirvana es la realidad última.[4] El nirvana se describe en términos negativos; no está construido ni condicionado.[5] En algunas corrientes del budismo mahayana, la naturaleza búdica o el Dharmakaya se considera la realidad última.[6] Otras corrientes del budismo rechazan la noción de realidad última, considerando todo lo existente como vacío (sunyata) de existencia inherente (svabhava).[7]
Hinduismo[editar]
En el hinduismo, Brahman connota el principio universal más elevado, lo Absoluto del universo.[8][9][10] En las principales escuelas de filosofía hindú, es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe.[9][11][12] Es la verdad y la bienaventuranza omnipresentes, sin género, infinitas y eternas que no cambian, pero que son la causa de todos los cambios.[8][10][13] Brahman como concepto metafísico es la única unidad vinculante detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo.[8][14]
Taoísmo[editar]
En el taoísmo, el Tao es el principio impersonal que subyace a la realidad. Es un principio y proceso metafísico que hace referencia a cómo se desarrolla la naturaleza, siendo un enigmático proceso de transformación. Se describe como la fuente de la existencia, un misterio inefable y algo que puede aprovecharse individualmente para el bien.[15] Se considera que es "el flujo del universo" y la fuente de su orden y de su Qì ("energía vital"), pero no se la adora como deidad, aun cuando algunas interpretaciones creen que tiene el poder de bendecir o iluminar.
Representación[editar]
Según Dadosky, el concepto de "realidad última" es difícil de expresar en palabras, poesía, mitología y arte. La paradoja o contradicción se utiliza a menudo como medio de expresión debido al "aspecto contradictorio de la realidad última".[16]
Según Mircea Eliade, la realidad última puede ser mediada o revelada a través de símbolos.[17] Para Eliade la mente "arcaica" es constantemente consciente de la presencia de lo Sagrado, y para esa mente todos los símbolos son religiosos (revinculándose con el Origen). A través de los símbolos el ser humano puede obtener una "intuición" inmediata de ciertos rasgos de lo Sagrado inagotable. La mente hace uso de imágenes para captar la realidad última de las cosas porque la realidad se manifiesta de maneras contradictorias y, por lo tanto, no puede describirse mediante conceptos. Así, es la imagen como tal, como todo un conjunto de significados, lo que es "verdadero" (fiel, digno de confianza).[17] Eliade afirma:[18]
"lo sagrado equivale a un poder y, en última instancia, a la realidad. Lo sagrado está saturado de ser. Poder sagrado significa realidad y al mismo tiempo perdurabilidad y eficacia. La polaridad sagrado-profano se expresa a menudo como oposición entre lo real y lo irreal o pseudoreal. [...] Así es fácil comprender que el hombre religioso desee profundamente ser, participar de la realidad, estar saturado de poder"
Los símbolos comunes de la realidad última incluyen el árbol del mundo, el árbol de la vida, el microcosmos, el fuego y los niños.[19]
Paul Tillich sostenía que Dios es la "base del ser" y algo que precede a la dicotomía sujeto-objeto. Consideró que Dios es lo que en última instancia preocupa a la gente, existencialmente, y que los símbolos religiosos pueden recuperar su significado incluso sin la fe en el Dios personal del cristianismo tradicional.[20]
Véase también[editar]
Referencias[editar]
- ↑ Merriam-Webster Dictionary, Ultimate reality
- ↑ Ganson, Todd Stuart (Marzo de 2001). «Aristotle's Metaphysics. Aristotle, Joe Sachs». Isis 92 (1): 153-154. ISSN 0021-1753. doi:10.1086/385074.
- ↑ Hicks, Robert Drew (1911). «Stoics». En Chisholm, Hugh, ed. Encyclopædia Britannica 25 (11 edición). Cambridge University Press. p. 944.
- ↑ Harvey, 2001, p. 95, 97.
- ↑ Harvey, 2001, p. 97-98.
- ↑ Harvey, 2001, p. 109.
- ↑ Wedemeyer, 2012, p. 52.
- ↑ a b c Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism 1. The Rosen Publishing Group. p. 122. ISBN 978-0823931798.
- ↑ a b P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627, página 426 y el capítulo final, parte XII
- ↑ a b Fowler, 2002, pp. 49–55 (en Upanishads), 318–319 (en Vishistadvaita), 246–248 y 252–255 (en Advaita), 342–343 (en Dvaita), 175–176 (en Samkhya-Yoga).
- ↑ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104, páginas 43–44
- ↑ Para las escuelas dualistas del hinduísmo, véase: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, páginas 51–58, 111–115;
Para las escuelas monistas del hinduísmo, véase: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, páginas 18–35 - ↑ Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3rd edición). Saint Mary's Press. pp. 43–47. ISBN 978-0884899976.
- ↑ Fowler, 2002, pp. 50–53.
- ↑ Komjathy, Louis (2014). Daoism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. p. 95. ISBN 978-1-4411-5795-9. doi:10.5040/9781472594556.
- ↑ Dadosky, 2004. p. 86
- ↑ a b Dadosky, 2004. p. 85
- ↑ Dadosky, 2004. p. 100
- ↑ Véase George MacDonald, The Golden Key
- ↑ Tillich, Paul. Theology of Culture. pp. 127-132.
Fuentes[editar]
- John Daniel Dadosky. The Structure of Religious Knowing: Encountering the Sacred in Eliade and Lonergan. State University of New York Press, 2004. ISBN 0791460614.
- Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-93-6.
- Harvey, Peter, Buddhism, Bloomsbury Publishing.
- Wedemeyer, Christian K. (2012), Making Sense of Tantric Buddhism: History, Semiology, and Transgression in the Indian Traditions, Columbia University Press.
Otras lecturas[editar]
- Neville, Robert C. (2001), Ultimate Realities: A Volume in the Comparative Religious Ideas Project, SUNY Press.