Idealismo subjetivo

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A George Berkeley se le atribuye el desarrollo del idealismo subjetivo.

El idealismo subjetivo, o idealismo empírico, es la doctrina metafísica monista de que sólo existen las mentes y los contenidos mentales. Implica y es generalmente identificado o asociado con el inmaterialismo, la doctrina de que las cosas materiales no existen. El idealismo subjetivo rechaza el dualismo, el monismo neutro y el materialismo; de hecho, es lo contrario del materialismo eliminatorio, la doctrina de que todas o algunas clases de fenómenos mentales (tales como emociones, creencias o deseos) no existen, sino que son meras ilusiones.

Panorama general[editar]

El idealismo subjetivo es una fusión de fenomenalismo o empirismo, que confiere un estatus especial a lo inmediatamente percibido, con idealismo, que confiere un estatus especial a lo mental. El idealismo niega la conocibilidad o existencia de lo no mental, mientras que el fenomenalismo sirve para restringir lo mental a lo empírico. El idealismo subjetivo identifica así su realidad mental con el mundo de la experiencia ordinaria, en lugar de apelar al espíritu-mundo unitario del panteísmo o al idealismo absoluto. Esta forma de idealismo es "subjetiva" no porque niegue la existencia de una realidad objetiva, sino porque afirma que esta realidad depende completamente de las mentes de los sujetos que la perciben.

Los primeros pensadores identificables como idealistas subjetivos fueron ciertos miembros de la escuela de budismo indio Yogācāra, que redujeron el mundo de la experiencia a una corriente de percepciones subjetivas. El idealismo subjetivo dejó su huella en Europa en los escritos del siglo XVIII de George Berkeley, quien argumentó que la idea de una realidad independiente de la mente es incoherente, concluyendo que el mundo está formado por las mentes de los humanos y de Dios. Los escritores subsecuentes han luchado continuamente con los argumentos escépticos de Berkeley. Immanuel Kant respondió rechazando el inmaterialismo de Berkeley y sustituyéndolo por un idealismo trascendental, que ve al mundo independiente de la mente como existente pero incognizable en sí mismo. Desde Kant, el verdadero inmaterialismo ha permanecido como una rareza, pero es sobrevivido por movimientos parcialmente superpuestos como el fenomenalismo, el subjetivismo y el perspectivismo.

Historia[editar]

Pensadores como Platón, Plotino y Agustín de Hipona anticiparon el antimaterialismo del idealismo con sus visiones de la realidad inferior o derivada de la materia. Sin embargo, estos platonistas no hicieron el giro de Berkeley hacia la subjetividad. De hecho, Platón condenó racionalmente la experiencia de los sentidos, mientras que el idealismo subjetivo presuponía el empirismo y la realidad irreductible de los datos de los sentidos. Una metodología más subjetivista podría encontrarse en el énfasis de los pirronistas en el mundo de la apariencia, pero su escepticismo impidió sacar conclusiones ontológicas de la primacía epistémica de los fenómenos.

Las primeras articulaciones maduras del idealismo surgen en pensadores de Yogacarina como el epistemólogo del siglo VII Dharmakīrti, que identificó la realidad última con la percepción de los sentidos. El defensor más famoso del idealismo subjetivo en el mundo occidental fue el filósofo irlandés del siglo XVIII George Berkeley, aunque el término de Berkeley para su teoría era inmaterialismo. Desde el punto de vista del idealismo subjetivo, el mundo material no existe, y el mundo fenoménico depende de los humanos. De ahí que la idea fundamental de este sistema filosófico (representado por Berkeley o Mach) sea que las cosas son complejos de ideas o sensaciones, y sólo existen sujetos y objetos de percepciones. Berkeley resumió su teoría con el lema "esse est percipi" ("ser es ser percibido"), pero continuó elaborándola con Dios como fuente de la realidad consensuada y otros detalles.

Según Berkeley, un objeto tiene ser real siempre y cuando sea percibido por una mente. Dios, siendo omnisciente percibe todo lo que es perceptible, así todos los seres reales existen en la mente de Dios. Sin embargo, también es evidente que cada uno de nosotros tiene libre albedrío y comprensión sobre la autorreflexión, y nuestros sentidos e ideas sugieren que otras personas también poseen estas cualidades. Según Berkeley no hay universo material, de hecho no tiene ni idea de lo que eso podría significar. Teorizar sobre un universo que está compuesto de materia insensible no es algo sensato. Esto importa porque no hay absolutamente ninguna explicación positiva para un universo material, sólo especulación sobre cosas que están por decreto fuera de nuestras mentes.

La evaluación de Berkeley sobre el inmaterialismo fue criticada por Samuel Johnson, según James Boswell. Respondiendo a la teoría, el Dr. Johnson exclamó "así lo refuto" mientras pateaba una roca con "fuerza poderosa". Este episodio es aludido por Stephen Dedalus en Ulises de James Joyce, capítulo tres. Reflexionando sobre la "modalidad ineluctable de lo visible", Dedalus evoca la imagen de la refutación de Johnson y la lleva a cabo junto con las exposiciones de Aristóteles sobre la naturaleza de los sentidos descritas en Sentido y Sensibilidad. Aristóteles sostenía que mientras que la percepción visual sufría una autenticidad comprometida porque pasaba a través del líquido diáfano del ojo interno antes de ser observado, el sonido y la experiencia auditiva no se diluían de manera similar. Dedalus experimenta con el concepto en el desarrollo de su ideal estético.

En la ficción[editar]

El idealismo subjetivo ocupa un lugar destacado en la novela noruega Sophie's World, en la que "Sophie's world" existe de hecho sólo en las páginas de un libro.

Una parábola del idealismo subjetivo se encuentra en el cuento de Jorge Luis Borges Tlön, Uqbar, Orbis Tertius, que menciona específicamente Berkeley.

Véase también[editar]