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Cristiandad

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El triunfo de la Iglesia: La Iglesia triunfante y la Iglesia militante, de Andrea di Bonaiuto (1365-1367), en la Cappella Spagnuolo, o Guidalotti de Santa Maria Novella, Florencia.

Cristiandad o el mundo cristiano[1][2] son términos que se utilizan comúnmente para referirse a la comunidad cristiana mundial, los Estados cristianos, los países de mayoría cristiana o los países en los que el cristianismo es dominante[3] o prevalece.[1]

Cristiandad (del latín christianitas) es un concepto polisémico, que puede definirse de varias maneras o aludiendo a distintos ámbitos:[4]

Tras la expansión del cristianismo desde el Levante a Europa y África del Norte durante los primeros tiempos del Imperio romano, la cristiandad se dividió en el «Oriente griego» y «Occidente latino» preexistentes. Tras el Cisma de Oriente de 1054, surgieron dos ramas principales dentro del cristianismo, centradas en las ciudades de Roma (Cristianismo occidental, cuya comunidad se denominaba cristiandad occidental o latina[5]) y Constantinopla (cristianismo oriental, cuya comunidad se denominaba cristiandad oriental[6] o comunidad bizantina). Tras la caída de Constantinopla en 1453, la cristiandad latina asumió un papel central en el mundo occidental.[7] Tras la Reforma, el protestantismo surgió como la tercera rama principal del cristianismo en el siglo XVI. La historia del mundo cristiano abarca unos 2000 años e incluye una variedad de acontecimientos sociopolíticos, así como avances en las artes, la arquitectura, la literatura, la ciencia, la filosofía, política y tecnología.[8][9][10]

La disputa del Sacramento, de Rafael Sanzio (1508-1511) en las Estancias Vaticanas. Se enfrenta visual y conceptualmente a La escuela de Atenas, en la pared opuesta.

La división entre los cristianos que comenzó en el cristianismo primitivo, hizo que desde la Edad Media se pudiera hablar, básicamente, de dos cristiandades:[16]

Terminología

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El término anglosajón «crīstendōm» parece haber sido acuñado en el siglo IX por un escriba en algún lugar del sur de Inglaterra, posiblemente en la corte del rey Alfonso el Magno de Wessex. El escriba estaba traduciendo el libro de Paulus Orosius Historia contra los paganos (c. 416) y necesitaba un término para expresar el concepto de la cultura universal centrada en Jesucristo.[20] Tenía el sentido que ahora tiene «cristianismo» (como sigue siendo el caso con el término afín neerlandés «christendom»,[21] donde denota principalmente la religión en sí, al igual que el alemán «Christentum»). [22]

El sentido actual de la palabra «tierras donde el cristianismo es la religión dominante»[3] surgió en el inglés medio tardío (hacia c. 1400). [23]

El profesor canadiense de teología Douglas John Hall afirmó (1997) que «cristiandad» [...] significa literalmente el dominio o la soberanía de la religión cristiana.[3] Thomas John Curry, obispo auxiliar católico romano de Los Ángeles, definió (2001) la cristiandad como «el sistema que data del siglo IV por el cual los gobiernos defendían y promovían el cristianismo».[24] Curry afirma que el fin de la cristiandad se produjo porque los gobiernos modernos se negaron a «defender las enseñanzas, las costumbres, los valores y las prácticas del cristianismo».[24] El historiador británico de la Iglesia Diarmaid MacCulloch describió (2010) la cristiandad como «la unión entre el cristianismo y el poder secular».[25]

La cristiandad fue originalmente un concepto medieval que ha evolucionado constantemente desde la caída del Imperio Romano de Occidente y el auge gradual del papado, más en implicaciones religiosas y temporales, prácticamente durante y después del reinado de Carlomagno; y el concepto se dejó llevar en las mentes de los creyentes acérrimos al arquetipo de un espacio religioso sagrado habitado por cristianos, bendecido por Dios, el Padre Celestial, gobernado por Cristo a través de la Iglesia y protegido por el cuerpo espiritual de Cristo; no es de extrañar que este concepto, que incluía toda Europa y luego los territorios cristianos en expansión en la tierra, fortaleciera las raíces del romanticismo de la grandeza del cristianismo en el mundo.[26]

Existe un sentido común y no literal de la palabra que se asemeja mucho a los términos «mundo occidental», «mundo conocido» o «mundo libre». La noción de «Europa» y el «mundo occidental» ha estado íntimamente relacionada con el concepto de «cristianismo y cristiandad»; muchos incluso atribuyen al cristianismo el mérito de ser el vínculo que creó una identidad europea unificada.[27]

Historia

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El auge de la cristiandad

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Este mapa T y O, que resume el mundo conocido entonces en una cruz inscrita dentro de un orbe, reescribe la geografía al servicio de la iconografía cristiana. Versiones más detalladas sitúan a Jerusalén en el centro del mundo.

El cristianismo primitivo se extendió por el mundo grecorromano y más allá como una secta judía del siglo I,[28] a lo que los historiadores se refieren como cristianismo judío. Se puede dividir en dos fases distintas: la época apostólica, cuando los primeros apóstoles estaban vivos y organizaban la Iglesia, y la época postapostólica, cuando se desarrolló una temprana estructura episcopal, por la cual los obispados eran gobernados por obispos (supervisores).

El período postapostólico se refiere al tiempo transcurrido aproximadamente después de la muerte de los apóstoles, cuando los obispos surgieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas. El primer uso registrado de los términos «cristianismo» (en griego Χριστιανισμός) y «católico» (griego καθολικός), data de este período, el siglo II, atribuido a Ignacio de Antioquía hacia el año 107.[29] El cristianismo primitivo llegaría a su fin al término de la persecución imperial de los cristianos tras la ascensión de Constantino el Grande y el Edicto de Milán en el año 313 d. C. y el Primer Concilio de Nicea en 325. [30]

Antigüedad tardía y Alta Edad Media

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Icono que representa al emperador Constantino y a los obispos del Primer Concilio de Nicea (325 d. C.) sosteniendo el Credo niceno-constantinopolitano de 381
Expansión del cristianismo hasta el año 600 d. C. (en azul oscuro se muestra la expansión del cristianismo primitivo hasta el año 325 d. C.)

«Cristiandad» se ha referido a la noción medieval y renacentista del «mundo cristiano» como una política. En esencia, la visión más temprana de la cristiandad era la de una teocracia cristiana, un gobierno fundado en los valores cristianos y que los defendía, cuyas instituciones se extendían a través y por encima de la doctrina cristiana. En este periodo, los miembros del clero cristiano ejercían la autoridad política. La relación específica entre los «líderes políticos» y el clero variaba, pero, en teoría, las divisiones nacionales y políticas quedaban a veces subsumidas bajo el liderazgo de la Iglesia como institución. Este modelo de relaciones entre la Iglesia y el Estado fue aceptado por diversos líderes eclesiásticos y políticos a lo largo de la Historia de Europa.[31]

La Iglesia se convirtió gradualmente en una institución definitoria del Imperio Romano.[32] El emperador Constantino el Grande promulgó el Edicto de Milán en 313, en el que proclamaba la tolerancia hacia la religión cristiana, y convocó el Primer Concilio de Nicea en 325, cuyo Credo de Nicea incluía la creencia en «una Iglesia santa, católica y apostólica». El emperador Teodosio I convirtió el cristianismo niceno en la iglesia estatal del Imperio romano con el Edicto de Tesalónica de 380.[33] En términos de prosperidad y vida cultural, el Imperio bizantino fue uno de los momentos álgidos de la historia cristiana y la civilización cristiana,[34] y Constantinopla siguió siendo la ciudad líder del mundo cristiano en tamaño, riqueza y cultura.[35] Hubo un renovado interés por la filosofía griega clásica, así como un aumento de la producción literaria en griego vernáculo.[36]

Bizancio creó una cultura brillante, quizá la más brillante de toda la Edad Media y, sin duda, la única que existió en la Europa cristiana antes del siglo XI. Durante muchos años, Constantinopla siguió siendo la única gran ciudad de la Europa cristiana, sin igual en esplendor. La literatura y el arte bizantinos ejercieron una influencia significativa en los pueblos de su entorno. Los monumentos y las majestuosas obras de arte que nos han quedado nos muestran todo el esplendor de la cultura bizantina. Por eso Bizancio ocupó un lugar significativo en la historia de la Edad Media y, hay que reconocerlo, merecido.[37]

A medida que el Imperio romano de Occidente desintegró en reinos feudales y principados, el concepto de cristiandad cambió a medida que la Iglesia occidental se convirtió en uno de los cinco patriarcados de la Pentarquía y se desarrollaron los cristianos del Imperio romano de Oriente. El Imperio bizantino fue el último bastión de la cristiandad.[38] La cristiandad daría un giro con el auge de los francos, una tribu germánica que se convirtió al cristianismo y entró en comunión con Roma.

El día de Navidad del año 800 d. C., el papa León III coronó a Carlomagno, lo que dio lugar a la creación de otro rey cristiano junto al emperador cristiano en el estado bizantino.[39] El Imperio carolingio creó una definición de «cristiandad» en contraposición al Imperio bizantino, la de una cultura distribuida frente a una centralizada, respectivamente.[40] Carlomagno inició el primer Renacimiento medieval, el Renacimiento carolingio, un periodo de renacimiento intelectual y cultural, en el siglo VIII. Continuó a través de sus descendientes hasta el siglo IX.[41]

La herencia clásica floreció a lo largo de la Edad Media tanto en el Oriente griego bizantino como en el Occidente latino. En el estado ideal del filósofo griego Platón hay tres clases principales, que representaban la idea del «alma tripartita», que expresa las tres funciones o capacidades del alma humana: «la razón», «el elemento espiritual» y «los apetitos» (o «pasiones»). Will Durant argumentó de forma convincente que ciertas características destacadas de la comunidad ideal de Platón eran discernibles en la organización, el dogma y la eficacia de «la» Iglesia medieval en Europa:[42]

... Durante mil años, Europa estuvo gobernada por una orden de guardianes muy similar a la que imaginó nuestro filósofo. Durante la Edad Media, era habitual clasificar a la población de la cristiandad en «laboratores» (trabajadores), «bellatores» (soldados) y «oratores» (clérigos). El último grupo, aunque reducido en número, monopolizaba los instrumentos y las oportunidades de la cultura, y gobernaba con un dominio casi ilimitado la mitad del continente más poderoso del mundo. El clero, al igual que los guardianes de Platón, fue investido de autoridad... por su talento, demostrado en los estudios eclesiásticos y la administración, por su disposición a una vida de meditación y sencillez, y... por la influencia de sus parientes con poder en el Estado y la Iglesia. En la segunda mitad del período en el que gobernaron [a partir del año 800 d. C.], el clero estaba tan libre de preocupaciones familiares como incluso Platón podría desear [para tales guardianes]... El celibato [eclesiástico] formaba parte de la estructura psicológica del poder del clero; por un lado, no se veían obstaculizados por el egoísmo limitador de la familia y, por otro, su aparente superioridad frente a los deseos carnales aumentaba el respeto que les profesaban los pecadores laicos...[42]

Edad Media tardía y Renacimiento

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Tras la caída del Imperio de Carlomagno, los restos meridionales del Sacro Imperio Romano Germánico se convirtieron en un conjunto de estados vagamente vinculados a la Santa Sede de Roma. Las tensiones entre el papa Inocencio III y los gobernantes seculares eran muy fuertes, ya que el pontífice ejercía control sobre sus homólogos temporales en Occidente y viceversa. El pontificado de Inocencio III se considera el apogeo del poder temporal del papado. El Corpus Christianum describía la noción entonces vigente de la comunidad de todos los cristianos unidos bajo la Iglesia católica. La comunidad debía guiarse por los valores cristianos en su política, economía y vida social. [43] Su base jurídica eristiandad|ra el corpus iuris canonica (cuerpo del derecho canónico).[44][45][46][47]

En Oriente, la cristiandad se definió más a medida que el Imperio bizantino perdía gradualmente territorio frente a la expansión del islam y la Conquista musulmana de Persia. Esto hizo que el cristianismo cobrara importancia para la identidad bizantina. Antes del Cisma de Oriente y Occidente, que dividió a la Iglesia desde el punto de vista religioso, existía la noción de una «cristiandad universal» que incluía tanto a Oriente como a Occidente. Tras el Cisma de Oriente y Occidente, las esperanzas de recuperar la unidad religiosa con Occidente se vieron truncadas por la Cuarta Cruzada, cuando los cruzados conquistaron la capital bizantina de Constantinopla y aceleraron el declive del Imperio bizantino en el camino hacia su destrucción.[48][49][50] Con la desintegración del Imperio bizantino en naciones individuales con iglesias ortodoxas nacionalistas, el término cristiandad describía a Europa occidental, el catolicismo, los bizantinos ortodoxos y otros ritos orientales de la Iglesia.[51][52]

El apogeo de la autoridad de la Iglesia católica sobre todos los cristianos europeos y sus esfuerzos comunes como comunidad cristiana —por ejemplo, las Cruzadas, la lucha contra los moros en la península ibérica y contra los otomanos en los Balcanes, contribuyó a desarrollar un sentido de identidad comunitaria frente al obstáculo de las profundas divisiones políticas de Europa. Los papas, formalmente solo obispos de Roma, afirmaban ser el centro de toda la cristiandad, lo que fue ampliamente reconocido en la cristiandad occidental desde el siglo XI hasta la Reforma, pero no en la cristiandad oriental. [53] Además, esta autoridad también se abusó en ocasiones y fomentó la Inquisición y los pogromos antijudíos, con el fin de erradicar los elementos divergentes y crear una comunidad religiosamente uniforme.[54] Finalmente, la Inquisición fue abolida por orden del papa Inocencio III.[55]

La cristiandad acabó sumida en una crisis específica a finales de la Edad Media, cuando los reyes de Francia lograron establecer una iglesia nacional francesa durante el siglo XIV y el papado se alineó cada vez más con el Sacro Imperio Romano Germánico. Conocido como el Cisma de Occidente, la cristiandad occidental se dividió entre tres hombres, impulsados por motivos políticos más que por cualquier desacuerdo teológico real, que reclamaban simultáneamente ser el verdadero papa. El papado de Aviñón se ganó una reputación de corrupción que alejó a gran parte de la cristiandad occidental. El cisma de Aviñón terminó con el Concilio de Constanza.[56]

Antes de la época moderna, la cristiandad se encontraba en una crisis generalizada en la época de los papas del Renacimiento debido a la laxitud moral de estos pontífices y su disposición a buscar y depender del poder temporal como lo hacían los gobernantes seculares. Muchos miembros de la jerarquía de la Iglesia católica en el Renacimiento se vieron cada vez más envueltos en una insaciable codicia por las riquezas materiales y el poder temporal, lo que dio lugar a numerosos movimientos reformistas, algunos de los cuales solo pretendían una reforma moral del clero de la Iglesia, mientras que otros repudiaron a la Iglesia y se separaron de ella para formar nuevas sectas. El Renacimiento italiano produjo ideas o instituciones mediante las cuales los hombres que vivían en sociedad podían mantenerse unidos en armonía. A principios del siglo XVI, Baldassare Castiglione (El libro del cortesano) expuso su visión del caballero y la dama ideales, mientras que Maquiavelo echó una mirada crítica a «la verità effettiva delle cose» —la verdad real de las cosas— en El príncipe, compuesto, al estilo humanista, principalmente de ejemplos paralelos antiguos y modernos de Virtù. Algunos movimientos protestantes surgieron siguiendo las líneas del misticismo o el humanismo renacentista (cf. Erasmo). La Iglesia católica cayó en parte en un abandono general bajo los papas renacentistas, cuya incapacidad para gobernar la Iglesia mostrando un ejemplo personal de altos estándares morales sentó las bases para lo que finalmente se convertiría en la Reforma protestante.[57] Durante el Renacimiento, el papado estaba dirigido principalmente por familias adineradas y también tenía fuertes intereses seculares. Para salvaguardar Roma y los Estados Pontificios conectados, los papas se vieron obligados a involucrarse en asuntos temporales, incluso liderando ejércitos, como hizo el gran mecenas de las artes el papa Julio II. Durante estos tiempos intermedios, los papas se esforzaron por convertir Roma en la capital de la cristiandad, proyectándola a través del arte, la arquitectura y la literatura como el centro de una Edad de Oro de unidad, orden y paz.[58]

El profesor Frederick J. McGinness describió Roma como esencial para comprender el legado de la Iglesia y sus representantes, resumido a la perfección por La Ciudad Eterna:

Ninguna otra ciudad de Europa puede compararse con Roma en cuanto a tradiciones, historia, legado e influencia en el mundo occidental. La Roma del Renacimiento bajo el papado no solo actuó como guardiana y transmisora de estos elementos procedentes del Imperio Romano, sino que también asumió el papel de artífice e intérprete de sus mitos y significados para los pueblos de Europa desde la Edad Media hasta la época moderna... Bajo el patrocinio de los papas, cuya riqueza e ingresos solo eran superados por sus ambiciones, la ciudad se convirtió en un centro cultural para maestros arquitectos, escultores, músicos, pintores y artesanos de todo tipo. ... En su mito y mensaje, Roma se había convertido en la ciudad sagrada de los papas, el símbolo principal de un catolicismo triunfante, el centro del cristianismo ortodoxo, una nueva Jerusalén.[59]

Es evidente que muchos escritores han tratado a los papas del Renacimiento italiano con un tono excesivamente severo. El papa Julio II, por ejemplo, no solo fue un líder secular eficaz en asuntos militares y un político astutamente eficaz, sino también uno de los mayores mecenas del Renacimiento y una persona que fomentó la crítica abierta de humanistas destacados.[60]

El florecimiento del humanismo renacentista fue posible en gran medida gracias a la universalidad de las instituciones de la Iglesia católica y a personalidades como Pío II, Nicolás Copérnico, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Tomás Moro, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci y Teresa de Ávila. George Santayana en su obra La vida de la razón postuló los principios del orden global que la Iglesia había traído y como depositaria del legado de la antigüedad clásica:[61]

La iniciativa de individuos o de pequeños grupos aristocráticos ha sembrado entretanto el mundo que llamamos civilizado con algunas semillas y núcleos de orden. Hay dispersas una variedad de iglesias, industrias, academias y gobiernos. Pero el orden universal que una vez se soñó y que nominalmente casi se estableció, el imperio de la paz universal, el arte racional que todo lo impregna y el culto filosófico, ya no se menciona. Una concepción no formulada, la ética prerracional del privilegio privado y la unidad nacional, llena el trasfondo de la mente de los hombres. Representa las tradiciones feudales más que la tendencia realmente implícita en la industria, la ciencia o la filantropía contemporáneas. Esas edades oscuras, de las que deriva nuestra práctica política, tenían una teoría política que haríamos bien en estudiar, ya que su teoría sobre un imperio universal y una iglesia católica era, a su vez, el eco de una antigua era de la razón, cuando unos pocos hombres conscientes de gobernar el mundo intentaron por un momento examinarlo en su conjunto y gobernarlo con justicia.[61]

Reforma y Edad Moderna

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Los avances en la filosofía occidental y los acontecimientos europeos trajeron consigo cambios en la noción del “'Corpus Christianum”'. La guerra de los Cien Años aceleró el proceso de transformación de Francia de una monarquía feudal a un Estado centralizado. El auge de monarquías fuertes y centralizadas[62] denotaba la transición europea del feudalismo al capitalismo. Al final de la guerra de los Cien Años, tanto Francia como Inglaterra pudieron recaudar suficiente dinero a través de los impuestos para crear ejércitos permanentes independientes. En la guerra de las Dos Rosas, Enrique Tudor tomó la corona de Inglaterra. Su heredero, el rey absoluto Enrique VIII, estableció la Iglesia inglesa.[63]

En la historia moderna, la Reforma y el auge de la modernidad a principios del siglo XVI supusieron un cambio en el Corpus Christianum. En el Sacro Imperio Romano Germánico, la Paz de Augsburgo de 1555 puso fin oficialmente a la idea entre los líderes seculares de que todos los cristianos debían estar unidos bajo una sola iglesia.[64] El principio de «cuius regio, eius religio» («de quien es la región, su religión») estableció las divisiones religiosas, políticas y geográficas del cristianismo, y esto se consolidó con el Tratado de Westfalia en 1648, que puso fin legalmente al concepto de una única hegemonía cristiana en los territorios del Sacro Imperio Romano Germánico, a pesar de la doctrina de la Iglesia católica de que solo ella es la verdadera Iglesia fundada por Cristo.[65] Posteriormente, cada gobierno determinó la religión de su propio estado. A los cristianos que vivían en estados donde su confesión no era la establecida se les garantizaba el derecho a practicar su fe en público durante las horas asignadas y en privado a su voluntad.[65] En ocasiones se produjeron expulsiones masivas de confesiones disidentes, como ocurrió con los protestantes de Salzburgo. Algunas personas se hacían pasar por fieles de la iglesia oficial, pero en realidad vivían como nicodemitas o cripto-protestantes.[66]

Se suele considerar que las guerras de religión en Europa terminaron con el Tratado de Westfalia (1648), [67] o, posiblemente, incluyendo la guerra de los Nueve Años y la guerra de sucesión española en este periodo, con el Tratado de Utrecht de 1713.[68] En el siglo XVIII, el foco de atención se aleja de los conflictos religiosos, ya sea entre facciones cristianas o contra la amenaza externa de las facciones islámicas.

Cultura clásica

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Catedral de San Esteban (Viena)

La cultura occidental, a lo largo de la mayor parte de su historia, ha sido casi equivalente a la cultura cristiana, y gran parte de la población del hemisferio occidental podría describirse en términos generales como cristianos culturales. La noción de «Europa» y el «mundo occidental» ha estado íntimamente relacionada con el concepto de «cristianismo y cristiandad»; muchos incluso atribuyen al cristianismo el mérito de ser el vínculo que creó una identidad europea unificada.[27] El historiador Paul Legutko, de la Universidad de Stanford, afirmó que la Iglesia católica se encuentra «en el centro del desarrollo de los valores, las ideas, la ciencia, las leyes y las instituciones que constituyen lo que llamamos civilización occidental».[10]

Aunque la cultura occidental contenía varias religiones politeístas durante sus primeros años bajo la Griega y el Imperio Romano, a medida que el poder centralizado romano decayó, el dominio de la Iglesia católica fue la única fuerza consistente en Europa occidental.[69] Hasta la Era de la Ilustración,[70] La cultura cristiana guio el curso de la filosofía, la literatura, el arte, la música y la ciencia.[69][8] Las disciplinas cristianas de las respectivas artes se desarrollaron posteriormente en filosofía cristiana, arte cristiano, música cristiana, literatura cristiana, etc. El arte y la literatura, el derecho, la educación y la política se conservaron en las enseñanzas de la Iglesia, en un entorno que, de otro modo, probablemente habría visto su desaparición. La Iglesia fundó muchas catedrales, universidades, monasterios y seminarios, algunos de los cuales siguen existiendo hoy en día. El cristianismo medieval creó las primeras universidades modernas.[71][72] La Iglesia católica estableció un sistema hospitalario en la Europa medieval que mejoró enormemente la «valetudinaria» romana.[73] Estos hospitales se crearon para atender a «grupos sociales concretos marginados por la pobreza, la enfermedad y la edad», según el historiador de hospitales Guenter Risse.[74] El cristianismo también tuvo un fuerte impacto en todos los demás aspectos de la vida: el matrimonio y la familia, la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes.[75]

El cristianismo tuvo un impacto significativo en la educación, la ciencia y la medicina, ya que la Iglesia sentó las bases del sistema educativo occidental,[76] y fue la patrocinadora de la fundación de universidades en el mundo occidental, ya que la universidad se considera generalmente una institución que tiene su origen en el contexto cristiano medieval.[77][78] A lo largo de la historia, muchos clérigos han realizado importantes contribuciones a la ciencia y, en particular, los jesuitas han realizado numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia.[79][80][81] La influencia cultural del cristianismo incluye el bienestar social,[82] la fundación de hospitales,[83] economía (como la ética protestante del trabajo),[84][85] derecho natural (que más tarde influiría en la creación del derecho internacional),[86] política,[87] arquitectura,[88] literatura,[89] higiene personal,[90][91] y la vida familiar.[92] El cristianismo desempeñó un papel importante en el fin de prácticas comunes entre las sociedades paganas , como el sacrificio humano, la esclavitud,[93] el infanticidio y la poligamia.[94]

Arte y literatura

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Escritos y poesía

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La literatura cristiana es aquella que trata temas cristianos e incorpora la cosmovisión cristiana. Constituye un corpus enorme de escritos extremadamente variados. La poesía cristiana es cualquier poesía que contenga enseñanzas, temas o referencias cristianas. La influencia del cristianismo en la poesía ha sido grande en cualquier área en la que el cristianismo se ha afianzado. Los poemas cristianos a menudo hacen referencia directa a la Biblia, mientras que otros proporcionan alegoría.[95]

Artes complementarias

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El arte cristiano es el arte producido con el fin de ilustrar, complementar y representar de forma tangible los principios del cristianismo. Prácticamente todos los grupos cristianos utilizan o han utilizado el arte en mayor o menor medida. La importancia del arte y los medios de comunicación, el estilo y las representaciones cambian; sin embargo, el tema unificador es, en última instancia, la representación de la vida y la época de Jesús y, en algunos casos, del Antiguo Testamento. Las representaciones de santos también son comunes, especialmente en el anglicanismo, el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.[96]

Iluminación

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Imagen de Cristo en majestad contenida en un manuscrito iluminado

Un manuscrito iluminado es un manuscrito en el que el texto se complementa con la adición de decoraciones. Los primeros manuscritos iluminados sustantivos que se conservan datan del periodo comprendido entre los años 400 y 600 d. C., y se produjeron principalmente en Irlanda, Constantinopla e Italia. La mayoría de los manuscritos conservados proceden de la Edad Media, aunque también se conservan muchos manuscritos iluminados del Renacimiento del siglo XV, junto con un número muy limitado de la Antigüedad tardía. [97]

La mayoría de los manuscritos iluminados se crearon como códices, que habían sustituido a los rollos; se conservan algunas hojas sueltas aisladas. Se conservan muy pocos fragmentos de manuscritos iluminados en papiro. La mayoría de los manuscritos medievales, iluminados o no, se escribían en pergamino (normalmente de piel de ternero, oveja o cabra), pero la mayoría de los manuscritos lo suficientemente importantes como para ser iluminados se escribían en pergamino de la mejor calidad, llamado vellum, tradicionalmente elaborado con piel de ternero sin dividir, aunque el pergamino de alta calidad de otras pieles también se denominaba «pergamino». [98]

Iconografía

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Hay pocos iconos antiguos de cerámica, como este icono de San Teodoro que data de c. 900 (de Preslav, Bulgaria).

El arte cristiano comenzó, unos dos siglos después de Cristo, tomando prestados motivos de la Roma imperial, la religión griega clásica y romana y el arte popular. Las imágenes religiosas se utilizan en cierta medida por la fe cristiana abrahámica y a menudo contienen una iconografía muy compleja, que refleja siglos de tradición acumulada.[99] En el periodo Antigüedad tardía la iconografía comenzó a estandarizarse y a relacionarse más estrechamente con los textos Bíblicos, aunque muchas lagunas en las narraciones canónicas del Evangelio se llenaron con material de los evangelios apócrifos. Con el tiempo, la Iglesia logró eliminar la mayoría de ellos, pero algunos permanecen, como el buey y el asno en la Natividad de Jesús.

Un icono es una obra de arte religiosa, normalmente una pintura, procedente del cristianismo oriental. El cristianismo ha utilizado el simbolismo desde sus inicios.[96] Tanto en Oriente como en Occidente se desarrollaron numerosos tipos icónicos de Cristo, María y los santos, entre otros temas; el número de tipos de iconos de María, con o sin el Niño Jesús, era especialmente grande en Oriente, mientras que Cristo Pantocrátor era la imagen más común de Cristo.

El simbologismo cristiano inviste a los objetos o acciones con un significado interno que expresa ideas cristianas. El cristianismo ha tomado prestados símbolos significativos conocidos en la mayoría de los periodos y en todas las regiones del mundo.[100] El simbologismo religioso es eficaz cuando apela tanto al intelecto como a las emociones. Entre las representaciones especialmente importantes de María se encuentran los tipos Hodegetria y Panagia. Los modelos tradicionales evolucionaron hacia pinturas narrativas, incluyendo grandes ciclos que cubrían los acontecimientos de la vida de Cristo, la vida de la Virgen, partes del Antiguo Testamento y, cada vez más, las vidas de santos populares. Especialmente en Occidente, se desarrolló un sistema de atributos para identificar individualmente a las figuras de los santos mediante una apariencia estándar y objetos simbólicos que sostenían; en Oriente, era más probable que se identificaran mediante etiquetas de texto.[96]

Cada santo tiene una historia y una razón por la que llevó una vida ejemplar. A lo largo de la historia de la Iglesia se han utilizado símbolos para contar estas historias. Varios santos cristianos se representan tradicionalmente con un símbolo o motivo icónico asociado a su vida, denominado atributo o emblema, con el fin de identificarlos. El estudio de estas formas forma parte de la iconografía en la historia del arte.[101]

Arquitectura

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Estructura de una catedral gótica típica

La arquitectura cristiana abarca una amplia gama de estilos tanto seculares como religiosos desde los inicios del cristianismo hasta la actualidad, influyendo en el diseño y la construcción de edificios y estructuras en la cultura cristiana.[102]

Al principio, los edificios se adaptaban a partir de otros destinados originalmente a otros fines, pero con el auge de la arquitectura eclesiástica distintiva, los edificios religiosos pasaron a influir en los seculares, que a menudo imitaban la arquitectura religiosa. En el siglo XX, el uso de nuevos materiales, como el hormigón, así como de estilos más sencillos, ha tenido su efecto en el diseño de las iglesias y podría decirse que el flujo de influencia se ha invertido.[103] Desde el nacimiento del cristianismo hasta la actualidad, el período de transformación más significativo para la arquitectura cristiana en Occidente fue la catedral gótica. En Oriente, la arquitectura bizantina fue una continuación de la arquitectura romana.[104]

Filosofía

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Filosofía cristiana es un término que describe la fusión de varios campos de la filosofía con las doctrinas teológicas del cristianismo.[105] Escolasticismo, que significa «lo que pertenece a la escuela», era un método de aprendizaje impartido por los académicos (o «gente de la escuela») de las es medievales entre los años 1100 y 1500 aproximadamente.[106] La escolástica comenzó originalmente para conciliar la filosofía de los antiguos filósofos clásicos con la teología cristiana medieval. El escolasticismo no es una filosofía o teología en sí misma, sino una herramienta y un método de aprendizaje que pone énfasis en el razonamiento dialéctico.[106]

Civilización cristiana

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La ciencia, y en particular la geometría y la astronomía, estaba directamente relacionada con lo divino para la mayoría de los eruditos medievales. Dado que estos cristianos creían que Dios había impregnado el universo con principios geométricos y armónicos regulares, buscar estos principios era, por lo tanto, buscar y adorar a Dios.

El redescubrimiento occidental de las obras completas de Aristóteles condujo al Renacimiento del siglo XII. También creó un conflicto entre la fe y la razón, que se resolvió con una revolución en el pensamiento llamada escolasticismo.[107][108] Los escritos escolásticos de Tomás de Aquino tuvieron un gran impacto en la teología católica e influyeron en la filosofía y el derecho seculares hasta la época moderna.[109][110][111]

Las ideas de Aristóteles desencadenaron un periodo de efervescencia cultural que, según Matthews y Platt, «un historiador moderno ha denominado el renacimiento del siglo XII».[112] Los historiadores de la ciencia David C. Lindberg, Ronald Numbers y Edward Grant han descrito lo que siguió como un «renacimiento científico medieval».[113] Por lo tanto, historiadores de la ciencia como Noah Efron atribuyen a múltiples científicos cristianos medievales el mérito de haber proporcionado los primeros «principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna». [114][115][116][117]

El arte bizantino ejerció una poderosa influencia en el arte occidental en los siglos XII y XIII.[118] La arquitectura gótica, destinada a inspirar la contemplación de lo divino, comenzó en los mismos siglos.[119][120]

El Renacimiento incluyó el resurgimiento del estudio científico de los fenómenos naturales. Robert Grosseteste (1175-1253) ideó un método científico paso a paso; William de Ockham (1300-1349) desarrolló un principio de economía; Roger Bacon (1220-1292) defendió un método experimental en su estudio de la óptica.[121] Los historiadores de la ciencia atribuyen a estos y otros cristianos medievales los inicios de lo que, con el tiempo, se convirtió en la ciencia moderna y condujo a la revolución científica en Occidente. [114][115][116][117]

Condiciones medievales

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Panorama interior de la Santa Sofía, la basílica patriarcal de Constantinopla diseñada en el año 537 d. C. por Isidoro de Mileto, el primer recopilador de las diversas obras de Arquímedes. La influencia de los principios de geometría sólida de Arquímedes es evidente.

El Imperio bizantino, que fue la cultura más sofisticada de la antigüedad, sufrió las conquistas musulmanas, que limitaron su destreza científica durante la Edad Media. La Europa occidental cristiana había sufrido una pérdida catastrófica de conocimientos tras la caída del Imperio romano de Occidente. Pero gracias a los eruditos de la Iglesia, como Aquino y Buridan, Occidente conservó al menos el espíritu de la investigación científica, lo que más tarde llevaría a Europa a tomar la delantera en ciencia durante la Revolución científica utilizando traducciones de obras medievales.

El Imperio bizantino fue uno de los momentos álgidos de la historia cristiana y la civilización cristiana, y Constantinopla siguió siendo la ciudad líder del mundo cristiano en tamaño, riqueza y cultura. Hubo un renovado interés por la filosofía griega clásica, así como un aumento de la producción literaria en griego vernáculo.[122] La ciencia bizantina desempeñó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia renacentista, así como en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia renacentista.[123][124] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia ortodoxa oriental.[125]

Números escritos con cifras cistercienses.

A partir de la Abadía de Cluny (910), que utilizaba la arquitectura románica para transmitir una sensación de asombro y admiración e inspirar obediencia, los monasterios ganaron influencia gracias a las Reformas cluniacenses. [126][127] Sin embargo, su dominio cultural y religioso comenzó a declinar a mediados del siglo XI, cuando el clero secular, que no era miembro de órdenes religiosas, ganó influencia.[128] Las escuelas monásticas perdieron influencia a medida que se extendían las escuelas catedralicias,[129] surgían escuelas independientes[130] y se formaban universidades como corporaciones autónomas autorizadas por papas y reyes. [131][132] El derecho canónico y el derecho civil se profesionalizaron y se formó una nueva élite letrada, lo que desplazó aún más a los monjes.[133][134] A lo largo de este periodo, el clero y los laicos se volvieron «más cultos, más mundanos y más asertivos».[135]

Bajo el pontificado de Gregorio VII (1073-1085), la Iglesia romana se convirtió en lo que John Witte Jr. denomina «una corporación jurídica y política autónoma» que funcionaba como un «Estado» con un fuerte sentido de sus propios intereses socioeconómicos y políticos.[136] Tras la era de Inocencio III (1198-1216), el papado se erigió como la máxima autoridad en Occidente durante casi dos siglos.[137] La Iglesia de esta época continuó fundando hospitales, asilos y escuelas.[138] Entre los siglos XI y XIII, la Iglesia construyó enormes catedrales de impresionante belleza en la Europa católica.[139]

El movimiento cisterciense fue una ola de reforma monástica que se produjo después de 1098. Los cistercienses desempeñaron un papel fundamental en la promoción del avance tecnológico y se encontraban entre los mejores industriales de la Edad Media. [140][141][142][143] De los 740 monasterios cistercienses del siglo XII, casi todos poseían una rueda hidráulica que se utilizaba para desarrollar técnicas innovadoras de ingeniería hidráulica, sistemas de circulación de agua para calefacción central, producir aceite de oliva o forjar metal y producir hierro. Enseñaban y practicaban técnicas agrícolas avanzadas, como la rotación de cultivos, y eran expertos metalúrgicos.[144]

Universidades

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ejemplo de arquitectura gótica en Inglaterra
Arquitectura gótica de la Capilla de Nuestra Señora de la Catedral de Wells en Somerset, Inglaterra.

Las primeras universidades de Europa se desarrollaron a partir de escuelas que habían sido mantenidas por la Iglesia con el fin de educar a los sacerdotes.[145][146][147][148][149] Estas universidades evolucionaron a partir de escuela catedralicias y escuela monásticas cristianas mucho más antiguas,[150][151] y es difícil definir la fecha exacta en que se convirtieron en verdaderas universidades, aunque las listas de studia generalia para la educación superior en Europa que conserva la Vaticano son una guía útil.

A partir del siglo XII, las universidades medievales occidentales, primeras instituciones de educación superior desde el siglo VI, se constituyeron en corporaciones autónomas autorizadas por papas y reyes.[131][152][153] Bolonia, Oxford y París fueron algunas de las primeras (c. 1150). Divididas en facultades especializadas en derecho, medicina, teología o artes liberales, cada una de ellas celebraba debates teológicos quodlibeta (abiertos a todos) entre profesores y estudiantes y otorgaba títulos.[154][155] Con ello, tanto el derecho canónico como el civil comenzaron a profesionalizarse.[133]

Innovaciones del Renacimiento

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Durante el Renacimiento, se produjeron grandes avances en geografía, astronomía, química, física, matemáticas, fabricación e ingeniería. El redescubrimiento de antiguos textos científicos se aceleró tras la caída de Constantinopla y la invención de la imprenta, que democratizaría el aprendizaje y permitiría una propagación más rápida de las nuevas ideas. La «tecnología renacentista» es el conjunto de artefactos y costumbres que abarca una distancia aproximada desde el siglo XIV hasta el XVI. La época se caracteriza por profundos avances técnicos como la imprenta, la perspectiva lineal, la ley de patentes, las cúpulas de doble caparazón o las fortalezas bastionadas. Los libros de dibujos de los artistas-ingenieros renacentistas, como Taccola y Leonardo da Vinci, ofrecen una visión profunda de la tecnología mecánica conocida y aplicada en aquella época. La imprenta de Gutenberg hizo posible la difusión del conocimiento a una población más amplia, lo que no solo conduciría a una sociedad más igualitaria, sino también a una más capaz de dominar otras culturas, gracias a una vasta reserva de conocimientos y experiencia.

imagen de estudiantes utilizando la geometría para estudiar astronomía.
Estudiando astronomía y geometría. Pintura de principios del siglo XV, Francia.

La ciencia del Renacimiento dio lugar a la Revolución Científica; la ciencia y la tecnología iniciaron un ciclo de avance mutuo. El «Renacimiento científico» fue la fase inicial de la Revolución Científica. En el modelo de dos fases de la ciencia moderna temprana: un «Renacimiento científico» de los siglos XV y XVI, centrado en la restauración del conocimiento natural de los antiguos; y una «Revolución Científica» del siglo XVII, cuando los científicos pasaron de la recuperación a la innovación. Algunos estudiosos e historiadores atribuyen al cristianismo el haber contribuido al auge de la Revolución científica.[156][157][158][159]

El profesor Noah J Efron afirma que

...generaciones de historiadores y sociólogos han descubierto muchas formas en las que los cristianos, las creencias cristianas y las instituciones cristianas desempeñaron un papel crucial en la configuración de los principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna. Descubrieron que algunas formas de cristianismo proporcionaron la motivación para estudiar la naturaleza de forma sistemática...»[160]

Prácticamente todos los estudiosos e historiadores modernos coinciden en que el cristianismo impulsó a muchos intelectuales de la Edad Moderna a estudiar la naturaleza de forma sistemática.[114]

Demografía

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Distribución geográfica

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Prevalencia geográfica relativa del cristianismo frente al islam y frente a la ausencia de ambas religiones (2006)

En 2009, según la Enciclopedia Británica, el cristianismo era la religión mayoritaria en Europa (incluida Rusia) con un 80 %, en América Latina con un 92 %, en América del Norte con un 81 % y en Oceanía con un 79 %.[161] También hay grandes comunidades cristianas en otras partes del mundo, como China, India y Asia Central, donde el cristianismo es la segunda religión más importante después del Islam. Estados Unidos alberga la mayor población cristiana del mundo, seguido de Brasil y México.[162]

Muchos cristianos no solo viven bajo una religión estatal, sino que también tienen un estatus oficial en las siguientes naciones: Argentina (Iglesia católica),[163] Armenia (Iglesia Apostólica Armenia),[164] Costa Rica (Iglesia católica romana),[165] Dinamarca (Iglesia de Dinamarca),[166] El Salvador (Iglesia católica romana),[167] Inglaterra (Iglesia de Inglaterra),[168] Georgia (Iglesia ortodoxa georgiana), Grecia (Iglesia ortodoxa de Grecia), Islandia (Iglesia nacional de Islandia),[169] Liechtenstein (Iglesia católica romana),[170] Malta (Iglesia católica romana),[171] Mónaco (Iglesia católica romana),[172] Rumanía (Iglesia ortodoxa rumana), Noruega (Iglesia de Noruega),[173] Ciudad del Vaticano (Iglesia católica romana),[174] Suiza (Iglesia católica romana, Iglesia reformada suiza e Iglesia católica cristiana de Suiza).

Número de fieles

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El número estimado de cristianos en el mundo oscila entre 2200 millones[175][176][177][178] a 2400 millones de personas. [179] Esta fe representa aproximadamente un tercio de la población mundial y es la religión más grande del mundo, siendo los tres grupos cristianos más grandes la Iglesia católica, el Protestantismo y la Iglesia ortodoxa oriental. [180] La denominación cristiana más grande es la Iglesia católica, con unos 1200 millones de fieles. [181]

Véase también

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Notas

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  16. ↑ Previo a ese Gran Cisma medieval se habían producido numerosas divisiones en torno a puntos teológicos, en los que cada condena de una opción por "heterodoxa" o "herética" suponía el establecimiento de la opción opuesta como «ortodoxa» (gnósticos —la opción opuesta fue la de Ireneo—, arrianos —la opción opuesta fue la de Atanasio—, pelagianos —la opción opuesta fue la de Agustín—, nestorianos —la opción opuesta fue la de Cirilo—, monofisitas —la opción opuesta fue la León—, adopcionistas —la opinión opuesta fue la de Beato—, etc.; véa se también adamismo, apolinarismo, marcionismo, donatismo, macedonianismo —pneumatómacos—, miafisismo, eutiquianismo —eutychianism—, diofisismo...). En los siglos centrales y finales de la Edad Media hubo en Europa Occidental otro tipo de movimientos religiosos que se caracterizaron como herejías por las autoridades (bogomilos, albigenses o cátaros, arnaldistas, valdenses, petrobrusianos, enricianos, fraticelli, husitas, lolardos, etc.) La utilización de estos términos es desde su inicio peyorativa, como consecuencia de la definición que un apologista hace de la teoría que pretende refutar y condenar. Son pues «heterónimos» y no «autónimos» (es decir, nombres dados por los adversarios y no por los propios —véase exónimo y endónimo—). En cambio, a sí mismos se autodenominan con los términos «católico», «ortodoxo» y «reformado« (o «evangélico») los que sus adversarios denominan «azimita», «papista» o «romanista» (refiriéndose a los católicos —azimitas por comulgar con pan ázimo, sin levadura—), «cismático» o «prozimita» (refiriéndose a los ortodoxos —prozimitas por comulgar con pan común, con levadura— Prozimita Haereticus. Id est panis fermentati defensor. Haereses istae, Graecis attributae -Historia ecclesiastica, pg. 608-) y "protestante", "luterano", "calvinista" o "laicocéfalo" (refiriéndose a las distintas iglesias reformadas). Es el significativo que Gore Vidal pone en boca del emperador Juliano en su novela sobre el mismo: las denominaciones "arriano" y "atanasiano" para referirse a las dos ramas rivales del cristianismo de su época, no dando a ninguna el beneficio de una denominación autónima. En todas épocas ha condenado la Iglesia los independientes, los que se oponen a sus leyes, como los leviticos, rama de los nicolaítas, los aerianos, los agoniclitas, los nictagios, los erastianos, los consobalditas, y otros llamados petrobrusianos, henriquistas, cornaristas, valdenses, picardianos, ensabatos, runcarios, patarinos, wiclefitas, husitas, taboritas y orebitas, hermanos bohemios, pastoricidas, protestantes, cameronianos, broronistas, anglicanos, presbiterianos, puritanos, laicocéfalos, etc. La disciplina que establecieron entre ellos, sus sinodos, sus teólogos, ministros, superintendentes, etc., no interesan mucho a un teólogo católico. (Nicolas-Sylvestre Bergier, Diccionario de teología, 1854, pg. 52). [[Pedro Apóstol|san Pedro poco después, escribió su segunda epístola contra los herejes Simón, Menandro, Basílides y Carpócrates, que enseñaban extrañas abominaciones. Los nicolaítas los superaban a todos en impureza. Se discute si Nicolás, uno de los siete diáconos, fue el autor de esta secta. Algunos Padres lo afirman y dicen que, habiendo sido reprendido por los apóstoles por haber vuelto con su mujer, de la que se había separado para guardar la continencia, inventó un error brutal para defender su acción, enseñando que era necesario, para alcanzar la salvación eterna, mancillarse todos los días con la impudicidad. Otros dicen que, cuando los mismos apóstoles le reprocharon que estuviera celoso de su mujer, que era muy hermosa, él la hizo venir ante toda la asamblea y le permitió casarse con quien ella quisiera. Y que, como si con esta acción hubiera enseñado a abandonarse a los placeres de la carne, algunos formaron una herejía a la que le dieron su nombre de manera muy injusta, ya que nunca tuvo otra mujer que la primera con la que se casó. Según ellos, sus hijas murieron vírgenes y su único hijo conservó su pureza hasta la muerte. Añaden que fue nombrado obispo de Samaria. Estos abominables, que querían cubrirse con su reputación, negaban la divinidad de Jesucristo por la unión hipostática y decían que Dios solo había habitado en él. Sostenían que los placeres más ilegítimos del cuerpo eran buenos y santos, y que se podía comer carne ofrecida a los ídolos. Poco después, cambiando el nombre que los hacía demasiado conocidos, tomaron el de gnósticos, es decir, sabios o conocedores. Se dividieron en otras sectas a lo largo de los siglos y fueron llamados fibionitas, estratióticos, levíticos y borboritas. San Epifanio describe sus obscenidades, que no se pueden leer sin horror, pero que permiten conocer de qué monstruosas brutalidades es capaz el hombre que no está gobernado por la gracia de Dios. (Antoine Godeau, Histoire de l'Eglise, 1672, pg. 208). Pastoricidas - f. pl.- Nome, que se deu aos Anabaptistas ingleses, os quaes, no século XVI, voltavam o seu furor especialmente contra os padres, assassinando-os onde os encontrassem. (Dicio). Nicolás Silvestre Bergier, 4º División - Enemigos de la Iglesia Católica, índice temático del Diccionario enciclopédico de teología, 1835, Volumen 10, pgs. 402-409. "Agoniclitas - Herejes del [siglo] VIII..., quienes tenían por máxima no orar jamás de rodillas, sino de pié. Esta voz es compuesta de a, privativa, de genu, rodilla, y del verbo klino, inclinar, doblar, encorvar." (Fundación San Vicente Ferrer).
  17. ↑ El número de «iglesias» o «sectas» (según se quiera señalarlas peyorativamente o no) dentro del ámbito «protestante», «reformado» o «evangélico» es muy amplio (episcopalianos, presbiterianos, anabaptistas, hugonotes, arminianos, gomaristas, puritanos, cuáqueros, metodistas, etc.
  18. ↑ Щенникова, fuente citada en Петровская икона Божией Матери
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Catholic Encyclopedia (en inglés):

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