Diferencia entre revisiones de «Homosexualidad en la Antigua Grecia»
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Tras una largo periodo marcado por la censura en temas de homosexualidad<ref>{{en}} Richard Norton, ''Critical Censorship of Gay Literature'', en [http://www.infopt.demon.co.uk/censor.htm].</ref>, los historiadores modernos retomaron el hilo, comenzando con [[Erich Bethe]] en [[1907]] y continuando con [[Kenneth Dover]] y muchos otros. Estos expertos han mostrado que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran practicadas de manera abierta, en gran medida con permiso oficial, en muchas áreas de la vida desde el [[siglo VII adC]] hasta la era de la [[Antigua Roma]]. |
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Aunque esta perspectiva es el consenso entre los expertos de [[América del Norte]] y [[Europa del Norte]], también hay opiniones que afirman que las relaciones homosexuales, especialmente la pederastia, eran comunes solamente entre la [[aristocracia]] y no entre la gente común (δῆμος , ''dêmos''). Un erudito que afirma esto último es [[Bruce Thornton]], quien argumenta que los insultos dirigidos a los homosexuales pasivos en las comedias de [[Aristófanes]] muestran el rechazo de las gentes sencillas hacia la homosexualidad masculina<ref name=thornton>{{en}} Bruce Thornton, ''Eros: The Myth of Ancient Greek Sexuality'' páginas 195-6. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3226-5.</ref>. Otros puntos de vista, como el de la experta [[Victoria Wohl]], enfatizan que en Atenas el deseo entre personas del mismo sexo era parte de la "ideología sexual de la democracia", compartida por la élite y el ''dêmos'', de lo que son ejemplo los [[tiranicidas]], Aristogitón y Harmodio<ref>{{en}} Victoria Wohl, ''Love Among the Ruins: the Erotics of Democracy in Classical Athens'', páginas 6-7. Princeton University Press, 2002. ISBN 0-691-09522-1.</ref>. Incluso quienes defienden que la pederastia estaba limitada a las clases más altas conceden generalmente que era "parte de la estructura social de la [[polis|ciudad]]"<ref name=thornton/> (πολις, ''polis''). |
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Fuera del mundo académico, tanto los opositores al [[movimiento gay|movimiento de liberación sexual]] como los [[nacionalismo|nacionalistas]] griegos se han aferrado, por razones políticas, a la tesis de que la homosexualidad estaba limitada a las élites. |
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El tema ha causado controversia en la Grecia actual. En [[2002]], una conferencia sobre Alejandro Magno fue asaltada porque una comunicación sobre su homosexualidad iba a ser presentada. Cuando la película ''[[Alejandro Magno (película)|Alejandro Magno]]'', que muestra a un Alejandro con escarceos románticos tanto con hombres como con mujeres, fue estrenada en [[2004]], veinticinco abogados griegos amenazaron con demandar a los productores de la película<ref>Noticia en [http://www.estrenosdecine.net/modules.php?name=News&file=article&sid=66] y [http://www.enkidumagazine.com/art/2004/171104/E_019_171104.htm].</ref>, pero cedieron al ver un avance de la película<ref>Noticia en [http://www.esmas.com/espectaculos/cine/410545.html].</ref>. La película fue un fracaso en Grecia, donde se exhibió durante tan sólo cuatro días. |
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Revisión del 23:21 9 nov 2007
En la antigüedad clásica escritores como Heródoto[1], Platón[2], Jenofonte[3], Ateneo[4] y muchos otros exploraron los aspectos del amor homosexual en la Antigua Grecia. La más extendida forma de relación sexual homosexual se daba entre hombres adultos y chicos adolescentes, conocida como pederastia. No está claro cómo se veían las relaciones entre mujeres en la sociedad, pero existen ejemplos tan antiguos como el de Safo de Lesbos[5].
Contexto
En la Antigua Grecia no se concebía la orientación sexual como identificador social, cosa que sí se ha hecho en las sociedades occidentales en el último siglo. La sociedad griega no distinguía el deseo o comportamiento sexual por el sexo biólogico de quienes participaran, sino por cuánto se adaptaba dicho deseo o comportamiento a las normas sociales. Estas normas se basaban en el género, la edad y el estatus social[5]. Existe poco material original sobre cómo las mujeres consideraban la actividad sexual. Principalmente hay dos puntos de vista sobre la actividad sexual masculina en la antigua sociedad griega. Algunos eruditos, como Kenneth Dover y David Halperin, afirman que existía una marcada polarización entre compañeros "activos" y "pasivos", penetrador y penetrado, y esta polarización activo/pasivo estaría asociada con roles sociales dominantes y sumisos: el rol activo se asociaría con la masculinidad, un estatus social mayor y la edad adulta, mientras que el papel pasivo se asociaría con la feminidad, un estatus social más bajo y la juventud[5]. Según esta visión, cualquier actividad sexual en la que un hombre penetrara a alguien socialmente inferior se consideraba normal; se consideraba "socialmente inferior" a mujeres, hombres jóvenes, extranjeros, prostitutas y esclavos. Igualmente, ser penetrado, especialmente por alguien socialmente inferior, podía ser considerado vergonzoso[5]. Otros estudiosos, sin embargo, argumentan que las relaciones entre hombres normalmente incluían a un hombre adulto y uno joven: el hombre mayor tomaría el rol activo[6] [7]. También las describen como "cariñosas", "amorosas" y "afectivas"[8] y argumentan que la tradición griega de las relaciones homosexuales era central "en la historia griega y la guerra, la política, el arte, la literatura y la educación, resumiendo, en el milagro griego"[9].
Pederastia
La forma más común de relaciones sexuales entre hombres en Grecia era la paiderastia (en griego παις-παιδος país-paidós: 'niño' o 'muchacho'; y εραστής erastés: 'amante'), que significaba amor de niño y de donde proviene la palabra pederastia. Era una relación entre un hombre mayor y un joven adolescente. En Atenas el hombre mayor era llamado éraste y se encargaba de educar, proteger, amar y dar ejemplo a su amado. El joven era llamado erómeno, cuya retribución al amante era su belleza, juventud y compromiso.
Existían elaborados protocolos sociales para proteger a los jóvenes del deshonor asociado a ser penetrado. Se esperaba que el erómeno respetara y honrara al éraste, pero no que lo deseara sexualmente. Aunque ser cortejado por un hombre mayor era prácticamente una prueba de hombría para los jóvenes, un joven con deseo sexual recíproco para con su éraste debía afrontar un estigma social considerable[5].
Los antiguos griegos, en el contexto de las ciudades-estado pederastas, fueron los primeros en describir, estudiar, sistematizar y establecer la pederastia como institución social y educacional. Era un elemento importante de la vida civil, militar, filosófica y artística[10]. Existe cierto debate entre los expertos sobre si la pederastia se daba en todas las clases sociales o si estaba mayoritariamente limitada a la aristocracia.
La moralidad de la pederastia fue exhaustivamente analizada en la Antigua Grecia, siendo considerados algunos de sus aspectos como infames y otros como lo mejor que la vida podía ofrecer. En el diálogo platónico de las Leyes, la pederastia carnal es descrita como "contraria a la naturaleza"; sin embargo, los interlocutores de este diálogo reconocen que una iniciativa por la abolición de la pederastia sería impopular en la mayoría de las ciudades-estado griegas[5] [11].
Pederastia entre militares
El Batallón Sagrado de Tebas, una unidad militar separada del resto y reservada únicamente a hombres y sus jóvenes amados, es normalmente considerado como el primer ejemplo de cómo en la Antigua Grecia se usaba el amor entre soldados en la tropa para estimular su espíritu combativo. Los tebanos atribuían al Batallón Sagrado el poder de Tebas durante la generación anterior a su caída ante Filipo II de Macedonia, que quedó tan impresionado ante su valor en combate que mandó construir un momumento que aún hoy se mantiene en pie en el lugar donde se enterró a los soldados. También criticó duramente las opiniones que los espartanos tenían del Batallón. Dice Plutarco en su obra Pelópidas:
- Perezcan los que hayan podido pensar que entre semejantes hombres haya podido haber nada reprensible[12].
En la misma obra, Plutarco cita también la opinión de Pamenes de Tebas:
- El Néstor de Homero no se había acreditado de táctico cuando ordenó que los griegos formasen por tribus y por curias: "A su curia se agregue cada curia, y con su tribu se una cada tribu". Pues lo que se debía mandar era que el amante tomase formación junto al amado; porque en los riesgos, los de la misma curia o tribu no hacen mucha cuenta unos de otros mientras que la unión establecida por las relaciones de amor es indisoluble e indivisible; pues, temiendo la afrenta, los amantes por los amados, y éstos por aquellos, así perseveran en los peligros los unos por los otros.[12]
Estas uniones, reflejadas en episodios de la mitología griega como la heroica relación entre Aquiles y Patroclo en La Ilíada, donde al parecer su unión estimuló tanto la moral como la valentía. Las uniones en el ejército tomaban la forma típica de pederastia, siendo las relaciones más igualitarias escasas. Estas relaciones han quedado documentadas por muchos historiadores griegos y en discursos filosóficos, así como en descorteses menciones como la de Filipo II de Macedonia, recogida por Plutarco:
- Encontramos que la mayoría de las naciones guerreras son más adictas al amor, como los beocios, los lacedemonios y los cretenses. Y entre los más antiguos héroes ninguno fue tan amoroso como Meleagro, Aquiles, Aristómenes, Cimón o Epaminondas; el último de los cuales tuvo como concubinos a Asópico y a Cafisodoro, que fue asesinado junto a él en la Batalla de Mantinea y yace enterrado muy cercano a él.[13]
Durante la Guerra Lelantina entre Eretria y Calcis, antes de una decisiva batalla los calcidianos pidieron ayuda a un guerrero llamado Cleómaco. Él respondió a su petición, llevando a su amante para que observara. Liderando la carga contra los eretrios llevo a Calcis a la victoria pagando como precio su propia vida. Los calcidianos le erigieron una tumba en el mercado en gratitud, y adoptaron la pederastia.
Amor entre hombres adultos
Dada la importancia que se daba en la sociedad griega al cultivo de la masculinidad en los hombres adultos, y la feminidad que se asociaba a ser penetrado en las relaciones homosexuales, las relaciones entre hombres adultos de estatus social comparable se consideraban altamente problemáticas, y normalmente iban acompañadas de estigmatización social. Sin embargo, ocasionalmente pueden encontrarse ejemplos de parejas así en el archivo histórico.
Aquiles y Patroclo
La primera aparición registrada de una unión emocional profunda entre hombres antiguos en la antigua cultura griega fue La Ilíada (800 adC). Aunque Homero no describe explícitamente la relación entre Aquiles y Patroclo como sexual, al inicio de la antigüedad clásica (480 adC) los dos héroes fueron interpretados como iconos pederásticos. Al sentirse los antiguos griegos incómodos con cualquier percepción de Aquiles y Patroclo como adultos en igualdad de condiciones, trataron de establecer una clara diferencia de edad entre ambos. Había desacuerdo en cuanto a quién ejercía de éraste y quién de erómeno, ya que la tradición homérica sugería que Patroclo era mayor pero Aquiles el dominante. Otras opiniones de la antigüedad eran que Aquiles y Patroclo eran simplemente muy buenos amigos.
Esquilo, en su tragedia Mirmidones, dibujaba un Aquiles protector ya que había vengado la muerte de su amante aun cuando los dioses le hubieran advertido de que le costaría la propia vida. Fedro por su parte afirma que Homero enfatizó la belleza de Aquiles, lo que lo definiría a él, y no a Patrolo, como erómeno.
Parejas históricas de hombres adultos
Se conocen muchas parejas de hombres adultos en la historia, en las que ambos son adultos. Entre éstas la de Eurípides, en la setentena, con Agatón de Atenas, de unos cuarenta. El legendario amor entre Alejandro Magno y su amigo de la infancia, Hefestión, se considera según teorías acerca de las relaciones personales de Alejandro Magno una relación de este tipo.
Amor lésbico
Safo, poetisa de la isla de Lesbos, escribió numerosos poemas que describían amores entre mujeres y chicas. El amor en estos poemas es en ocasiones correspondido y en otras no. Se cree que Safo escribió unas 12.000 líneas de poesía sobre su amor por otras mujeres. De éstas, tan sólo han sobrevivido unas 600 líneas. Como resultado de su fama en la antigüedad, ella y su tierra se han convertido en símbolo del amor entre mujeres, aunque aparentemente ella era bisexual.
También han quedado documentadas relaciones eróticas pedagógicas en Esparta, junto con el nudismo atlético de mujeres. En El Banquete de Platón aparecen mujeres que:
- No se preocupan por los hombres, pero tienen contactos con mujeres[14].
Sin embargo, en general existen pocas referencias historiográficas de relaciones amorosas y sexuales entre mujeres[5].
Controversia entre los expertos
Tras una largo periodo marcado por la censura en temas de homosexualidad[15], los historiadores modernos retomaron el hilo, comenzando con Erich Bethe en 1907 y continuando con Kenneth Dover y muchos otros. Estos expertos han mostrado que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo eran practicadas de manera abierta, en gran medida con permiso oficial, en muchas áreas de la vida desde el siglo VII adC hasta la era de la Antigua Roma.
Aunque esta perspectiva es el consenso entre los expertos de América del Norte y Europa del Norte, también hay opiniones que afirman que las relaciones homosexuales, especialmente la pederastia, eran comunes solamente entre la aristocracia y no entre la gente común (δῆμος , dêmos). Un erudito que afirma esto último es Bruce Thornton, quien argumenta que los insultos dirigidos a los homosexuales pasivos en las comedias de Aristófanes muestran el rechazo de las gentes sencillas hacia la homosexualidad masculina[16]. Otros puntos de vista, como el de la experta Victoria Wohl, enfatizan que en Atenas el deseo entre personas del mismo sexo era parte de la "ideología sexual de la democracia", compartida por la élite y el dêmos, de lo que son ejemplo los tiranicidas, Aristogitón y Harmodio[17]. Incluso quienes defienden que la pederastia estaba limitada a las clases más altas conceden generalmente que era "parte de la estructura social de la ciudad"[16] (πολις, polis).
Fuera del mundo académico, tanto los opositores al movimiento de liberación sexual como los nacionalistas griegos se han aferrado, por razones políticas, a la tesis de que la homosexualidad estaba limitada a las élites.
El tema ha causado controversia en la Grecia actual. En 2002, una conferencia sobre Alejandro Magno fue asaltada porque una comunicación sobre su homosexualidad iba a ser presentada. Cuando la película Alejandro Magno, que muestra a un Alejandro con escarceos románticos tanto con hombres como con mujeres, fue estrenada en 2004, veinticinco abogados griegos amenazaron con demandar a los productores de la película[18], pero cedieron al ver un avance de la película[19]. La película fue un fracaso en Grecia, donde se exhibió durante tan sólo cuatro días.
Referencias
- ↑ Heródoto, Historias, 1.135.
- ↑ Platón, Fedro, 227a.
- ↑ Jenofonte. Memorables, 2.6.28; El Banquete , 8.
- ↑ Ateneo, Banquete de los eruditos,13:601-606.
- ↑ a b c d e f g (en inglés) Entrada homosexual en el Oxford Classical Dictionary, ISBN 0198606419.
- ↑ (en inglés) T.K. Hubbard, How to Do the History of Homosexuality en Bryn Mawr Classical Review del 22-09-2003.
- ↑ (en inglés) D.H. Mader, The Greek Mirror: The Uranians and their Use of Greece en Same-Sex desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition of the West, editores B.C. Verstraete y V. Provencal, Harringtor Park Press, 2005, pp 411-412.
- ↑ (en inglés) Keith DeVries en Queer Representations: Reading Lives, Reading Cultures, New York 1997.
- ↑ (en inglés) W.A. Percy III, Reconsiderations about Greek Homosexualities en Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition of the West, ed. B. C. Verstraete and V. Provencal, Harrington Park Press, 2005, pp. 47-48.
- ↑ (en inglés) Golden M., Slavery and homosexuality in Athens, en Phoenix 1984 XXXVIII:308-324.
- ↑ Platón, Leyes 636, 838-841.
- ↑ a b Plutarco, Pelópidas 18. Es posible encontrar online el texto traducido al castellano [1].
- ↑ Plutarco, Obras morales y de costumbres (Moralia). Volumen IV: Del amor, en "Flaviano y Autóbolo, hijos de Plutarco, 17". Es posible encontrar online el texto traducido al inglés [2].
- ↑ Platón, El Banquete (El Simposio), 191e. Es posible encontrar online el texto traducido al inglés [3].
- ↑ (en inglés) Richard Norton, Critical Censorship of Gay Literature, en [4].
- ↑ a b (en inglés) Bruce Thornton, Eros: The Myth of Ancient Greek Sexuality páginas 195-6. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3226-5.
- ↑ (en inglés) Victoria Wohl, Love Among the Ruins: the Erotics of Democracy in Classical Athens, páginas 6-7. Princeton University Press, 2002. ISBN 0-691-09522-1.
- ↑ Noticia en [5] y [6].
- ↑ Noticia en [7].