Raimon Panikkar

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Raimon Panikkar
Nombre Raimundo Pániker Alemany
Nacimiento 3 de noviembre de 1918
Flag of Spain.svg España, Barcelona
Fallecimiento 26 de agosto de 2010, 91 años
Flag of Spain.svg España, Tavertet
Nacionalidad Español
Alma máter Q1370721
Ocupación filósofo, teólogo, escritor, químico
Empleador Universidad de Harvard
Creencias religiosas catolicismo
Sitio web
Raimon Panikkar

Raimundo Pániker Alemany (Barcelona, 3 de noviembre de 1918 - Tavertet, 26 de agosto de 2010[1] ), conocido como Raimon Panikkar, fue un filósofo, teólogo y escritor español que desarrolló una filosofía interreligiosa e intercultural, con una nueva apertura respetuosa al diálogo con otros sujetos y tradiciones no-occidentales. Su filosofía tiene como objetivo transformar nuestra civilización que está determinada por un sistema occidental impuesto como una única alternativa.

Biografía[editar]

Raimon Panikkar nació en Barcelona en 1918, era hijo de madre catalana y de padre indio, que llegó a España en 1916 como representante de una empresa alemana. Es hermano del también filósofo y escritor Salvador Pániker. Su infancia transcurre en su ciudad natal donde realiza sus estudios de Bachillerato en el colegio de los jesuitas. Comienza sus estudios universitarios en la Universidad de Barcelona y consigue sortear la guerra civil española debido a su condición de hijo de extranjero, trasladándose a Alemania donde continuó su carrera en la Universidad de Bonn. La II Guerra Mundial le hace regresar a España donde conoce a Josemaría Escrivá de Balaguer, fundador del Opus Dei, institución de la que sería miembro numerario hasta la década de los 60. Fue ordenado sacerdote en 1946 en Roma. Permaneció en Europa hasta 1955 en que por primera vez viajó a la India, donde comienza la difusión de doctrinas espiritualistas ecuménicas. Allí también fue investigador en las universidades de Mysore y Benarés.

Tras abandonar el Opus Dei, en 1966 fue nombrado profesor en la Universidad de Harvard y durante veinte años dividió su tiempo entre la India y Estados Unidos. De 1971-1978 fue profesor de estudios religiosos de la Universidad de California, Santa Barbara. Sus estudios estuvieron enfocados a la especialización de la cultura india, de la historia y de la filosofía de las religiones.

Su vida estuvo constantemente marcada por múltiples polaridades: este y oeste; cristianismo, hinduismo y budismo; el mundo de la ciencia y el dominio de las letras; el ámbito de los estudios y de las vivencias religiosas y el de la perspectiva secular de las culturas.

Residía en Tavertet, una zona rural del pre-Pirineo catalán, donde continuó desarrollando su obra intercultural.

Estudios[editar]

Fue un destacado intelectual adquiriendo en su trayectoria los siguientes estudios superiores:

  • Licenciado en Ciencias Químicas por la Universidad de Barcelona y en Filosofía por la Universidad de Madrid, donde en el año 1946 obtuvo su grado de doctor en Filosofía, con la tesis: "El concepto de Naturaleza. Análisis histórico y metafísico de un concepto".
  • En 1958 obtuvo el doctorado en Química por la Universidad de Madrid, con la tesis titulada: "Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la Filosofía", la cual fue publicada en 1961.
  • Por último, su tesis doctoral en teología fue defendida en la Universidad Lateranense de Roma en 1961, con el título: "The Unknown Christ of Hinduism".

Pensamiento[editar]

Su pensamiento es un punto de encuentro entre Oriente y Occidente. En su obra convergen múltiples realidades: la realidad humana con su múltiple origen hindú-cristiano, la realidad académica e intelectual interdisciplinar, pero también intercultural e interreligiosa. De ahí, la importancia que en su pensamiento tiene el diálogo.

Una de las exigencias fundamentales es la coincidencia en un mismo lenguaje. Tiene un lenguaje rico, plural y abierto, en donde las palabras no son meros términos conceptuales, objetivos y unívocos, sino verdaderos símbolos. Entendiendo al símbolo como la expresión de la realidad, y así, la palabra (simbólica) expresa el arquetipo mismo de la realidad simbolizada. No es un vocablo objetivo e intemporal; sino temporal, comprometido y que expresa su propio significado.

Para Panikkar la realidad es siempre más rica que cualquier teorización o conceptualización de la misma. Todo concepto es una parcialización, y ésta es inevitable en la evolución de los múltiples universos culturales.

Filosofía y teología[editar]

La filosofía no es sólo "el amor a la sabiduría", sino también "la sabiduría del amor". En su pensamiento no existe una contraposición entre filosofía y teología, sino por el contrario hay que superar tal posibilidad, porque para él, pensamiento y religión están íntimamente unidos. Dentro de las diversas experiencias de las distintas religiones, lo que se pretende, es que cada parte tiene la exigencia de ayudar a descubrir el todo, es decir llevarnos a la salvación, la liberación, etc. No se trata de que todos vayan a ser cristianos o hindúes, o de cualquier otra religión. Se trata de buscar un diálogo realmente abierto que nos vaya llevando a una fecundación mutua: el uno aprende del otro.

Pluralismo[editar]

El problema del pluralismo surge cuando hay una incompatibilidad de visiones del mundo muy diversas y, al mismo tiempo, se ven forzadas por las diferentes formas de coexistir y velar por la mutua supervivencia. Este pluralismo comienza con el reconocimiento de lo otro, lo que implica la propia identidad. El ser humano es un ser de relación; por lo tanto el auténtico pluralismo se manifiesta cuando es descubierto el otro. Es decir el otro, como fuente de comprensión y no solamente como término de inteligibilidad. El pluralismo no necesita ser resuelto por el mantenimiento de una postura unitaria. Cada grupo humano tiene su propio sistema de coherencia, uniformidad y armonía. El pluralismo no significa que reconocemos muchos modos (pluralidad) sino que detectamos muchas formas que no podemos reconocer como los únicos modos de obtener un objetivo.

[editar]

Es importante considerar que hay o puede haber otras entidades además de aquellas que tomamos en cuenta. El "yo" no puede agotar lo real, no es el centro.

Es por ello que toda sociedad debe estar abierta y no cerrarse en su propia autointerpretación. Se debe ser capaz de aceptar un punto trascendente in-comprensible, para así poder superar el esquema hegemónico del "yo" como el poseedor de una razón unitaria.

Cuando se presenta el conflicto pluralista la manera de solucionarlo no es a través de que alguna de las partes trate de convencer a la otra, sino a través del diálogo, es decir que el otro no es sólo uno, mero objeto de mi conocimiento, sino otro en sí mismo, que es una fuente de comprensión y no necesariamente comprensión reducible a la mía propia. Es tratar de encontrar un valor superior, que las dos partes reconozcan y que ninguna controle. Por tal razón la actitud pluralista no asume, de antemano, situaciones no negociables. En cada caso implica una nueva creación.

No se puede olvidar que el otro puede ver las cosas bajo perspectivas diferentes y, por lo tanto, necesita tratarlo de manera distinta.

Filosofía comparativa[editar]

El término comparar se entiende como aquella actividad de la mente humana que toma una postura neutral con respecto a las cosas comparables. Por lo que toda filosofía se considera una filosofía comparativa en la medida en que ésta se compara a sí misma con otras visiones filosóficas. Es el estudio filosófico de uno o algunos problemas a la luz de más de una tradición. Es una especie de análisis formalizado de los modelos comunes presentes en los diversos sistemas filosóficos. Para comparar las filosofías es necesaria una comprensión de las mismas; es decir se requiere de una actividad hermenéutica propia. Esta hermenéutica es un método de interpretación para superar la comprensión no solamente de la distancia entre una cultura singular, sino también para el entendimiento entre dos culturas, que se han desarrollado independientemente, considerando sus propios métodos de filosofar y sus modos de alcanzar la inteligibilidad, junto con sus propias categorías.

Referencias[editar]

Bibliografía[editar]

Obras del autor[editar]

  • El indeterminismo científico. Madrid: Nuevas Gráficas, 1945.
  • El sentido cristiano de la vida. Madrid: Samarán, 1945.
  • F. H. Jacobi y la filosofía del sentimiento. Buenos Aires: Sapientia, 1948
  • El concepto de naturaleza: análisis histórico y metafísico de un concepto. Madrid: Instituto Luis Vives de Filosofía, 1951.
  • La India: gente, cultura y creencias. Madrid: Rialp, 1960. ISBN 978-84-321-0137-3
  • Ontonomía de la ciencia: sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la filosofía. Madrid: Gredos, 1961. ISBN 978-84-249-2087-6
  • Patriotismo y cristiandad: una investigación teológico-histórica sobre el patriotismo cristiano. Madrid: Rialp, 1961. ISBN 978-84-321-0145-8
  • Humanismo y cruz. Madrid: Rialp, 1963. ISBN 978-84-321-0336-0
  • Religión y religiones. Madrid: Gredos, 1965. ISBN 978-84-249-2119-4
  • Los dioses y el Señor. Buenos Aires: Columba, 1967.
  • Técnica y tiempo. Buenos Aires: Columba, 1967.
  • El silencio del Dios. Madrid: Guadiana, 1970. ISBN 978-84-251-0050-5
  • El Cristo desconocido del hinduismo. Madrid-Barcelona: Marova-Fontanella, 1971. ISBN 978-84-244-0256-3
  • Misterio y revelación: hinduismo y cristianismo: encuentro de dos culturas. Madrid: Marova, 1971. ISBN 978-84-269-0127-9
  • Cometas: fragmentos de un diario espiritual de la postguerra. Madrid: Euramérica, 1972. ISBN 978-84-240-0322-7
  • Culto y secularización: apuntes para una antropología litúrgica. Madrid: Marova, 1979 ISBN 84-269-0387-8
  • La Trinidad y la experiencia religiosa. Barcelona: Obelisco, 1989. ISBN 84-7720-095-5
  • Sobre el diálogo intercultural. Salamanca: San Esteban, 1990. ISBN 84-87557-12-0
  • El diálogo interreligioso: la transformación de la misión cristiana en diálogo. Madrid: Darek-Nyumba, 1992. ISBN 84-88059-02-7
  • Elogio de la sencillez: el arquetipo universal del monje. Estella: Verbo Divino, 1993. ISBN 84-7151-796-5
  • La nueva inocencia. Estella: Verbo Divino, 1993. ISBN 84-7151-797-3
  • Paz y desarme cultural. Santander: Sal Terrae, 1993. ISBN 84-293-1104-1
  • La experiencia de Dios. Madrid: PPC, 1994.
  • Pensamiento científico y pensamiento cristiano. Maliaño: Sal Terrae, 1994. ISBN 84-293-1116-5
  • Ecosofía: para una espiritualidad de la tierra. Madrid: San Pablo, 1994. ISBN 84-285-1662-6
  • El silencio del Buddha: una introducción al ateísmo religioso. Madrid: Siruela, 1996. ISBN 84-7844-321-5
  • La experiencia filosófica de la India. Madrid: Trotta, 1997. ISBN 84-8164-143-X
  • La Trinidad: una experiencia humana primordial. Madrid: Siruela, 1998. ISBN 84-7596-609-8
  • Invitación a la sabiduría. Madrid: Espasa Calpe, 1998. ISBN 84-239-7772-2
  • Iconos del misterio: la experiencia de Dios. Barcelona: Península, 1998. ISBN 84-8307-146-0
  • La plenitud del hombre: una cristofanía, Madrid: Siruela, 1999. ISBN 84-7844-476-9
  • El espíritu de la política: homo politicus. Barcelona: Península, 1999. ISBN 84-8307-191-6
  • La intuición cosmoteándrica: las tres dimensiones de la realidad. Madrid: Trotta, 1999. ISBN 84-8164-307-6
  • El mundanal silencio. Barcelona: Martínez Roca, 1999. ISBN 84-270-2490-8
  • El árbol de la vida: la naturaleza en el arte y las tradiciones de la India. Barcelona: Kairós, 2001. ISBN 84-7245-486-X
  • Iconografía del ESPACIO SAGRADO. El Vendrell: March Editor, 2002. ISBN 978-84-95608-02-2
  • El diálogo indispensable: paz entre las religiones. Barcelona: Península, 2003. ISBN 84-8307-532-6
  • Espiritualidad hindú: sanâtana dharma. Barcelona: Kairós, 2005. ISBN 84-7245-577-7
  • De la mística: experiencia plena de vida. Barcelona: Herder, 2005. ISBN 84-254-2391-0
  • Paz e interculturalidad: una reflexión filosófica. Barcelona: Herder, 2006. ISBN 84-254-2424-0
  • Mito, fe y hermenéutica. Barcelona: Herder, 2007. ISBN 978-84-254-2481-6

Bibliografía acerca del autor[editar]

  • PÉREZ PRIETO, Victorino. Dios, Hombre, Mundo: la trinidad en Raimon Panikkar. Barcelona: Herder, 2008. ISBN 978-84-254-2575-2
  • PÉREZ PRIETO, Victorino. Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon Panikkar. Valencia: Tirant lo Blanch, 2008. ISBN 978-84-9876-150-4
  • PIGEM, JORDI (2007). El pensament de Raimon Panikkar: interdependència, pluralisme, interculturalitat. Institut d'Estudis Catalans. ISBN 978-84-7283-903-8. OCLC 159592435. 
  • CASTELLS, Joaquim. Iconografía del espacio sagrado: homenaje a Raimon Panikkar. Barcelona: March Editor, 2002. ISBN 84-95608-02-2
  • ABUMALHAM, Montserrat (Coord.). Samâdhânam: homenaje a Raimon Panikkar. Madrid: Universidad Complutense, 2001. ISBN 84-95215-21-7
  • DE VALLESCAR PALANCA, Diana. Cultura, multiculturalismo e interculturalidad. Hacia una racionalidad intercultural. Madrid: Perpetuo Socorro, 2000. ISBN 84-284-0597-2
  • SIGUAN, Miguel (Ed.). Philosophia pacis: homenaje a Raimon Panikkar. Madrid: Símbolo Editorial, 1989. ISBN 84-404-4466-4
  • Anthropos Revista de Documentación Científica de la Cultura, monográfico: Raimundo Panikkar. Número 53-54. Barcelona, 1985. ISSN 0211-5611

Enlaces externos[editar]