Krishna

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Este artículo se refiere al dios hinduista. Si busca otros significados, vea Krishna (desambiguación).
Vasudeva redirige aquí. Para consultar sobre el padre de Krisná, vea Vasudeva (padre de Krisná).

Según el hinduismo, Krisná es uno de los numerosos avatares (‘encarnaciones’) del dios Visnú.[1] En cambio según el krisnaísmo, Krisná es la forma principal de Dios, de quien Visnú y los demás dioses emanan (Shiva y Brahma).

El mismo Krisná declara: «Siempre que la rectitud decae y aumenta la injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, yo encarno de era en era» (Bhagavad-guita, capítulo IV, versos 7-8).


La madre Iashodá bañando al bebé Krisná (ilustración de un manuscrito del Bhágavata-purana, Bombay, India, 1500 aprox., 10,4 × 20,5 cm).
Calendario y almanaque correspondiente a los años 1871-1872; de Rayastán (India); la columna izquierda muestra los diez avatares de Visnú, la columna central derecha muestra los doce signos del zodíaco hindú; el panel de arriba muestra a Ganesha con dos esposas; el segundo panel muestra a Krisná con dos mujeres.
Krisná aparece ante las gopis a orillas del río Iamuna (ilustración de un manuscrito del Bhágavata-purana, Bombay, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm).
Krisná y las gopis; serie ragamala, c. 1710, pintura sobre papel (19 × 18 cm); actualmente en el Museo Británico.
Krisná se encuentra con las gopis a la noche (1765); de un manuscrito del texto Guita-govinda, sobre papel (14,9 × 25,1 cm); actualmente en Bombay
Krisná mata al rey Kamsa mientras Balarama mata a un luchador; pintura, acuarela opaca y oro sobre papel (23 × 19 cm), c. 1630; proveniente de Mewar (Rayastán).
Krisná —como auriga— habla el Bhagavad guitá a su amigo Áryuna.
Krisná toca la flauta, cubierto por la serpiente-dios Ananta Shesha, en el templo de Somnathpur, en Karnataka (India).

Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.

Etimología[editar]

En sánscrito significa ‘negro’, ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de color azul.

Más datos etimológicos[editar]

Según el sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito krishná significa:

Krisná, el Señor Oscuro[editar]

De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

A veces se dice que krishná no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia, muy auspiciosa en India, ya que es la que hace que crezcan las cosechas.

En las pinturas, Krisná aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krisná como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros significados del nombre[editar]

El nombre Krisná también podría significar ‘atractivo’, de karshná (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisná es el nombre número 57 de Visnú.

El término krisná también aparece en el nombre del texto al Krisná-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla iáyur vedá (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

La leyenda de Krisná[editar]

Nacimiento e infancia[editar]

Krisná pertenecía a la tribu de los Yadus, de la dinastía lunar. Como su tío Kamsa (‘bronce’) —primo de Devakí y tirano del reino de Vrisní con sede en la ciudad de Mathurá— fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de Devakī con su esposo Vasudeva (un noble de la corte), Kamsa los encarceló. Aunque Devaki y Vasudeva trataron de no tener hijos (para evitar que fueran muertos), tuvieron uno cada año. Kamsa fue matando uno por uno todos los hijos que nacieron en cautiverio. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios años). Como octavo hijo se encarnó Visnú, en la forma de Krisná. Actualmente ahora existe un templo (Krisná Yanma Bhumi) donde los hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar la esposa de Nanda, Iashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Iashodá —que en realidad era la energía material de Krisná, conocida como Durgá— se dio a conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisná, ya había un bebé, que sería su hermano mayor, Balarama. En historias de la adultez de Krisná aparece también una hermana menor, Subhadrá, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krisná.

Krisná es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de vacas). Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Jala Iudha (‘que pelea con la azada’).

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krisná, empezó a enviar monstruos a matar al bebé —una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisná, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado—, y lo continuó haciendo hasta que Krisná, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurá con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

En una ocasión, Krisná bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krisná khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a Krisná para ver si se estaba comiendo la mantequilla, vio el universo entero contenido dentro de ella.

Radha y Krisná[editar]

Krisná pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindavan (a 10 km de Mathurá), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha, tuvo amores con él. Krisná es conocido como Gópinath: el amado seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá govinda y otros numerosos trabajos, Krisná como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisná creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krisná sería el diferente del anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el ejemplo de la fidelidad a las reglas religiosas y sociales. Rama era la encarnación divina de la verdad y la rectitud, mientras que Krisná es la encarnación divina del gozo y del amor.

Krisná es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, por ello foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (pastoras) púberes de Vrindávan. La flauta representa la llamada del Divino a las almas, que son personificadas por las gopis o pastoras. La unión de Krisná y Radha, muy celebrada en templos y fiestas de toda India, representa la unión del Divino con el alma. Esta imagen, la unión del amado con la amada, se encuentra en los textos de los místicos de diversas tradiciones espirituales.

Krisná el príncipe[editar]

Krisná se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu) en Mathurá. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna. Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Guyarat). Krisná, junto con Áryuna, fue responsable de incendiar el bosque de Khandavá para alimentar a Agní, el dios del fuego.

La batalla de Kurukshetra[editar]

En el Majábharata, Krisná es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Jastinápur (fundada por el rey Jastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadī (la esposa de los cinco Pándavas), Krisná la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía. Finalmente Krisná se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accedió a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. Por eso se le conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de la batalla, su primo Áryuna no quería pelear contra sus familiares, entonces Krisná le habló el Bhagavad-guitá (una sección del Majábharata). (la guerra duró 18 días).

Datación de la batalla[editar]

El Matsia-purana indica que Krisná tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra.

Según el tratado de astronomía Aria-bhattíia, del matemático Aria Bhatta (476-550), la era duápara iugá terminó y kali iugá comenzó el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s.

Sin embargo no está decidido si kali iugá comenzó:

  • el día en que Duriodhana fue tirado al piso por su primo Bhīma (hermano de Áryuna), durante la batalla de Kurukshetra[27] Según esta tradición (la más conocida), el año 2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual comienza con un año 0).
  • el día de la muerte de Krisná, 36 años después.[28]

Los últimos días[editar]

Krisná reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16 108 esposas (que incluían a Rukmini y SatiáBhama). De estas 16 108 esposas ocho eran sus esposas como príncipe, y 16 100 fueron rescatadas del demonio Narakasura, que las había retenido a la fuerza en su palacio. Tras matar a Narakasura rescató a estas 16 100 mujeres y las liberó, pero todas ellas volvieron con Krisná diciendo que, al haber sido retenidas por Narakasura, ni su familia las aceptaría ni nadie querría casarse con ellas, permaneciendo así abandonadas. Krisná se casó con ellas y las acogió en su nuevo palacio, ofreciéndoles un lugar respetuoso en la sociedad.

Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradiumna (quien a su vez tuvo como hijo principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisná abandonó Duarka 36 años después de la guerra del Majábharata.

El cazador Yará apunta al pie de Krisná al confundirlo con un venado amarillo. Ilustración de la edición Bardhamán (Bengala) del Majábharata, impreso en xilografía.

Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, por efecto de una maldición, y Krisná fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Antes de dejar el cuerpo, Krisná tranquilizó y bendijo al cazador por su acto, y atribuyó su sufrimiento a karmas generados en su manifestación previa como el avatar Rama.

Datación del culto a Krisná[editar]

En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva. En esos libros, Visnú ―que es el dios más relacionado con Krisná― es un personaje muy secundario.

Las primeras menciones a Krisná se encuentran en el Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-guitá, que son las enseñanzas de Krisná a su amigo, el guerrero Áryuna― y en textos posteriores como el Jarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisná]’).

Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias de este dios. (Véase el artículo Historia del krisnaísmo).

La religión de Krisná se desarrolló gradualmente en varios Puranas (escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhágavata-purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla el esoterismo krisnaísta.

Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisná, aunque una pista la da el propio Majábharata, que describe una época que parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el Majábharata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido reinos secundarios en el Rig-veda.

El autor o autores del Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) consigna por primera vez una fecha de nacimiento de Krisná: la medianoche del rójini naksatra (el octavo día después de la luna nueva del mes de śravana o bhadrapada).

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Según el Garuda-purana (siglo III d. C.), Krisná es el vigésimo avatar (‘encarnación’) del dios Visnú, en cambio ya en el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.) es el octavo avatar.
  2. Véase kṛishṇá en la mitad de la segunda columna de la pág. pág. 306 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  3. Según el Rig-veda y el Átharva-veda, citado en el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  4. Un krishná es un demonio, según el Rig-veda 4.16.13, citado por Monier-Williams.
  5. Según Vopadeva 21.7, según Monier-Williams.
  6. Según Vopadeva 7.82, según Monier-Williams.
  7. Un infierno llamado Krishná, según el Visnú-purana, citado por Monier-Williams.
  8. Majábharata 9.2559
  9. Jari-vamsa 12936 Sa1y. sobre el Rig-veda 1.101.1, según Monier-Williams.
  10. Majábharata 2.360, DivyA7v. 2, según Monier-Williams.
  11. a b Visnú-purana, según Monier-Williams.
  12. TBr. 1.2.1.2, según Monier-Williams.
  13. S3Br. 10.12.13.14, Sus3r, según Monier-Williams.
  14. Leyes de Manu, Ya1jn5., Bhag, Sus3r, según Monier-Williams.
  15. Rig-veda 10.94.5; Vayasanei samjitá; Bhágavata-purana, TS, S3Br, según Monier-Williams.
  16. Cónfer Ramaiana 2.52.2, y lexicógrafos, según Monier-Williams.
  17. a b c d e f g h Lexicógrafos, según Monier-Williams.
  18. Rig-veda 8.85.3 y 4; S3a1n3khBr 30.9, según Monier-Williams.
  19. Chāndoguia upanishád 3.17.6, según Monier-Williams.
  20. Majábharata, Jari-vamsha 11089, según Monier-Williams.
  21. Majábharata 4.1389, según Monier-Williams.
  22. Jari-vamsha 1892, según Monier-Williams.
  23. Jari-vamsa 980 ff, según Monier-Williams.
  24. Kathá-sarit-ságara 7.15, según Monier-Williams.
  25. Jari-vamsa 83; Visnú-purana, y Bhágavata-purana 4.24.8, según Monier-Williams.
  26. 2039, según Monier-Williams.
  27. El sanscritólogo Sir Monier Monier-Williams, en su Diccionario sánscrito-inglés (1899) comenta que esa fecha (aunque sin mencionar la hora) comenzó la era de kali iugá.
  28. Según un ensayo presentado recientemente en una convención en Prabhás Patán (estado de Guyarat, India) —basado en informaciones de la astrología hindú y en una inscripción del siglo V a. C. de un templo en Aihole— concluyó que kali iugá comenzó el día de la muerte de Krisná.

Enlaces externos[editar]

En inglés[editar]