Krishna

Este artículo se refiere al dios hindú. Si busca otros significados, vea Krishna (desambiguación).

Vasudeva redirige aquí. Para consultar sobre el padre de Krisná, vea Vasudeva (padre de Krisná).

Según el hinduismo, Krisná es uno de los numerosos avatares (‘encarnaciones’) del dios Visnú. En cambio según el krisnaísmo, Krisná es la forma principal de dios, de quien Visnú y los demás dioses emanan.

El mismo Krishná declara en el Bhagavad-guitá: "Siempre que la rectitud decae y aumenta la injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, Yo encarno de edad en edad" (Capítulo IV, 7-8).

Krisná tocando su flauta.

La madre Iashodá bañando al bebé Krisná (ilustración de un manuscrito del Bhágavata-purana, Bombay, India, 1500 aprox., 10,4 × 20,5 cm).

Krisná abraza a Gopa Kumar; esta historia es la base para la creencia hinduista de que todas las almas estuvieron con Dios y se alejaron de él, y ahora deben volver a casa.

Calendario y almanaque correspondiente a los años 1871-1872; de Rayastán (India); la columna izquierda muestra los diez avatares de Visnú, la columna central derecha muestra los doce signos del zodíaco hindú; el panel de arriba muestra a Ganesha con dos esposas; el segundo panel muestra a Krisná con dos mujeres.

Krisná aparece ante las gopis a orillas del río Iamuna (ilustración de un manuscrito del Bhágavata-purana, Bombay, India, 1760-1765, 20,5 × 28,6 cm).

Krisná y las gopis; serie ragamala, c. 1710, pintura sobre papel (19 × 18 cm); actualmente en el Museo Británico.

Krisná se encuentra con las gopis a la noche (1765); de un manuscrito del texto Guita-govinda, sobre papel (14,9 × 25,1 cm); actualmente en Bombay

Krisná mata al rey Kamsa mientras Balarama mata a un luchador; pintura, acuarela opaca y oro sobre papel (23 × 19 cm), c. 1630; proveniente de Mewar (Rayastán).

Krisná —como auriga— habla el Bhagavad guitá a su amigo Áryuna.

Krisná toca la flauta, cubierto por la serpiente-dios Ananta Shesha, en el templo de Somnathpur, en Karnataka (India).

Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.

Etimología

• कृष्ण, en escritura devanagari del idioma sánscrito.
• kṛṣṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito).
• Pronunciación: [krishná].

En sánscrito significa ‘negro’, ‘oscuro’. Según la tradición, ese era el color de la piel del dios, aunque en las figuraciones artísticas su piel suele ser de color azul.

Más datos etimológicos

Según el sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito krishná significa:

• negro, oscuro, azul oscuro (opuesto a śvetá, śuklá, rójita y aruṇá).
• un tipo de demonio o espíritu de la oscuridad.
• krishnati, actuar o comportarse de manera oscura.
• de carácter oscuro, malvado, maligno.
• nombre de un infierno.
• la era oscura, kali iugá.
• según los yainas, Krishná es uno de los nueve vasu devas negros.
• según los budistas es el jefe de los demonios negros, que son enemigos de Buda y de los demonios negros.
• secuaz del dios Skandá.
• nombre de un asura (demonio).
• nombre de un rey de los nagás.
• nombre que reciben los shudras (‘esclavos’, miembros de la cuarta casta) en el continente Shalmala Duipa, uno de los míticos continentes concéntricos (duipas) que rodearían a la India.
• las manchas negras en la Luna.
• pupila (parte oscura del ojo).
• krishná pakṣa: la mitad oscura del mes lunar, desde la luna nueva a la llena.
• antílope negro
• el cucú indio, o kokila.
• cuervo (de color negro).
• Carissa carandas.
• Agallochum negro.
• pimienta negra.
• hierro.
• plomo.
• antimonio.
• vitriolo azul.
• uno de los poetas del Rig-veda (descendiente de Anguiras).
• hijo de Devakī y alumno de Ghora Anguirasa.
• nombre del escritor Viasa
• nombre de Áryuna (el más renombrado de los príncipes pándavas, así llamado por el color oscuro de su piel).
• nombre de un hijo de Áryuna.
• nombre de un hijo de Sukadeva Gosuami con su esposa Pīvarī, que se convertiría en un maestro de yoga.
• nombre de un jefe de los andhras.
• nombre de un alumno de Bharad Vasha.
• nombre del autor de un comentario sobre el Majábharata.
• nombre del autor de un comentario sobre el Daiā bhāga.
• nombre del padre de Jira Bhatta (autor del comentario llamado Charaka bhasia, y de la obra Sāhitya-sudhā-samudra).
• nombre del gramático Rama Chandra.
• nombre de Hārita (Krishná Jarita).
• nombre de Javir Dhana.
• nombre de un hijo adoptado de Asamanshas.
• nombre del hijo de Késava Arka y nieto de Yaiaditia.
• nombre del hijo de Varunendra y padre de Lakṣmaṇa.
• nombre del padre de Tāna Bhaṭṭa y tío de Ranga Natha.
• nombre del padre de Dámodar y tío de Malhaṇa.
• nombre del padre de Prabhuyika y tío de Vidia Dhara.
• nombre del padre de Madanal.
• nombre de un poeta.
• krishná (‘negro’) puede estar relacionado con el término ruso czerny: ‘negro’.

Krisná, el Señor Oscuro

De acuerdo con todos los diccionarios estándar, la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito. Se relaciona con palabras similares en otros idiomas indoeuropeos. A veces se traduce ‘el Señor Oscuro’ o ‘el de piel oscura’. De ahí el nombre Syāma Súndara (‘negro hermoso’) o Navīna Nīráda (‘nueva nube’, nube muy oscura, cargada de lluvia).

A veces se dice que krishná no significa exactamente ‘negro’, sino ‘azul oscuro’. Esto puede estar conectado con el hecho de la práctica moderna de representar a las deidades hindúes con piel azul, en realidad no es exactamente azul oscuro, es del color de una nube llena de lluvia, muy auspiciosa en India, ya que es la que hace que crezcan las cosechas.

En las pinturas, Krisná aparece frecuentemente de color negro o azul. Por ejemplo las murtis (‘formas’, estatuas) y representaciones pictóricas del Señor Yagannatha (Krisná como ‘Señor del universo’) en Puri. En esas representaciones, su hermano y hermana aparecen con un color mucho más claro. Las primeras representaciones pictóricas generalmente lo muestran como negro. Las pinturas miniaturas rayastaníes (siglo XVI) muestran una figura color marrón o negra. Sin embargo, desde el siglo XIX, aparece casi siempre con piel de color azul.

Otros significados del nombre

El nombre Krisná también podría significar ‘atractivo’, de karshná (‘arar’, atraer la tierra).

De acuerdo con el Visnú-sajasra-nama (los ‘mil nombres del Omnipenetrante’), Krisná es el nombre número 57 de Visnú.

El término krisná también aparece en el nombre del texto al Krisná-iáyur-veda (‘conocimiento negro sobre sacrificios’), en contraposición con el Shukla iáyur vedá (‘conocimiento blanco sobre sacrificios’).

La leyenda de Krishna

En los textos más antiguos de la literatura india, los Vedas, aún no existía ese dios pastor, ni sus sucedáneos como Vasudeva. En esos libros, Visnú ―que es el dios hindú más relacionado con Krisná― es un personaje muy secundario. Las primeras menciones a Krisná se encuentran en el Majábharata (siglo III a. C.) ―que contiene el famoso Bhagavad-guitá, que son las enseñanzas de Krisná a su amigo, el guerrero Áryuna― y en textos posteriores como el Jarí-vamsa (‘el linaje de Jarí [Krisná]’). La religión de Krisná se desarrolló gradualmente en varios Puranas (escritos posiblemente desde el siglo III a. C.), hasta llegar al Bhágavata-purana (siglo X d. C.) ―que dedica miles de versos en describir su vida y obras― y el poema Guita-govinda (siglo XII d. C.), donde se desarrolla gradualmente el esoterismo krisnaísta Existe la hipótesis de que un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias de este dios.

Nacimiento e infancia

Krisná pertenecía a la tribu de los iadus, de la dinastía lunar. Como su tío Kamsa (‘bronce’) —hermano o primo de Devakí y tirano del reino de Vrisní con sede en la ciudad de Mathurá— fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana la princesa Devakī con su esposo Vasudeva (un noble de la corte), Kamsa los encarceló y uno por uno fue matando a todos los hijos que nacieron de ella. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva, que había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios años). Como octavo hijo se encarnó Visnú, en la forma de Krisná. Actualmente ahora existe un templo (Krisná Yanma Bhumi) donde los hinduistas creen que estaba la celda del rey Kamsa. Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó milagrosamente de la celda y lo llevó hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo reemplazó subrepticiamente durante el sueño por una bebé que acababa de alumbrar una mujer del pueblo, Iashodá. Regresó a la celda, donde la hija de Iashodā —que en realidad era la energía material de Krisná, conocida como Durgá— se dio a conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que habría de matarle ya había nacido y que él nada podría hacer contra eso ya que los planes de Visnú jamás son frustrados. En la casa donde quedó Krisná, ya había un bebé, que sería su hermano mayor, Balarama. En historias de la adultez de Krisná aparece también una hermana menor, Subhadrá, pero no es nombrada en las historias de la juventud de Krisná.

Krisná es llamado Góvinda (‘el que da placer a las vacas’, pastor de vacas). Es contrastado con su hermano Balarama, quien es agricultor y es llamado Jala Iudha (‘que pelea con la azada’).

En una ocasión, Krisná bebé se estaba portando tan mal que su madre lo ató a un mortero de madera por el vientre. El bebé se arrastró gateando y arrancó de cuajo dos árboles. Sin embargo, se dejó atar por amor a su madre adoptiva. Por este pasatiempo es conocido como Dámodar (atado con cuerdas por la barriga), el significado de ello es que el Divino sólo se deja atrapar por el amor del devoto.

Una de las historias más populares de India es la del bebé-dios Krisná khir-chor (‘el ladrón de mantequilla’), que le roba (chora) a su madre la mantequilla (khīra) recién hecha. En India todo el mundo conoce los cuentos acerca de su infancia en los bosques de Vrindavan. Uno de los más famosos narra como su madre adoptiva, al hacerle abrir la boca a Krishná para ver si se estaba comiendo la mantequilla, vio el universo entero contenido dentro de ella.

Krisná pasó su niñez y adolescencia en la región de Vrindávan (a 10 km de Mathurá), en medio de pastores y pastoras, una de las cuales, Radha, tuvo amores con él. Krisná es conocido como Gópinath: el amado seductor de las gopīs (particularmente de Radha). Según el Guitá govinda y otros numerosos trabajos, Krisná como adolescente tiene amoríos trascendentales con las gopis (‘pastoras’), que son las adolescentes casadas del pueblo de Vrindavan. Los devotos de Krisná creen que estos pasatiempos lilas (‘diversiones’) divinos son el tema más profundo de su teología. En este sentido Krisná sería el diferente del anterior avatar de Visnú: el Señor Rama, quien estaba casado y fue el ejemplo de la fidelidad a las reglas religiosas y sociales. Rama era la encarnación divina de la verdad y la rectitud, mientras que Krisná es la encarnación divina del gozo y del amor.

Krisná es un adolescente púber eternamente de unos 13 años, por ello foco de devoción (es llamado «el amante», «el completamente atractivo», «el flautista»). Frecuentemente se le representa tocando alguna de sus flautas traveseras, atrayendo y fascinando a las gopis (pastoras) púberes de Vrindávan. La flauta representa la llamada del Divino a las almas, que son personificadas por las gopis o pastoras. La unión de Krishná y Radha, muy celebrada en templos y fiestas de toda India, representa la unión del Divino con el alma - una imagen, la unión del amado con la amada, que encontramos en los textos de los místicos de diversas tradiciones espirituales.

El rey Kamsa, desde pocos meses después de nacer Krisná, empezó a enviar monstruos a matar al bebé —una historia muy conocida es la del asesinato (en manos de Krisná, de pocos días de vida) de Putana, quien era una giganta enviada por su tío el rey Kamsa para darle de mamar con su pecho envenenado—, y lo continuó haciendo hasta que Krisná, al cumplir 16 años de edad, fue a Mathurá con el pretexto de una contienda circense, donde mató a todos los gladiadores que su tiránico tío había puesto contra él y luego mató a éste a golpes.

Datación, según la astrología

Hay manera de deducir la época en que habría vivido Krisná, aunque una pista la da el propio Majábharata, que describe una época que parece ser posterior a la época del Rig-veda (el primer texto de la literatura india, de mediados del II milenio a. C.). Los reinos que en el Majábharata son protagonistas ―como los kurus o los iadus― habían sido reinos secundarios en el Rig-veda.

En el Bhagavata-purana (siglo X d. C.) aparece por primera vez una fecha de nacimiento de Krisná: la medianoche del rójini naksatra (el octavo día después de la luna nueva del mes de śravana o bhadrapada).

Varios astrólogos han calculado (de acuerdo con la astrología hinduista) los únicos años en que una persona nacida en esa fecha y hora podría haber sido un dios:

• 5561 a. C.: según P. V. Vartak.
• 3228 a. C., entre el 18 o el 21 de julio.
• 3228 a. C., 21 de julio: según Arun K. Bansal (pionero en el uso de software para astrología hinduista): aproximadamente 125 años antes del 18 de febrero del 3102 a. C., cuando tradicionalmente se dice que comenzó kali iugá. En el capítulo 38 del Visnú-purana, dice que kali iugá comenzó el mismo día en que Krisná murió. En el Bhágavata-purana (11.6.33) dice que el mismo día en que Krisná partió al cielo, comenzó kali iugá.
• 3228 a. C.: según Swami Prakashanand Saraswati en su libro The true history and the religion of India.
• 3067 a. C.: según B. N. Narahari Achar.
• Entre el 3067 y el 1478 a. C.: según un coloquio de la Sociedad Mítica de Bangalore en enero de 2003.
• 2648 a. C (o sea 89 años antes del comienzo de la guerra, que el autor ubica en el 2559 a. C.): según el astrólogo S. Balakrishna, que utilizó un software para astrología Lodestar Pro.
• 1478 a. C.: según R. N. Iyengar (del Instituto Indio de Ciencias, en Bangalore).

Krishná el príncipe

Krisná se convirtió en el rey de los iadavas (descendientes del rey Iadu) en Mathurá. En este período hizo amistad con su primo Áryuna y los demás príncipes Pāndavas del reino de Kuru, al otro lado del río Iamuna. Se casó con Rukmini, hija del rey Bhishmaka de Vidarbha. Varias décadas más tarde, se llevó a sus súbditos a Dwaraka (en la actual Guyarat). Krisná, junto con Áryuna, fue responsable de incendiar el bosque de Khándava para alimentar a Agní, el dios del fuego.

La batalla de Kurukshetra

En el Majábharata, Krisná es primo de los líderes de ambos grupos contendientes: los pandavas y los kurus. Tuvo un papel importante en la lucha por el trono de la ciudad de Jastinápur (fundada por el rey Jastin, de la dinastía lunar) cuando se volvió amigo y aliado de los Pándavas (los cinco hijos de Pandu). Su hermano Balaram, favorecía en cambio a los malvados kurus. Cuando el kuru Dushasana trató de desnudar ante la corte a Draupadī (la esposa de los cinco Pándavas), Krisná la protegió proveyéndola de infinita tela para el vestido sari que la envolvía. Finalmente Krisná se puso en el bando de los Pándavas (donde estaba su mejor amigo, Áryuna). A pesar de ser Dios, accede a ser el auriga (cochero) de la cuadriga de Áryuna en la gran batalla. Por eso se le conoce como Partha Sárathi (‘auriga del hijo de Prithu’). Al principio de la batalla, su primo Áryuna no quería pelear contra sus familiares, entonces Krisná le habló el Bhagavad-guitá (una sección del Majábharata). (la guerra duró 18 días).

Datación de la batalla

El Matsia-purana indica que Krisná tenía 89 años cuando se produjo la batalla de Kurukshetra.

Según el tratado de astronomía Aria bhattíia, del matemático Aria Bhatta (476-550), la era duápara iugá terminó y kali iugá comenzó el 18 de febrero del 3102 a. C. a las 14 h 27 min 30 s.

Sin embargo no está decidido si kali iugá comenzó:

• el día en que Duriodhana fue tirado al piso por su primo Bhīma (hermano de Áryuna), durante la batalla de Kurukshetra Según esta tradición (la más conocida), el año 2000 habría sido el año 5101 de la era kali iugá (la cual comienza con un año 0).
• el día de la muerte de Krisná, 36 años después.

Los últimos días

Krisná reinó a los iadus en Dwáraka con sus 16.108 esposas (que incluían a Rukmini y SatiáBhama). De estas 16.108 esposas ocho eran sus esposas como príncipe, y 16.100 fueron rescatadas del demonio Narakasura, que las había retenido a la fuerza en su palacio. Tras matar a Narakasura rescató a estas 16.100 mujeres y las liberó, pero todas ellas volvieron con Krishná diciendo que, al haber sido retenidas por Narakasura, ni su familia las aceptaría ni nadie querría casarse con ellas, permaneciendo así abandonadas. Krishná se casó con ellas y las acogió en su nuevo palacio, ofreciéndoles un lugar respetuoso en la sociedad.

Tuvo miles de hijos, entre ellos Pradyumna (quien a su vez tuvo como hijo principal a Aniruddha). El Visnú-purana menciona que Krisná abandonó Dwarka 36 años después de la guerra del Majábharata.

El cazador Yará apunta al pie de Krisná al confundirlo con un venado amarillo. Ilustración de la edición Bardhamán (Bengala) del Majábharata, impreso en xilografía.

Al final, toda la familia de los iadus se mataron entre ellos, por efecto de una maldición, y Krisná fue matado accidentalmente por un cazador (que lo confundió con un venado) a orillas del río Hiran en Prabhas Patán, a la edad de 125 años, 7 meses y 6 días. Antes de dejar el cuerpo, Krishná tranquilizó y bendijo al cazador por su acto, debido a karmas generados en su manifestación previa como el avatar Rama.

Las tradiciones del bhakti

Tradiciones tempranas

Posiblemente el primer Krisná que se adoró en la India fue el dios Vāsudeva ―un avatar de cuatro brazos del dios Visnú de cuatro brazos―.

No hay ningún texto antiguo que explique la teología que sustenta su etimología

• Vāsudeva significa ‘hijo de Vasudeva’, y también ‘el dios Vāsu’
• Vāsu: Visnú, quien habita en todo el universo (vāsa ‘habitar’).
• Vasudeva (sin acento) significa ‘el dios de los Vasus’ (quizá ‘dios de dioses’).
• Vasu: nombre de ocho antiquísimos dioses del Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.): los Aditiás, los dos Ashuin, Kúbera, Indra, los Maruts, Rudra, Shivá, Ushas, Vaiú y Visnú.

Posteriormente ―pero antes de la época de composición del Majábharata― el vasudevismo visnuista se fundió con otras tradiciones populares (de antigüedad desconocida), como el bhagavatismo (una religión monoteísta que adoraba a Bhagaván, un avatar de dos brazos de Visnú), el culto del niño pastorcito Gopala (no relacionado con Visnú), y el culto del dios bebé Bala Krisná (no relacionado con Visnú), que se adoraba en los altares hogareños.

Algunos autores tempranos sostienen que el vasudevismo es lo mismo que el bhagavatismo, y sostienen que su fundador puede haber sido un Vāsudeva (hijo de un tal Vasudeva). Históricamente habría sido parte de la tribu Sátuata, y sus seguidores se autodenominaban bhágavatas. Esta religión bhágavata (todavía no krisnaísta) fue mencionada por primera vez por Megástenes (350-290 a. C.), en el Artha-sastra de Kautilia (en el siglo IV a. C.), y por Patañyali (en el siglo II a. C.). El dios Vāsudeva era adorado como deidad suprema en un formato fuertemente monoteísta, donde Dios se consideraba un ser real eterno (sat), consciente (chit) y lleno de alegría (ananda). En varias fuentes fuera de esta religión, el devoto o bhakta se define como vāsudevaka (adorador de Vasudeva). En el siglo IV a. C., los biógrafos de Alejandro el Grande, mencionan la adoración al dios Vasudeva, cuando todavía no existían las leyendas ni el nombre de Krisná.

El Majábharata (del siglo III a. C.) es el primer texto que menciona a Krisná tal como se lo conoce en la actualidad. Aparece con cientos de nombres (para equipararlo con Visnú, que tiene mil nombres) entre los que se incluye el de Vásudeva (el hijo de Vasudeva, ministro del rey Kamsa).

En el Taitiríia-araniaka se utiliza el nombre patronímico Vāsudeva como ‘hijo de Vasudeva’. Si este texto es anterior al Majábharata, esta sería la primera mención al concepto del dios adolescente Krisná.

El Jari-vamsa (anexo del Majábharata, del siglo III a. C.) menciona a otro Vasudeva ―un avatar de cuatro brazos del dios Visnú de cuatro brazos― y describe sus complejas relaciones teológicas con Sankarsana, Pradiumna y Aniruddha, que ya en esa época formaban un solo avatara cuádruple. En 31 capítulos (47-78) relata la infancia del héroe Krisná, que pasó entre pastorcitos. Esas historias nunca se habían contado en la literatura de la India. La adoración a Krisná como preceptor moral pasó a una larga inactividad, y comenzó la era de Krisná como un dios divertido, creador de lilás (pasatiempos). Las grandes religiones que dominan la vida religiosa krisnaísta en el norte de la India todavía adoran a Krisná como Gopala, el pastorcito.

Antes del siglo III a. C. no hay textos que hablen del dios Krisná.

A mediados del primer milenio d. C. se desarrollaron movimientos de krisná bhakti en el sur de la India. Antes del siglo VIII d. C., los santos Alvar del sur de la India escribieron los primeros textos, en idioma tamil). Se puede encontrar una recopilación de estos trabajos en el Divia prabandham (publicado en el siglo X. Aunque el bhakti (‘devoción’) no está confinado a ninguna deidad del hinduismo, Krisná se volvió el foco más popular e importante de los aspectos devocionales y extáticos de la religión hindú.

Krisná según el «Bhágavata-purana»

Según el Bhágavata-purana —texto del siglo XI seguido por los krisnaístas (gaudía vaisnavas o ‘visnuistas de Bengala’)—, Krisná es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krisná es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krisná chaitania, ‘conciencia de Krisná’), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna.

El «Guitá govinda»

Varios trabajos fueron importantes en la posterior difusión de las tradiciones bhakti, especialmente el Guitá-govinda, escrito por Yaiádeva Gosuami en India oriental, en el siglo XII. Elabora una parte de la historia de Krisná, y trata acerca de una gopi en particular, llamada Radha (que en el Majábharata ni siquiera se había nombrado, y en el Bhagavata-purana se menciona, pero con un papel secundario).

Movimientos recientes de Krisná bhakti

Derivados posteriores de las primeras tradiciones del bhakti incluyen el que promovió el santo bengalí Chaitania Majáprabhu (siglo XVI en Bengala). Sus seguidores lo consideran una encarnación de Krisná y Radha juntos. Varios movimientos pertenecen a esta tradición, entre ellos el movimiento Hare Krishna.

El lugar de Krisná en el hinduismo es complejo. Se le conoce por muchos nombres, en una multiplicidad de historias, entre diversas culturas, y en diversas tradiciones. A veces éstas se contradicen, aunque hay una historia en común que es bien conocida y predominante entre la mayoría de los indios.

Mientras que de acuerdo con las principales tradiciones hindúes él es una de las encarnaciones principales de Visnú, en el vaisnavismo gaudíia (o sea el ‘visnuismo de Bengala’, el krisnaísmo) se le considera la fuente de toda la realidad material, que constituiría una emanación suya, así como de las encarnaciones divinas, y por lo tanto es visto como el único y siendo la forma original de Dios, al que también se refiere esta escuela como la «suprema personalidad de Dios».

Véase también

• Anexo:Nombres de Krisná
• Batalla de Kurukshetra
• Categoría:Escuelas en el hinduismo

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Krishna. Commons
• HareKrishna.es Krishna, la fuente del placer, versión de Prabhupada del décimo canto del Bhágavata-purana, acerca de la vida de Krisná).
• SabiduriaVedica.org (Vrindá: enseñanzas de la sabiduría védica).

En inglés

• VedaBase.net (hagiografía de Krisná).
• ShikshaPatri.org.uk (hagiografía de Krisná).
• HareKrishna.com (el Bhagavad-guitá y el monoteísmo fuerte, en el sitio del movimiento Hare Krishna).
• StephenKnapp.com
• Dvaita.org (devoción hacia el dios Krishná).