Ibn Arabi

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Ibn Arabi.

Abū Bakr Muhammad ibn 'Alī ibn 'Arabi (en árabe أبو بكر محمد بن علي ابن عربي الحطمي) (Murcia, 28 de julio de 1165Damasco, 16 de noviembre de 1240[1] ), más conocido como Ibn Arabi, Abenarabi y Ben Arabi fue un místico sufí, filósofo, poeta, viajero y sabio musulmán andalusí. Sus importantes aportaciones en muchos de los campos de las diferentes ciencias religiosas islámicas le han valido el sobrenombre de Vivificador de la Religión (en árabe محيي الدين Muhyi al-Din) y El Doctor Máximo (en árabe الشيخ الأكبر as-Sheij al-Akbar).[2]

Biografía[editar]

Nacido en Murcia, de padre murciano y madre bereber, se trasladó con su familia a Sevilla.[3] Sus estudios literarios juveniles transcurrieron entre Lora del Río y Carmona.

El ansia de saber condujo a Ibn Arabi a una vida viajera, recorriendo primero su Al-Andalus natal y luego el Norte de África visitando a los diferentes grupos sufíes. Más tarde visitó El Cairo y Jerusalén. Después de pasar dos años de emociones espirituales en La Meca decidió continuar viaje a Bagdad, Mosul, Konya (antigua capital del Sultanato de Rum y una ciudad de la actual Turquía) y Damasco, donde finalmente se estableció durante 17 años hasta su fallecimiento.[3] Su tumba, en la que después fueron enterrados dos de sus hijos, aún se conserva y es lugar de peregrinación para el mundo musulmán. Sobre su tumba los otomanos edificaron una madrasa en la que se guarda su sepulcro.

Pensamiento[editar]

Tumba de Ibn 'Arabi en Damasco.

Aunque los estudios orientalistas españoles lo han relacionado con la escuela de Ibn al-Arif (Abenalarif), y lo consideraron inicialmente más un filósofo que un sufí, los maestros sufíes de muchas órdenes en el sufismo desde hace siglos lo han considerado como un gran maestro conocedor por 'experiencia (espiritual) directa', al que incluso han dado el calificativo de Sheij al Akbar, o el más grande de los maestros. En la literatura académica occidental contemporánea, en esa línea, los estudios de su obra llevados a cabo por autores como Michel Chodkiewicz, William Chittick, Denis Gril y en España por Pablo Beneito, muestran claramente que su contacto con las escuelas aristotélicas de Alfarabi y Averroes o la filosofía neoplatónica de la escuela de Ibn Hazm fue muy superficial.

Su obra es, ante todo, de carácter gnóstico-religiosa; sus críticas al entendimiento meramente externo y árido de la religión e incluso a la filosofía misma son abundantes en su obra. Pero es evidente que no es un simple "místico": el contenido metafísico de su obra abarca desde la interpretación gnóstico-sapiencial de la sharia (Ley Islámica) -siempre con una cierta visión zahirí como la de Ibn Hazm, pero a la que supera ampliamente- hasta una cosmología basada en la revelación divina y de su Unicidad (que fue bautizada por sus sucesores como la Unicidad de la Existencia o Wahdat al-wuyud).

La doctrina de Ibn Arabi abunda en el carácter absoluto de Dios como unidad suprema. Esta niega cualquier tipo de analogía entre Dios y lo creado -por lo tanto escapando del panteísmo que le han adscrito algunos- pero también desarrollando una compleja relación de lo creado con el Creador, del que es una expresión de sus diferentes Nombres y Atributos (Allahu al-asma al-husna), que inició Sahl al-Tustari. Esta radical separación de Dios y su creación impide su conocimiento racional de Dios como Esencia, pero no impide su conocimiento a través del develamiento, o sea, de la certificación o Realización de la Realidad (Haqq) de las cosas, que no es otro que Dios. Con él el sufismo alcanza el desarrollo más refinado de la expresión de la elaboración teórica del sufismo.

Al igual que los neoplatónicos aplica una escala jerárquica de géneros y especies entre la no existencia al ser creador, que se relaciona a su vez con su idea del amor también compuesto de una serie de grados que van desde la simpatía o inclinación hasta el puro amor.

Obra[editar]

Ibn Arabi a caballo con dos estudiantes.

Sus obras son más de 200. Osman Yahya las ha catalogado, ha editado algunas de ellas y ha desmentido algunas atribuciones de obras como la epístola de la Unidad o el Núcleo del núcleo.

Su obra más importante es el al-Futuhat al-Makkiyya, traducido habitualmente como Las Iluminaciones de la Meca o Las Revelaciones de la Meca, que es un compendio de metafísica islámica, aunque abarca la mayoría de las ciencias tradicionales islámicas en sus más de tres mil páginas.

Su otra obra de importancia es el Fusus al-Hikam (Los Engarces de la Sabiduría), síntesis de su pensamiento metafísico, de la unidad de las creencias y de profetología en el Islam.

Otras obras destacadas:

  • Libro del Tesoro de los amantes, Kitāb Dajā'ir al-a'lāq
  • Libro de la Política Divina, Kitāb al-tadbīrāl al-Ilāhiyya
  • Libro del descenso de los astros, Kitāb mawāqi' al-nuyūm
  • Libro del Viaje místico, Kitāb tuhfat al-safara
  • Epístola del precepto obligatorio, Risālat al-Amr al-muhkam
  • Epístola de las luces, Risālat al-anwār
  • El gran Diwan Al-Diwan al-akbar
  • El intérprete de los deseos, Taryuman al-ashwaq.
  • La contemplación de los Misterios
  • El Árbol del Universo (atribución discutida).
  • La maravillosa vida de Du-l-Nun el Egipcio
  • El núcleo del núcleo (atribución falsa)
  • El secreto de los nombres de Dios
  • El tratado de la unidad (atribución falsa).

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. "Ibn al-`Arabi al-Ta`i", Biblioteca de al-Andalus, vol. 2, p. 158, Fundación Ibn Tufayl de Estudios Árabes, Almería, 2009, ISBN:978-84-934026-6-2
  2. Galovic, Jelena (2002). Los grupos místico-espirituales de la actualidad. Plaza y Valdés. p. 134. ISBN 970-722-104-6. 
  3. a b «Las revelaciones de la Meca» (1900-1999). Consultado el 2013-07-14.

Bibliografía[editar]

  • Ibn Arabi (2008). El esplendor de los frutos del viaje. Edición y traducción Carlos Varona Narvión. El Árbol del Paraíso 60. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-9841-213-0. 
  • – (2007). El libro de la extinción de la contemplación. Málaga: Editorial Sírio. ISBN 978-84-7808-542-2. 
  • – (2007). Los sufíes de Andalucía. Málaga: Editorial Sírio. ISBN 978-84-7808-553-8. 
  • – (2005). Textos sobre el ayuno de Ibn Arabi. Madrid: Mandala ediciones. ISBN 978-84-88769-86-2. 
  • – (2004). La taberna de las luces: poesía sufí de Al-Ándalus y el Magreb (del siglo XII al siglo XX). Murcia: Editora regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-279-6. 
  • – (2004). El divino gobierno del reino humano. Lo que necesita el buscador. Tratado sobre el Uno y Único. Córdoba: Almuzara. ISBN 978-84-933901-0-5. 
  • – (2004). Tratado de la unidad y otros textos sufíes. Palma de Mallorca: José J. de Olañeta. ISBN 978-84-9716-338-5. 
  • – (2003). Las contemplaciones de los misterios. Murcia: Editora regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-265-9. 
  • – (2002). El intérprete de los deseos: Taryuman Al-Aswaq. Murcia: Editoria regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-241-3. 
  • – (2002). Tratado de la unidad. Barcelona: Índigo. ISBN 978-84-89768-67-3. 
  • – (1996 (1ª edición, 3ª impresión)). Las iluminaciones de la meca: textos escogidos. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-309-6. 
  • – (1991). Los engarces de la sabiduría. Madrid: Ediciones Hiperión. ISBN 84-7517-332-2. 
  • – & Zaydun, Ibn (1988). Casidas de amor profano y místico. México: Porrua. ISBN 978-968-08-6402-7. 
Sobre Ibn Arabi

Enlaces externos[editar]