Diferencia entre revisiones de «Diversidad sexual en India»

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La '''homosexualidad en India''' es generalmente tomada como un tabú tanto por la sociedad [[india]] como por el [[gobierno]]. Discusiones públicas acerca de la [[homosexualidad]] han sido prohibidas en [[India]] debido a lo conservadora que es esta sociedad en cuanto a cualquier factor relacionado a la [[sexualidad]]. Sin embargo, en los años recientes, se ha comenzado a notar que la opinión de los medios y la sociedad respecto a la homosexualidad ha cambiado ligeramente, debido a discusiones sobre el tema tanto por los medios de comunicación<ref name="Uno">{{cita web
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Revisión del 19:00 17 may 2008

La homosexualidad en India es generalmente tomada como un tabú tanto por la sociedad india como por el gobierno. Discusiones públicas acerca de la homosexualidad han sido prohibidas en India debido a lo conservadora que es esta sociedad en cuanto a cualquier factor relacionado a la sexualidad. Sin embargo, en los años recientes, se ha comenzado a notar que la opinión de los medios y la sociedad respecto a la homosexualidad ha cambiado ligeramente, debido a discusiones sobre el tema tanto por los medios de comunicación[1]​[2]​[3]​ como por Bollywood.[4]​

La religión, ha jugado un papel importante en las costumbres y tradiciones indias. Mientras que la homosexualidad no ha sido mencionada explícitamente en los textos religiosos relacionados al Hinduísmo y al Islam, las dos religiones más practicadas en India,[5]​ algunas interpretaciones han visto estos textos como una condena a la homosexualidad.[6]​ Pese a esto, hay un gran debate abierto. Muchos entendidos del tema comparten diferentes puntos de vista respecto a la homosexualidad. Existen argumentos y teorías de que la homosexualidad existía y que además era aceptada en la antigua sociedad hindú.[7]​

Actos sexuales que vayan "contra el orden de lo natural" permanecen ilegales en India.[8]​Pese a esto, el gobierno no persigue a los adultos maduros que consienten una relación homosexual y la llevan a cabo en extrema privacidad.[9]​ En años recientes, las campañas para descriminalizar la homosexualidad se han visto fortalecidas. Los organizadores de las campañas hacen énfasis tanto en materia de derechos humanos como en cuestiones de salud, particularmente en difundir información acerca del VIH/SIDA. Muchas organizaciones como la Fundación Naz (India),[10]​ la Organización para el Control Nacional del SIDA,[11]​[12]​ la Comisión Jurídica de India,[13]​[14]​ entre otras, han apoyado implícita o explícitamente la descriminilización de la homosexualidad en India y han pedido tolerancia e igualdad social para lesbianas, gays, bisexuales y transexuales.

Historia y base religiosa

Archivo:Samesexloveindia.jpg
Un monje acaricia a un lego, del Templo de Visvanatha, Khajuraho, India Central.

Las leyes de Manu, las cuáles listan los códigos de conducta más antiguos que fueron propuestos para que siga un hindú, menciona a las prácticas homosexuales, pero sólo como algo para ser regulado o curado. Si bien la homosexualidad fue considerada como parte de las prácticas sexuales, no fue siempre aceptada. Existían determinados castigos los cuáles tenían que ser efectuados contra personas con comportamiento homosexual. Por ejemplo, el verso que se refiere a las relaciones homosexuales mantenidas entre una mujer adulta madura y una virgen, dice "... una mujer que contamina a una damsel (virgen) deberá tener instantáneamente (su cabeza) rasurada o dos dedos amputados, y tiene que ser obligada a atravesar la ciudad montada en un burro",[15]​ sugiriendo una dura pena. Sin embargo, el verso que se refiere a las relaciones sexuales entre dos vírgenes sugiere un castigo relativamente más suave -- "...una damsel que contamina (a otra) damsel debe ser multada con doscientos (panas), pagar el doble de sus honorarios (nupciales) y recibir diez (latigazos) con una vara".[16]​ Esos castigos tomados fuera de contexto, parecen homofóbicos, pero tomando en cuenta que a estas leyes no les importaba el género de las personas que mantenían relaciones sexuales, sino, la entrega de su virginidad que una joven mujer le hacía a otra sin estar casada, puede notarse que la homosexualidad no era la principal ofensa por la que esa persona era castigada. Por ejemplo, el castigo para una relación sexual forzada entre un hombre y una mujer establece "... si algún hombre por medio de la insolencia contamina forzadamente a una dama, dos de sus dedos deben ser instantáneamente amputados, y debe pagar una multa de seiscientos (panas)",[17]​ el cual parece más severo en comparación con el castigo establecido para el mismo acto sexual entre dos vírgenes. También hay que notar, que no existían leyes condenatorias de actos sexuales entre dos personas no-vírgenes que mantenían relaciones sexuales.

Los castigos para los masculinos que cometieran estas ofensas eran menos severos: "...un encuentro anti-natural con un hombre, es declarado como la causa de la pérdida de la casta (Gatibhramsa)".[18]​ "... un hombre que comete una ofensa anti-natural con un hombre... deberá bañarse en sus ropas".[19]​ El castigo parece extremadamente suave, ya que esta es supuéstamente la forma en que tradicionalmente la mayoría de los aldeanos tomaban sus baños.

Muchos crímenes heterosexuales eran castigados de manera mucho más severa. Por ejemplo, actos de adulterio y violación eran castigados con extrema tortura, y hasta con la muerte.

El trato desigual puede haberse debido a los prejuicios de género teniendo en cuenta que las leyes de Manu son iguales que las escrituras que establecieron que el estatus de la mujer es el mismo (o incluso inferior) a las tierras, ganado y otras pertenencias de un hombre.[20]​ El Rig Veda, esculturas y vestigios muestran actos sexuales entre mujeres como revelaciones de un mundo femenino, donde la sexualidad se basa en el placer y la fecundidad.

La traducción íntegra y moderna del clásico texto indio del Kama Sutra[21]​ se refiere sin ambigüedad o hipocresía a todos los aspectos de la vida sexual incluído el matrimonio, el adulterio, la prostitución, sexo en grupo, sadomasoquismo, homosexualidad masculina y femenina, y travestismo. El texto traza un fascinante relato de una India, cuya apertura a la sexualidad dio lugar a un alto nivel de desarrollo en la expresión erótica.

En "Amor Homosexual en India: Lecturas de Literatura e Historia", sus autores Ruth Vanita y Saleem Kidwai analizan la historia del comportamiento homosexual en la India, desde el hindú, budista, musulmán y tradiciones ficticias modernas. El prólogo del libro indica que éste "traza la historia de ideas basado en escritos tradicionales indios sobre el amor entre mujeres y sobre el amor entre hombres que no están biológicamente emparentados". El libro tiene una colección de historias procedentes de textos antiguos como Mahabhárata, Panchatantra, Kama Sutra, Shiva Purana, Krittivasa Rāmāyana, el Skanda Purana, Amir Khusro y Baburnama junto con literatura india contemporánea que apoya las ideas.

Estatus Legal

El Primer Ministro indio Manmohan Singh tiene una vista muy conservadora respecto a estos temas y es un estricto defensor de la 'moral pública'.

Las relaciones homosexuales permanecen aún ilegales en India, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 llamada la Sección 377 del Código Penal Indio la cuál criminaliza el 'coito carnal contra el órden de la naturaleza'. La vaguedad de la ley ha dado lugar a que se la utilice en contra de una amplia gama de comportamientos sexuales, así como el sexo oral (heterosexual y homosexual), sodomía, bestialidad, etc. El castigo va de diez años de prisión a cadena perpetua.

La relevante sección establece:

Quienquiera que mantenga un coito carnal voluntariamente contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, debe ser castigado con cárcel de por vida, o con encarcelamiento por cualquiera de esos crímenes a un término que puede extenderse hasta los diez años de prisión, además de ser objeto de multa.[8]​

Ninguno de los mayores partidos políticos de la India han abogado por apoyar los derechos gays ni en sus programas electorales o políticos. Sin embargo, uno de los miembros del Partido Comunista de la India (Marxista), Brinda Karat, escribió una carta abierta en 2003 dirigida al entonces Ministro de Ley y Justicia, Arun Jaitley, solicitando revocar la Sección 377 del CPI.[22]​

Cumplimiento de la Ley y violaciones a los Derechos Humanos

Las condenas por estos casos son extremadamente raras, y en los últimos veinte años no han habido condenas por homosexualidad en India. Sin embargo, Human Rights Watch se mantiene firme en su postura de que la ley ha sido usada para atosigar a los esfuerzos de prevención del VIH/SIDA, así como a los trabajadores sexuales, hombres que mantienen relaciones sexuales con otros hombres entre otros grupos que se encuentran al borde de contraer el virus.[23]​ Además, la organización dice saber de las detenciones de 4 hombres en la ciudad de Lucknow en 2006 y de otras 4 en 2001. La Unión Popular para las Libertades Civiles ha publicado dos informes acerca de las violaciones de derechos humanos que enfrentan las minorías sexuales,[24]​ y en particular los transexuales en la India.

Pedidos de reforma de la ley

En 2003, el Alto Tribunal de Delhi se negó a considerar una petición respecto a la legalidad de la ley, diciendo que los que hacían la petición, una ONG de salud sexual llamada Naz Foundation no tenía legitimación procesal en la materia. Desde que ninguna persona ha sido acusada o condenada en los años recientes bajo esta sección, sería muy poco probable que el Alto Tribunal de Delhi la considerara ilegal, sumando la ausencia de un demandante sin legitimación procesal. Sin embargo, esto no excluye la posibilidad de algún otro fallo del Tribunal Superior acerca de esta sección, o incluso un fallo del Tribunal Supremo de la India considerando la petición como un "litigio de interés público" (LIP). Finalmente, la Fundación Naz ganó su recurso de casación ante el Tribunal Supremo contra la decisión del Alto Tribunal de desestimar la petición de la organización por motivos técnicos. La Corte Suprema decidió que la Fundación Naz tenía la legitimación suficiente como para presentar un LIP en este caso y envió el caso nuevamente al Alto Tribunal de Delhi para que reconsidere sus méritos.[25]​ El Alto Tribunal de Delhi ha reconsiderado la petición desde octubre de 2006. En el caso, ha habido una notable intervención de un grupo llamado "Voces Contra 377" (Voices Against 377) de apoyo a los derechos gays, a los derechos de las mujeres y a los derechos del niño, basado en Delhi. El grupo, ha apoyado la petición de reformar la sección 377, para excluír de sus líneas al sexo adulto consensuado entre homosexuales.

Pese a las presiones nacionales e internacionales, la ley permanece vigente en el Código Penal Nacional. Esta ley es usada por alguna gente para amenazar y chantajear homosexuales.[26]​ También se ha utilizado mayormente durante fines de la década de 1990 y principios del siglo XXI para acosar a los que distribuían condones entre homosexuales.[27]​ La policía, también hace uso de ella cuando registran denuncias presentadas por los padres de las partes implicadas.[27]​ Por ejemplo, una pareja de lesbianas que escaparon juntas en Uttar Pradesh (al norte de India) fueron arrestadas y devueltas a la custodia de sus padres, a pesar de ser mayores de edad, la policía las arrestó aplicando esta sección como la base jurídica de sus detenciones.[28]​ Día a día, crecen las demandas de activistas pidiendo la despenalización de la homosexualidad. Una impresionante colección de artículos académicos e historias personales que celebra la diversidad en la sexualidad es Because I have a Voice: Queer Politics in India (Porque tengo una Voz: Políticas homosexuales en India), escritos por Arvind Narrain y Gautam Bhan.[29]​ El libro documenta las luchas actuales a niveles personales y políticos.

En septiembre de 2006, el Premio Nobel Amartya Sen y el conocido escritor Vikram Seth se reunieron con una veintena de indios destacados en la vida pública para demandar públicamente éste cambio en el régimen jurídico.[30]​ La carta abierta[31]​ demanda que "en nombre de la humanidad y de nuestra Constitución, esta cruel y discriminatoria ley debe ser eliminada".

Reconocimiento de parejas del mismo sexo

No existe reconocimiento legal de parejas del mismo sexo bajo la ley india.[8]​ Durante una reciente visita del ex-Primer Ministro canadiense Paul Martin, el primer ministro indio Manmohan Singh recibió una pregunta de un periodista acerca de cuál era su opinión sobre la reciente aprobación de matrimonios homosexuales en Canadá. Su respuesta fue "allí no existiría mucha comprensión acerca de las leyes como las hay en India", para luego desviar el tema cuando comenzó a hablar de que las sociedades de ambos países eran culturalmente muy distintas.[32]​

El cuerpo superior religioso Sikh, el Akal Takht, ha emitido un edicto condenando el matrimonio entre personas del mismo sexo y ha instado a los Sikhs viviendo en Canadá a no apoyar o permitir matrimonios gays en gurdwaras.[33]​ En 2005, dos mujeres de Hyderabad le pidieron al Darul Qaza, una corte islámica, un fatwa que las autorizara a contraer matrimonio, pero se les denegó el permiso con una reprimenda del jefe cadí.[33]​ Ninguno de los principales grupos cristianos permiten el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, desde 1987 cuando los medios de comunicación nacional sacaron a la luz la historia de dos hombres policías que habían contraído matrimonio por rituales hindúes en India Central,[34]​ la prensa ha informado de muchos casamientos entre personas homosexuales, alrededor de todo el país, mayormente entre mujeres jóvenes de clase media baja en pequeños pueblos o en áreas rurales, las cuáles no tienen contacto con ningún movimiento gay. La reacción de la familia va desde el apoyo, desaprobación y hasta en violentas persecuciones. Mientras que la policía generalmente, acosa a esas parejas, las cortes indias han defendido de manera uniforme a estas parejas, en derecho, como adultos, a vivir con quienquiera que ellos deseen.[9]​ En años recientes, estas parejas también han aparecido en la televisión contando sus historias de pareja. También, han habido numerosos casos de suicidios pactados entre parejas del mismo género, mayormente mujeres (las parejas formadas por heterosexuales también suelen recurrir al suicidio en conjunto cuando sus respectivas familias se oponen a la unión).[9]​ En "Amor Homosexual en India: Lecturas de Literatura e Historia", la autora Ruth Vanita, analiza docenas de esos matrimonios y suicidios que han ocurrido en el período de tres décadas, y explora sus aspectos legales, religiosos e históricos. Ella afirma que muchos de esos matrimonios pueden ser considerados sin duda como legalmente válidos, en virtud de la Ley de matrimonio hindú, de 1955; cualquier matrimonio entre dos hindúes y que se realizan de acuerdo a las costumbres prevalentes en la comunidad de uno de los dos, es jurídicamente válido. No se requiere licencia para contraer matrimonio, y la mayoría de los casamientos heterosexuales en India se llevan a cabo solamente por ritos religiosos, sin un certificado de matrimonio y nunca son registrados con el estado. El reconocimiento del estado no es deseado por la mayoría de las parejas, ya que confiere algunas ventajas. La mayoría de las parejas buscan la validación de las familias y de la comunidad, varias mujeres y parejas en zonas rurales y pequeños pueblos han recibido dicha validación.

También han habido matrimonios homosexuales entre personas de alto perfil como celebridades; así como por ejemplo la unión civil del diseñador Wendell Rodericks con su socio francés, llevado a cabo bajo la legislación francesa en Goa, India.[35]​ Muchas organizaciones de apoyo a los derechos LGBT han reclamado el derecho al matrimonio homosexual y recientemente, varios programas de televisión de la India, inspirados por las noticias procedentes de Occidente, como la unión civíl de Elton John y por reportes de parejas homosexuales indias que han contraído matrimonio perseguidos por las familias de los implicados y por la policía, han abierto el debate sobre el tema nuevamente.

Apoyo para legalizar la homosexualidad

La Fundación Naz (India), una ONG basada en Nueva Delhi, es la organización que está a la cabeza en la lucha para descriminalizar la homosexualidad. Es una organización de beneficencia y que ha estado trabajando sobre el VIH/SIDA y con temas relacionados a la salud sexual desde el año 1994. Anjali Gopalan es la fundadora de la organización y se dedica a luchar contra la epidemia del VIH/SIDA además de apoyar la legalización de la homosexualidad en la India. Anjali comenzó a trabajar en temas relacionados al VIH/SIDA en comunidades marginadas en los Estados Unidos. Cuando regresó a India en el comienzo de la década de 1990 notó la falta de respuesta de la sociedad y del gobierno frente a la creciente epidemia del VIH. Fundó Naz India para centrarse en las comunidades estigmatizadas por la sociedad.

A través de los años, Naz India ha desarrollado y aplicado un enfoque integral para combatir el VIH, centrándose en la prevención y en el tratamiento. La organización también tiene como objetivo sensibilizar a la comunidad para que tome conciencia de lo grave que está la situación en India del VIH; tratando además de resaltar las cuestiones relacionadas con la sexualidad y la salud en cuestiones de sexualidad. La organización tiene fuertes vínculos con grupos y organismos de derechos humanos como con el Lawyers Collective, Human Right Law Network, Amnistía Internacional, Comisión Internacional de los Derechos de Gays y Lesbianas, entre otros. Naz India ha colaborado con estos organismos para tratar los casos de abusos cuando se trata de derechos sexuales. Además, la organización trabaja con los servicios de policía de Nueva Delhi, realizando entrenamientos semanales en talleres de capacitación para personal policial. La formación tiene como objetivo crear conciencia sobre el VIH/SIDA y aborda cuestiones de discriminación, acoso físico, corrupción y derechos humanos.

Los esfuerzos de Naz India, en sensibilizar al gobierno en diferentes cuestiones relacionadas con la epidemia incluyen la modificación de la Sección 377 del Código Penal Indio comúnmente conocida como la "Ley de Anti-Sodomía". Esta ley criminaliza los actos sexuales entre personas del mismo sexo, sin importar la edad y consentimiento de los implicados en esa relación. La organización toma como principal reto las intervenciones efectivas en materia sexual dentro de minorías sexuales cuando se trata de luchar contra el VIH/SIDA.[36]​

En diciembre de 2002, Naz India presentó un Litigio de Interés Público (LIP) para cambiar la sección 377 del CPI en el Alto Tribunal de Delhi.

Medios de comunicación gay

El Queer Media Collective (QMC) es un grupo de periodistas profesionales que tienen por objetivo reconocer y premiar a los gays, lesbianas y otras personas pertenecientes a minorías sexuales en India que aportan en los medios de comunicación y en la industria del entretenimiento en el país. Este grupo celebro su primer encuentro en Mumbai, a finales de 2007. Ahora, el grupo tiene miembros en Delhi y en Bangalore.[37]​

El primer encuentro organizado por el grupo fue el Queer Media Collective Awards 2008.[38]​

Vida gay en el país

Existe una activa vida gay por las noches en ciudades como Mumbai, Hyderabad, y Bangalore, incluyendo bailes y bares. Informes de hostigamiento contra personas homosexuales por parte, especialmente, de la policía han ido disminuyendo gradualmente desde 2004.[39]​[40]​ El Time Out (Delhi) ha dedicado una columna que cubre los eventos gay en Delhi cada semana. Ahora, con la aparición de varios grupos de apoyo a los derechos de los LGBT, la gran comunidad homosexual reprimida ha aumentado su acceso a los servicios de salud y a los eventos sociales.[2]​

En 2005, el Príncipe Manavendra Singh Gohil de un principado conservador en el estado de Gujarat se declaró públicamente como gay.[41]​ Fue designado rápidamente por los medios de comunicación indios y mundiales como el primer miembro de una familia real en declarar públicamente su condición de homosexual. En una reacción inmediata de la familia real, fue desheredado, pero finalmente se reconciliaron. Incluso, ha ido al show de Oprah Winfrey.[42]​

En 2008, el competidor de Mr. Gay Internacional, Zoltan Parag, dijo que tenía "miedo" de regresar a la India por temor a la discriminación. Dijo, "Los medios indios me han expuesto mucho, ahora, cuando llamo a mis amigos a la India, sus padres no me dejan hablar con ellos".[43]​ La Internet ha creado una prolífica ciber-cultura gay para la comunidad del Sur asiático. Sitios de citas gay como GayDia[44]​ e IndusGay[45]​ proveen un camino alternativo para conocer gente; comunidades online como GayBombay[46]​ ofrecen un sistema seguro para conocer gays por toda la India. El sitio de red social, Facebook, cuenta con una amplia comunidad de homosexuales del Sur de Asia, tanto los que viven en esa zona del planeta como los originarios de allí viviendo en otras partes del mundo. El grupo ha sido creado para "ofrecer sorpresivamente enlaces informativos que actúan como una de las pocas comunidades en línea de homosexuales surasiáticos".

Otros blogs como Queeristan[47]​ resaltan historias y problemas específicos para esta marginalizada comunidad.

Homosexuales indios alrededor del mundo

Indios homosexuales que residen fuera de su país de orígen, han formado grupos de apoyo que atienden las cuestiones específicas para las lesbianas, gays, bisexuales y transexuales de la comunidad surasiática. En los Estados Unidos de América, la asosiación SALGA (por sus siglas en inglés) - La Asosiación de Lesbianas y Gays surasiáticos [48]​ en Nueva York, y Trikon en San Francisco son dos organizaciones de este tipo.

Véase también

Referencias

  1. ↑ The Times of India. «UN body slams India on rights of gay». Consultado el 26 de abril de 2008. 
  2. ↑ a b BBC News. «Fear and loathing in gay India». Consultado el 26 de abril de 2008. 
  3. ↑ The Times of India. «Why should homosexuality be a crime?». Consultado el 26 de abril de 2008. 
  4. ↑ Queering Bollywood
  5. ↑ The World Factbook (CIA) - India
  6. ↑ ReligionFacts. «Homosexuality and Hinduism» (en inglés). Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  7. ↑ Same Sex love in India por Ruth Vanita and Saleem Kidwai (MacMillan, Delhi, 2000)
  8. ↑ a b c Código Penal Indio
  9. ↑ a b c Medical News TODAY. «HIV/AIDS Advocates Say India's Law Criminalizing Homosexuality Hinders HIV Prevention». Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  10. ↑ Naz India
  11. ↑ Organización para el Control Nacional del SIDA
  12. ↑ Gateway. «NACO is rendered impotent due to archaic anti-sodomy laws». Consultado el 17 de mayo de 2008. 
  13. ↑ Comisión Jurídica de India
  14. ↑ ILGA. «A perspective from India: Homosexuality stands criminalized because of a mid 19th century colonial law» (en inglés). Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  15. ↑ Manu Smriti Capítulo 8, Verso 370. Texto online
  16. ↑ Manu Smriti Capítulo 8, Verso 369. Texto online
  17. ↑ Manu Smriti Capítulo 8, Verso 367. Texto online
  18. ↑ Manu Smriti Capítulo 11, Verso 68. Texto online
  19. ↑ Manu Smriti Capítulo 11, Verso 175. Texto online
  20. ↑ Buzzle. «Homosexuality and our forefathers». Consultado el 26 de abril de 2008. 
  21. ↑ El Kama Sutra en Español
  22. ↑ A battle for sexual rights Frontline, Tomo 22 - Número 10, Mayo 07 - 20, 2005
  23. ↑ Human Rights News. «India: Repeal Colonial-Era Sodomy Law». Consultado el 27 de abril de 2008. 
  24. ↑ Alternative Law Forum
  25. ↑ Rediff India Abroad. «Gays rights is matter of public interest: SC». Consultado el 27 de abril de 2008. 
  26. ↑ Homosexuality in India, where tradition still rules
  27. ↑ a b UNESCO Bangkok. «Religion and Cultural factors in India». Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  28. ↑ BBC News. «Social taboos pressure lesbian love». Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  29. ↑ Because I have a Voice: Queer Politics in India por Arvind Narrain y Gautam Bhan (Yoda Press, Nueva Delhi, 2005)
  30. ↑ The Guardian. «India's literary elite call for anti-gay law to be scrapped». Consultado el 28 de abril de 2008. 
  31. ↑ Carta Abierta al Gobierno Indio
  32. ↑ «"India Refuses Diplomatic Status for Homosexual Partners of Canadian Gay Diplomats"». Life Site News. 14 de mayo de 2007. 
  33. ↑ a b UNESCO Bangkok. «Religion and Cultural Factors Chapter 4». Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  34. ↑ Sudhir Kakar. «Homosexuality And The Indian». LittleIndia. Consultado el 28 de abril de 2008. 
  35. ↑ Nupur Mukherjee. «Recognition Of Homosexuality In India - Its Time.». Legal Service India. Consultado el 16 de mayo de 2008. 
  36. ↑ La Fundación Naz (India)
  37. ↑ Queer Media Collective
  38. ↑ Queer Media Collective Awards 2008
  39. ↑ GayBombay. «News archive of gay-bashing incidents in Mumbai, India». Consultado el 28 de abril de 2008. 
  40. ↑ IndiaNews Report 2005. «News archives articles about homosexuality and related issues». Consultado el 28 de abril de 2008. 
  41. ↑ Clarín. «Castigado por ser gay, un príncipe de la India lucha contra la discriminación». Clarín. Consultado el 28 de abril de 2008. 
  42. ↑ Rediff News. «India's gay prince appears on Oprah show». Consultado el 28 de abril de 2008. 
  43. ↑ Hindustan Times. «‘I'm scared to return to India'». Consultado el 28 de abril de 2008. 
  44. ↑ GayDia
  45. ↑ IndusGay
  46. ↑ GayBombay
  47. ↑ Queeristan
  48. ↑ Asosiación de Lesbianas y Gays surasiáticos

Bibliografía

  • Vanita Ruth, Saleem Kidwai (2001). «Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History». Nueva York Palgrave Macmillan.(Primera edición). ISBN 0-312-22169-X. 
  • Daniélou, Alain (1994). «The Complete Kama Sutra». Park Street Press. ISBN 0-89281-492-6. 
  • Narrain, Arvind; Gautam Bhan (2006). «Because I Have a Voice: Queer Politics in India». New Delhi: Yoda Press. ISBN 819022722X. 
  • Merchant, Hoshang (1999). «Yaraana: Gay Writing from India». New Delhi: Penguin. (Primera edición). ISBN 0140278397. 
  • Thadani, Giti (1996). «Sakhiyani: Lesbian Desire in Ancient and Modern India». London: Cassell. ISBN 0304334510. 
  • Vanita, Ruth (2005). «Love's Rite: Same-Sex Marriage in India and the West». New York: Palgrave Macmillan. ISBN 1403970386. 
  • Joseph, Sherry (2005). «Social Work Practice and Men Who Have Sex With Men». Thousand Oaks: SAGE Publications. ISBN 0761933522. 
  • Nanda, Serena (1998). «Neither Man Nor Woman: The Hijras of India». USA: Wadsworth Publishing. (Segunda edición). ISBN 0534509037. 

Enlaces externos

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