Purana

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En el hinduismo, un Purāṇá es el nombre de un género (o de un grupo de géneros relacionados) de literatura escrita india (diferente de la literatura oral). Se trata de una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión. Generalmente se presentan a la manera de historias contadas por una persona a otra.

En sánscrito पुराण, purāṇá, literalmente ‘antiguo’, pero actualmente significa también ‘historia’.

Escritos en pareados descriptivos, los Purāṇás existen desde un período que se calcula entre los años 1000 y 400 a. C. Los 18 Purāṇás principales que aún quedan están agrupados de acuerdo a que tanto enaltecen a Vishnú, Śiva o Brahmā. El más popular es el Bhāgavat-Puraṇá, que trata sobre la vida inicial de Krishná.

Hay muchos textos designados como Purāṇá. Los más importantes son:

Contenido

[editar] Mahāpurāṇás y Upapurāṇás

[editar] Estructura y contenido

Los Mahāpurāṇás (del sánscrito mahā: ‘grande’) y Upapurāṇás (del sánscrito upa: ‘inferior, adicional’) están escritos en idioma sánscrito. Tradicionalmente[1] se dice que tienen una tipología pancha-laksana (en sánscrito: ‘cinco marcas distintivas’):

  1. Sarga: la creación del universo.
  2. Pratisarga: creaciones secundarias (principalmente re-creaciones después de la periódica disolución universal).
  3. Vamśa: genealogía de dioses, reyes y sabios.
  4. Manu-antara: la creación de la raza humana y de los primeros seres humanos.
  5. Vamśānucharitam: historias de las dinastías.

La mayoría de los Mahāpurāṇás y Upapurāṇás tratan de esos temas, aunque la principal parte del texto consiste en narraciones religiosas e históricas. Algunos estudiosos hindúes sugieren que estas marcas distintivas se encuentran en otras escrituras religiosas tradicionales del mundo (como la Biblia o el Popol Vuh).[2]

Generalmente un Purāṇá le da prominencia a una cierta deidad (Shivá, Vishnú o Krishná, Durgá) y presenta a los demás dioses como sus sirvientes. La mayoría en sus narraciones utilizan conceptos filosóficos y religiosos, desde el bhakti (devoción) al samkhya (análisis).

[editar] Clasificación

Tradicionalmente se dice que hay 18 Mahāpurāṇás y 18 Upapurāṇás. De los Mahāpurāṇás, se dice que 6 pertenecen a la calidad (guna) de la bondad (sattva), 6 a la pasión (rajas) y 6 a la ignorancia (tamas).

De acuerdo con el Padma Purāṇá,[3] los Mahāpurāṇás y sus respectivas cualidades son las siguientes:

Sāttwika (en ‘bondad’, exaltando al dios Vishnú)
  • Vishnú Purāṇá
  • Bhāgavata Purāṇá (‘la historia de Bhagavān [Krishná]’): es el más célebre de los Purāṇás. Trata acerca del vishnú bhakti, relatando las hazañas y actividades de los avatara de Vishnú (entre ellos aparece una versión del mito judeocristiano del Diluvio universal). Su décimo canto (el más largo) narra los lila (pasatiempos) de Krishná y —probablemente por primera vez en sánscrito—, cuenta sus actividades como niño, un tema elaborado más tarde por muchos movimientos de bhakti.[4] Es narrado por Śuka (hijo de Vyāsa) al rey Parīkshit (nieto de Arjuna). También es conocido como Śrīmad-Bhāgavatam (‘la hermosa historia de Bhagaván’).
  • Nāradīya Purāṇá
  • Garuda Purāṇá
  • Padma Purāṇá
  • Varāha Purāṇá: el decimoquinto Purāṇá, glorificando al tercer avatar de Vishnú, como jabalí.
Rājasa (en ‘pasión’, exaltando al dios Brahmā)
  • Brahma Purāṇá (también llamado Ādi Purāṇá), supuestamente revelado por el dios Brahmā a Daksha; su objeto principal no es Brahmā sino la promoción de la adoración a Krishná.
  • Brahmānda Purāṇá: supuestamente revelado por el dios Brahmā; trata acerca del universo —el ‘huevo (anda)de Brahmā’— y los futuros kalpas.
  • Brahma-vaivarta Purāṇá (las metamorfosis de Brahmā): el más moderno de los 18 Mahāpurāṇás, contiene invocaciones dirigidas a Krishná, y narraciones acerca de sus amoríos con Rādhā y el resto de las gopīs (vaqueras).
  • Mārkandeya Purāṇá: escrito y narrado por el antiguo sabio Mārkandeya Rishi. Contiene el Devī Mahātmyā, que no glorifica a Brahmā sino a la diosa Durgā.
  • Bhavishia Puraṇá (‘historias del futuro’; a finales del s. XIX se decía que el original presentaba profecías de Brahmā. En la actualidad no es más que un manual de ritos religiosos). Se encuentran citas apócrifas en textos ocultistas e hinduistas. A principios del s. XX (mientras los indios estaban ocupados por el imperio británico), los nacionalistas indios empezaron a fraguar «citas sánscritas» de este texto (aunque sin nunca mostrar la fuente), y afirmaban que en el Bhavishia aparecía:
    • el mito judeocristiano de la creación (Adán y Eva serían nombrados allí como Adama y Havyavati);
    • la historia de Moisés;
    • una mención a Jesús (en idioma arameo Ieshu, nombrado en sánscrito como Īśa, ‘el Señor’), acerca de su encuentro con el rey de Cachemira, luego de su crucifixión y huida de Israel;
    • Mahoma (en árabe Mohamed, nombrado como Mahāmada: ‘gran locura’ o Mohamada: ‘estupidez y locura’ [los musulmanes también habían invadido la India durante la época medieval]);
    • la reina Victory (como la malvada reina Vichiavati).
    • una mención a un demoníaco lenguaje asura (aparentemente el idioma inglés) que contenía palabras tales como february.
  • Vāmana Purāṇá: recitado por el sabio Pulastia a Nārada, acerca de Vamaná (quinto avatar de Vishnú), como enano que se convirtió en gigante.
Tāmasa (en ‘ignorancia’, exaltando al dios Śiva)
  • Śiva Purāṇá: alaba a Shivá. Posee 12 samhitā: Vigheśa, Rudra, Vināyaka, Bhauma, Mātrika, Rudraikadaśa, Kailāsa, Śata-rudra, Koti-rudra, Sahasra-koti-rudra, Vāyavīya y Dharma.
  • Linga Purāṇá: Śiva, presente en el Agni-Linga (el falo de fuego), presenta un relato sobre la creación, y sobre sus propias encarnaciones, como opuesto a Vishnú.
  • Skanda Purāṇá: probablemente el más largo de todos. Es un vasto depósito de parábolas, leyendas e historias, con múltiples versiones y recensiones. Muchas citas al “Purāṇá” se atribuyen a este texto.[5] Consiste en varios khandas (capítulos), el más celebrado de los cuales es el Kāśī-khanda, que glorifica los templos shivaístas de la ciudad de Kāśī (Benarés).
  • Agni Purāṇá o Vayu Purāṇá
  • Matsya Purāṇá: hablado por Vishnú en su primer avatar, como pez, para salvar al séptimo Manu del diluvio universal.
  • Kurma Purāṇá

[editar] UpaPurāṇás

Algunos UpaPurāṇás son:

  • Sanat-kumara Purāṇá
  • Narasimha Purāṇá
  • Brihan-naradiya Purāṇá (la gran [historia] de Nārada)
  • Shiva-rahasya Purāṇá (los secretos de Śiva)
  • Durvasa Purāṇá
  • Kapila Purāṇá
  • Bhargava Purāṇá
  • Kalika Purāṇá (el avatara del fin del mundo)
  • Samba Purāṇá
  • Nandi Purāṇá (el toro transportador de Śiva)
  • Surya Purāṇá
  • Parasara Purāṇá
  • Vasishtha Purāṇá
  • Devī-Bhāgavata Purāṇá: presenta a la diosa Durgā (y no a Vishnú o a Shivá) como ser supremo. Se ha convertido (junto con el Devī Mahātmyā del Mārkandeya Purāṇá) un texto básico de los adoradores de Devī.[6]
  • Ganesa Purāṇá (hijo de Śiva, con cabeza de elefante), y
  • Hamsa Purāṇá (el avatara cisne).

La mayoría de estos textos no tiene una edición crítica, pero están disponibles generalmente a través de publicaciones devocionales, en múltiples versiones y recensiones.[7]

Aparte del sistema de clasificación antes mencionado, los Purāṇás se enumeran y clasifican de distintas maneras. Las listas canónicas de Purāṇás varían de un lugar a otro. Existe un texto, el Adhata Purāṇá, que no se clasifica en ninguna de las categorías anteriores.

[editar] Autor y difusión

Tradicionalmente se dice que todos los Purāṇás fueron escritos por el sabio Vyāsa, el narrador del texto épico Maha Bhárata. En sánscrito Vyāsa significa ‘bifurcador o divisor’, y por eso algunos eruditos creen que simplemente es un término sánscrito que se refiere al editor.[8] Esos estudiosos creen que probablemente los textos fueron escritos en toda la India, y han sido reescritos y revisados hasta la actualidad.

Los Purāṇás, al estar en sánscrito, no son directamente accesibles como textos de lectura para el hombre común. Sin embargo, se consiguen traducciones en varios idiomas, y también son diseminados por eruditos bráhmanas, que cuentas esas historias, generalmente sesiones de kathā (en las cuales un bráhmana viajero se queda varias semanas en un templo y narra partes de un Purāṇá, generalmente desde la perspectiva del bhakti).

[editar] Cronología

Los Itihasa (también llamados Itihasa-Purāṇá) se mencionan en el Chāndogya Upanishad.[9] También hay algunas referencias probables a los Purāṇás en el Átharva Vedá 11.7.24 y en el Satapatha Brāhmana 11.5.6.8 y 13.4.3.13.[10] También hay referencias probables a los Itihasa en el Nirukta.[11] De acuerdo con el Brihad-aranyaka Upanishad, los Itihasa-Purāṇás eran considerados el “quinto Vedá”.[12] Son muy pocos los estudiosos que creen que algunos contenidos de los Purāṇás podrían provenir de un período anterior.[13]

[editar] Otros Purāṇás

Otros textos claramente menos importantes, que también llevan el nombre de purāṇá. La mayoría están escritos en lenguas vernáculas de la India y se refieren a narraciones míticas regionales. Esos textos —como el Padma Purāṇá de Bengala y Assam (que narra la historia de la diosa Manasā)— son numerosos y se pueden encontrar en todo el subcontinente indio.[14]

  • Sthala Purāṇás: textos que cuentan la historia de la creación de un templo hindú en particular, y de los santos que lo dirigieron.
  • Kula Purāṇás: textos que tratan acerca del origen y las leyendas de una casta en particular.

La designación purāṇá confiere implícitamente un tipo de aura, de alguna manera similar a la designación de Historia, en el discurso occidental.

[editar] Sthala Purāṇás

Estos textos narran las virtudes e historias de cierto templo (en sánscrito sthala significa ‘estación, lugar’). Hay numerosos Sthala Purāṇás, la mayoría escritos en lenguas vernáculas de la India, y algunos en sánscrito también. La mayoría afirman ser traducciones de un texto sánscrito antiquísimo y algunas de las versiones en sánscrito aparecen también en un Mahāpurāṇá o un Upapurāṇá. David Dean Shulman ha investigado algunos Sthala Purāṇás en tamil.[15]

[editar] Kula Purāṇás

Son principalmente Purāṇás de casta (el término kula significa ‘familia o tribu’ en sánscrito). Tratan acerca del origen mítico de una casta, sus historias y leyendas. Los Purāṇás de castsa son una fuente importante de la identidad de una casta y es contradicho por otras castas rivales. Este subgénero generalmente está escrito en lenguas vernáculas indias, y a veces es sólo oral.[16]

Este subgénero ha sido poco investigado. Pero está bastante bien documentado en la sección Castas del Reporte británico del censo de la India, y en varias gacetas.[17]

[editar] Purāṇás no hindúes

Hay muchos Jaina Purāṇás, que se refieren a mitos, leyendas e historias de los jainas.[18] Hay pocos estudios y traducciones de este género particular. También en el marco del budismo, algunos sūtras mahāyāna parecen tener algunas características de los Purāṇás hindúes.

Puranas
Brahma Purana • Brahmānda Purana • Brahma Vaivarta Purana • Mārkandeya Purana • Bhavishya Purana • Vāmana Purana • Vishnú Purana • Bhagavata Purana • Nāradeya Purana • Garuda Purana • Padma Purana • Varaha Purana • Vāyu Purana • Linga Purana • Skanda Purana • Agni Purana • Matsya Purana • Kūrma Purana • Shivá Purana

[editar] Notas

  1. ↑ Matsya Purāṇá 53.65
  2. ↑ Velcheru Narayana Rao: “Purana as Brahminic Ideology” (Purāṇá como ideología de los bráhmanas), en Purana Perennis. Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (La reciprocidad y la transformación en los textos hindúes y jainas), recopilado por Wendy Doniger, p. 85-100. ISBN 0-7914-1381-0
  3. ↑ Padma Purāṇá, Uttara-khanda, 236.18-21
  4. ↑ Friedhelm Hardy: Viraha-Bhakti: The Early History of Krsna Devotion in South India. ISBN 0-19-564916-8
  5. ↑ “The Scrapbook of Undeserved Salvation: The Kedara Khanda of the Skanda Purana”, en Purana Perennis, recopilado por Wendy Doniger, p. 59-83.
  6. ↑ Brown Mackenzie: The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the DevI-BhAgavata PurANa (El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devī-Bhāgavata Purāṇá). ISBN 0-7914-0363-7
  7. ↑ Estos UpaPurāṇás han sido estudiados por el académico bengalí R. C. Hazra. Ver sus Studies in the Upapuranas, vol. I, Calcutta, Sanskrit College, 1958. Studies in the Upapuranas, vol. II, Calcutta, Sanskrit College, 1979. Studies in Puranic Records on Hindu Rites and Customs, Nueva Delhi, Banarsidass, 1975. Más recientemente Ludo Rocher los ha analizado en The Puranas: A History of Indian Literature, vol. II, fasc. 3, Wiesbaden (Alemania): Otto Harrassowitz, 1986.
  8. ↑ Wendy Doniger: “Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts”, en Purana Perennis. ISBN 0-7914-1381-0
  9. ↑ 3.4.1-2, 7.1.2-4, 7.2.1, 7.7.1, Moghe, 1997
  10. ↑ Kak, Subhash (1994): The astronomical of the Rig Veda.
  11. ↑ Nirukta, 1.16, 12.10. Ver Moghe, 1997:161.
  12. ↑ Brhad Aranyaka Upanisad 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Satapatha Brāhmana (SBE, Vol. 44, pp. 98, 369). Moghe, 1997:160
  13. ↑ Bryant, 2001:139
  14. ↑ T. N. Sankara Narayana: “Verbal Narratives: Performance and Gender of the Padma Purana”, en Chanted Narratives: The Katha Vachana Tradition, editado por Molly Kaushal, pág. 225-234. ISBN 81-246-0182-8.
  15. ↑ David Dean Shulman: Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition (Mitos de los templos tamiles: sacrificio y matrimonios divinos en la tradición shivaísta del sur de la India). ISBN 0-691-06415-6
  16. ↑ Pulikonda Subbachary: “Kulapuranas”, en Folklore in Modern India (folclor en la India moderna), editado por Jawaharlal Handoo, pág. 125-142. ISBN 81-7342-055-6.
  17. ↑ Ver por ejemplo Castes and Tribes of Southern India (castas y tribus en la India del Sur), vol. 1 a 5, Thurston Edgar. Nueva Delhi: Cosmo Publication.
  18. ↑ John E. Cort: “An Overview of the Jaina Purāṇás”, en Purana Perennis, p. 185-206. “Jaina Puranas: A Puranic Counter Tradition”, en Purana Perennis, pág. 207-49.

[editar] Bibliografía

  • Moghe, S. G (recopilador): Professor Kane’s contribution to Dharmasastra literature. Nueva Delhi: D. K. Printworld, 1997. ISBN 81-246-0075-9.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

Textos
  • BharataDesam.com (los 18 Purāṇá, en inglés).
  • Sacred-Texts.com (Vishnú Purāṇá, texto completo en inglés traducido en 1840 por el orientalista británico Horace Hayman Wilson, 1786-1860).
  • VedaBase.net (texto completo del Bhāgavata Purāṇá (llamado aquí Śrīmad-Bhāgavatam), con significados palabra por palabra, traducción y comentarios —desde el punto de vista del bhakti— de Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, líder de la secta Hare Krishna).
Sinopsis
Otros
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