Algis Uždavinys
| Algis Uždavinys | ||
|---|---|---|
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| Información personal | ||
| Nacimiento |
26 de abril de 1962 Vilna (Unión Soviética) | |
| Fallecimiento |
25 de julio de 2010 (48 años) Kabeliai (Lituania) | |
| Nacionalidad | Lituana | |
| Educación | ||
| Educado en | Academia de Bellas Artes de Vilna | |
| Información profesional | ||
| Área | Metafísica, esoterismo occidental, simbolismo, mitología, sufismo, filosofía griega, neoplatonismo, textos religiosos, religión comparada | |
| Conocido por | Crítica de la erudición clásica moderna; unidad esencial de los misticismos egipcio, griego e islámico | |
| Miembro de | Academia de Ciencias de Lituania | |
Algis Uždavinys (26 de abril de 1962-25 de julio de 2010) fue un prolífico filósofo y erudito lituano. Su trabajo fue pionero en el estudio hermenéutico comparativo de las religiones egipcia y griega, especialmente sus relaciones esotéricas con las religiones semíticas, y, en particular, en el aspecto interno del Islam (sufismo). Sus libros se han publicado en lituano, ruso, inglés, francés y español, incluidas las traducciones de Plotino, Frithjof Schuon y Ananda Coomaraswamy al ruso y al lituano.
Biografía[editar]
Primeros años[editar]
Criado en Druskininkai, junto al río Niemen en el sur de Lituania, Uždavinys se mudó a Vilna para realizar estudios en el antiguo Instituto Estatal de Arte de Lituania, ahora Academia de Bellas Artes de Vilna.[1]
Carrera[editar]
Al graduarse, entró en contacto con los escritos y autores de la escuela tradicionalista o perennialista, y esto influyó en su exégesis comparativa, en particular en sus estudios sobre el sufismo, la religión del Antiguo Egipto y su afirmación de la continuidad sustancial de la tradición filosófica griega desde Pitágoras hasta los últimos autores neoplatónicos.[2] En esta última pretensión estaba expresamente en deuda con Pierre Hadot.[2]
Uždavinys fue miembro activo del consejo editorial de la revista Acta Orientalia Vilnensia[3] y director del Departamento de Humanidades de la Academia de Bellas Artes de Vilna, Facultad de Kaunas; como crítico de arte, filósofo e intelectual, fue una figura destacada en la vida cultural lituana. En 2008 pasó un tiempo como investigador en la Universidad La Trobe, en Bendigo, Australia.[4]
Fue miembro de la Sociedad Internacional de Estudios Neoplatónicos[5] y de la Asociación de Artistas Lituanos, y colaborador habitual de revistas como Sacred Web,[6] Vancouver y Sophia,[7] Washington D. C.
Fallecimiento[editar]
Uždavinys murió mientras dormía de un aparente ataque al corazón el 25 de julio de 2010 en su pueblo natal de Kabeliai.[1]
Obra[editar]
Libros[editar]
- The Golden Chain: An Anthology of Platonic and Pythagorean Philosophy (World Wisdom, 2004), ISBN 978-0-941532-61-7. Introducción.
- Philosophy as a Rite of Rebirth: From Ancient Egypt to Neoplatonism (The Matheson Trust y Prometheus Trust, 2008), ISBN 978-1-898910-35-0. Un extracto gratuito de gran tamaño; edición en castellano La filosofía como rito de renacimiento. Del antiguo Egipto al neoplatonismo (Ediciones Atalanta, 2023), ISBN 978-84-126014-0-4.[8][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18]
- The Heart of Plotinus: The Essential Enneads (World Wisdom, 2009), ISBN 978-1-935493-03-7.
- Philosophy and Theurgy in Late Antiquity (Sophia Perennis, 2010), ISBN 978-1-59731-086-4.
- Ascent to Heaven in Islamic and Jewish Mysticism (The Matheson Trust, 2011), ISBN 978-1-908092-02-1. Extracto en PDF
- Orpheus and the Roots of Platonism (The Matheson Trust, 2011), ISBN 978-1-908092-07-6. Extracto en PDF
Monografías académicas en lituano[editar]
- Labyrinth of Sources. Hermeneutical Philosophy and Mystagogy of Proclus, Vilnius: Lithuanian State Institute of Philosophy and Sociology, Eurigmas, 2002. (ISBN 9986-523-88-5).
- Hellenic Philosophy from Numenius to Syrianus, Vilnius: Lithuanian State Institute of Culture, Philosophy, and Arts, 2003. (ISBN 9986-638-40-2).
- The Egyptian Book of the Dead, Kaunas: Ramduva. (ISBN 978-9955-524-06-9).
- Hermes Trismegistus: The Way of Wisdom, Vilnius: Sophia, 2005. (ISBN 9986-9351-3X).
Capítulos[editar]
- "From Homer to the Glorious Qur’an: Hermeneutical Strategies in the Hellenistic and Islamic Traditions", Sacred Web, vol. 11, 2003.
- "The Egyptian Book of the Dead and Neoplatonic Philosophy", History of Platonism, Plato Redivivus, eds. Robert Berchman y John Finamore. New Orleans: University Press of the South, 2005.
- "Chaldean Divination and the Ascent to Heaven", en Seeing with Different Eyes: Essays in Astrology and Divination, eds. Patrick Curry y Angela Voss, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2007.
Artículos[editar]
- "Putting on the Form of the Gods: Sacramental Theurgy in Neoplatonism", Sacred Web vol. 5, 2000, pp.107-120.
- "Sufism in the Light of Orientalism", Research Institute of Culture, Philosophy, and Arts, 2007.
- "Voices of Fire: Understanding Theurgy" (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última)., Eye of the Heart, Vol 1, 2008.
- "Metaphysical symbols and their function in theurgy" Archivado el 16 de septiembre de 2020 en Wayback Machine., Eye of the Heart, Vol 2, 2008.
Véase también[editar]
Referencias[editar]
- ↑ a b Kazimieras Seibutis, "In memoriam Algis Uždavinys", Acta Orientalia Vilnensia 9.2: 185–187.
- ↑ a b Véase su Introducción a The Golden Chain.
- ↑ «Acta Orientalia Vilnensia». Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2011. Consultado el 12 de septiembre de 2011.
- ↑ Véase Harry Oldmeadow "In Memoriam: Algis Uždavinys (1962-2010) and his Antipodean Sojourn", Sacred Web 27, 2011.
- ↑ http://www.isns.us/. Véase también el obituario de J. Finamore International Journal of the Platonic Tradition, vol. 5, no. 1, 2011 , pp. 4–5(2).
- ↑ «Home». sacredweb.com.
- ↑ «Archived copy». Archivado desde el original el 2 de mayo de 2017. Consultado el 12 de septiembre de 2011.
- ↑ Domínguez, Santos (17 de marzo de 2023). La filosofía como rito de renacimiento. En un bosque extranjero. Consultado el 17 de marzo de 2023.
- ↑ La filosofía como rito de renacimiento. El Boomeran(g). 12 de abril de 2023. Consultado el 12 de abril de 2023.
- ↑ Hernández de la Fuente, David (15 de abril de 2023). El fin de la ruptura entre oriente y occidente. La Razón. (requiere suscripción).
- ↑ Domínguez, Santos (19 de abril de 2023). La filosofía como rito de renacimiento. Encuentros de lecturas. Consultado el 19 de abril de 2023.
- ↑ Montesinos, Toni (21 de abril de 2023). Una invitación a observar y analizar. Culturas, La Vanguardia. Consultado el 22 de abril de 2023.
- ↑ Uždavinys, Algis (26 de mayo de 2023). La filosofía como ritmo de renacimiento. El Cultural, La Razón de México. Consultado el 27 de mayo de 2023.
- ↑ El tamaño no es lo importante: 6 libros que son todo un desafío lector. El Placer de la Lectura. 4 de junio de 2023. Consultado el 4 de junio de 2023.
- ↑ «Reseñas SN #5: La filosofía como rito de renacimiento, Algis Uzdavinys» (Audio). Sendero a la Nada, Centro Noesis (Ivoox). 14 de junio de 2023. Consultado el 29 de julio de 2023.
- ↑ Medina, José (Octubre 2023). Filosofía y magia. La construcción del rito y de la filosofía en el espíritu de la imagen. Consultado el 22 de octubre de 2023.
- ↑ Rubio, Frank G. (19 de diciembre de 2023). La otra orilla: Dos grados Este, tres grados Oeste. Zenda. Consultado el 19 de diciembre de 2023.
- ↑ Romero Barea, José De María (15 de marzo de 2024). La filosofía como rito de renacimiento. Le Monde diplomatique. Consultado el 17 de marzo de 2024.
Edición en castellano[editar]
- La filosofía como rito de renacimiento. Del antiguo Egipto al neoplatonismo. Tapa dura, 712 páginas, traducción José Manuel Espadas, colección Memoria mundi 155. Ediciones Atalanta. 2023. ISBN 978-84-126014-0-4.
Enlaces externos[editar]
- Kazimieras Seibutis, "In memoriam Algis Uždavinys", Acta Orientalia Vilnensia 9.2: 185–187.
- Biografía del autor en World Wisdom
- Información del personal de La Trobe University
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