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Zhuangzi

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Zhuangzi
Información personal
Nombre de nacimiento 莊周 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre en chino tradicional 莊子 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre en chino simplificado 庄子 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento c. 369 a. C. Ver y modificar los datos en Wikidata
Shangqiu (Estado Song) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento c. 288 a. C. Ver y modificar los datos en Wikidata
Lengua materna Chino antiguo Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Filósofo, escritor y poeta Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Filosofía Ver y modificar los datos en Wikidata
Obras notables Libro de Zhuangzi Ver y modificar los datos en Wikidata
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Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang"; chino antiguo */t͡sraŋ t͡səʔ/[1]​) fue un filósofo de la antigua China[2]​ que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien escuelas del pensamiento.[3]​ Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. Su pensamiento es considerado, por especialistas en filosofía antigua, análogo a la escuela cínica de la Antigua Grecia.[4]​[5]​

Se dice que Zhuangzi vivió durante los mandatos del Rey Hui de Wei[nota 1]​ y el Rey Xuan de Qi,[nota 2]​ entre 370 y 301 a. C. Zhuangzi era del pueblo de Meng (蒙城 Méng Chéng) en el Estado Song (actual Shāngqiū 商邱, Henan). Su nombre de pila era 周 Zhōu. También se le conoció como 蒙吏, Oficial Méng, 蒙莊 Méng Zhuāng y 蒙叟 Anciano Méng.

Zhuangzi usó parábolas que toman la forma de minidialogos con animales y a veces con participantes humanos o personificaciones de la naturaleza como el viento.

El Libro de Zhuangzi

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Artículo principal: Libro de Zhuangzi
Una página del Zhuangzi.

Al libro taoísta Zhuangzi (莊子) se le conoce con el nombre de su autor. Desde 742, cuando el Emperador Xuanzong de Tang decretó títulos honoríficos para los textos taoístas, también se conoce como el Nan hua zhen jing ((南華真經), que literalmente significa el "Verdadero Clásico de la Florescencia (Cultural) del Sur", haciendo alusión a la idea tradicional de que Zhuangzi procedía del sur de China.

El texto es una amalgama de escritos de varias fuentes. Tradicionalmente se cree que Zhuangzi escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos") y sus estudiantes y pensadores afines fueron los responsables de escribir las otras partes (los capítulos "externos" y "misceláneos"). Es difícil encontrar pruebas concretas de la autoría directa de Zhuangzi en alguna parte del texto.

Sin embargo, los capítulos internos tienen una gran coherencia conceptual y gramatical. Se puede estar bastante seguro de que fueron escritos por la misma mano, aún si no fue la de Zhuangzi en persona. También hay que mencionar que Zhuangzi ha sido categorizado como taoísta por la tradición china, pero según los confucianistas (quienes supuestamente se basaron en los capítulos internos), él destaca sobre los demás: escribe relativamente poco acerca del Tao en los capítulos internos de la obra, incluso menos que Mencio y otros confucionistas.[7]​ El confucionista A. C. Graham incluso afirmó, "Zhuangzi nunca supo que era taoísta".

Las creencias

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En general, la filosofía de Zhuangzi es similar al antinomianismo (aunque dicha corriente es muy posterior a él), bajo el argumento de que la vida es limitada y las cosas por saber son ilimitadas. Decía que el usar lo limitado para buscar lo ilimitado era una necedad. Nuestro lenguaje, cognición, etcétera, están condicionados por nuestra propia perspectiva y debemos tener cuidado al concluir que nuestras conclusiones son igualmente ciertas para todas las cosas (wanwu). El pensamiento de Zhuangzi también se puede considerar como un precursor del multiculturalismo y relatividad de los sistemas de valores. Su relatividad frente al pensamiento sistemático lo lleva incluso al punto de dudar de la base de los argumentos pragmáticos (que un tren de acción conserva nuestras vidas) pues esto presupone que la vida es buena y la muerte es mala. En la cuarta sección de "La Gran Felicidad" (至樂 zhìlè, el décimo octavo capítulo del libro), Zhuangzi le expresa lástima a un cráneo que ve tirado al lado del camino. Zhuangzi lamenta que el cráneo esté ya muerto, pero el cráneo le contesta, "¿Y cómo sabes que es malo estar muerto?" En su pensamiento, se encuentra el escepticismo. Todo conocimiento es relativo y todo los aparentes opuestos están unidos en lo que llamó "igualdad de las cosas".[8]​

Otro ejemplo señala que no hay un estándar universal de belleza. Esto se toma del capítulo "Sobre el Arreglo de las Cosas", también llamado "Discurso sobre el ordenamiento de las cosas" o, en la traducción de Burton Watson (traducido a su vez al castellano por Alex Ferrara, "Discurso acerca de la igualdad de las cosas" (齊物論 qí wù lùn, el segundo capítulo del libro):

Mao Qiang y Li Ji [dos hermosas cortesanas] son lo que la gente considera belleza, pero si los peces las ven se hunden en las profundidades; si las aves las ven, se van volando en el aire; si los venados las ven, se van galopando. De los cuatro, ¿quién sabe lo que es verdaderamente bello en el mundo?

Utopía social

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En el capítulo 9 recoge la tradición taoísta que condena las diferencias sociales, el poder Estado y el interés privado y propugna la ayuda mutua, apelando a una pérdida edad de virtud perfecta basada en la cooperación:[9]​

En la Antigüedad la condición humana era idéntica. Los hombres tejían todos sus propios vestidos y todos cultivaban la tierra para subsistir. Era la Virtud de la vida llevada por todos del mismo modo (tongde). Estaban unidos en un solo grupo social; eso es lo que llamamos libertad concedida de forma natural por el Cielo. En esa edad de virtud perfecta, los hombres vivían en común con los pájaros y las bestias salvajes, y toda la creación no formaba más que una sola familia ¿Cómo podrían conocer la diferencia entre príncipe y súbdito?

Pensamiento filosófico

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Moralidad

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Zhuangzi cree que las personas deben vivir en el mundo con mente abierta y ecuanimidad, como "vagando en los dados de Yi, los que están en el medio, están en el medio de la tierra, pero los que no aciertan están destinados a morir". "El ataque hace que todo el mundo sea Yi Ye" [10]​ en referencia a ganancias y pérdidas, "así que aquellos que están libres del daño de los arcos y flechas piensan que son inteligentes y están felices de ser egoístas. Aquellos que aman el destino” [10]​, y aquellos que están en el medio y no en el medio, “sabiendo qué hacer y estando en paz con el destino, solo los virtuosos pueden hacerlo” [10]​. Con respecto a la crueldad del monarca, Zhuangzi ha enfatizado repetidamente: "Escuché que Wei Jun era joven y fuerte, pero actuó de forma independiente; usó a su país a la ligera, pero no vio sus fallas; no es nada como esto"[11]​. Por eso Zhuangzi no quería ser funcionario, porque creía que estar con un rey es como estar con un tigre, al que solo se puede "seguir". "¡No sabes quién cría un tigre! No te atrevas a darle un ser vivo, porque lo matará; no te atrevas a darle todo, porque lo matará; el tigre cuando tenga hambre y esté satisfecho, satisfacerá su ira. Los que se diferencian de los demás y se halagan y sostienen a sí mismos son sumisos; por lo tanto, los que los matan son rebeldes". No lo hagas de vez en cuando, perderás tu título y arruinarás tu cabeza.” [11]​ Se puede ver la dificultad de estar con el rey. Zhuangzi cree que la vida debe perseguir la libertad.

Similar al budismo, Zhuangzi también cree que la vida tiene un lado triste. "Qi Wu Lun" tiene un dicho: "Una vez que toma forma, no olvides esperar a que se haga. Con la hoja de la cosa, va como un galope y no hay forma de detenerse. No es tan triste! Sirve toda la vida sin ver su éxito. ¿No es triste estar cansado y agotado sin saber a dónde pertenecer? ¡La gente lo llama inmortal, Xi Yi! Su forma y corazón son como él, ¿no se llama gran dolor? ¿Es la vida humana realmente como un resplandor? ¿Estoy solo y hay personas que no lo hacen? "Zhuangzi pensó que si podía lograr la "igualación de las cosas", entonces podría lograr el estado de "libre y sin restricciones". Este es otro concepto importante en la filosofía de Zhuangzi, que es el ámbito de la liberación espiritual individual, es decir, vivir en el mundo sin contradicción. Zhuangzi no niega las contradicciones, pero enfatiza la eliminación subjetiva de las contradicciones. Zhuangzi usa " inacción " para explicar este término. A diferencia de Laozi, "inacción" aquí se refiere al estado libre y sin trabas de la mente que no está estorbado por objetos externos. Este estado, también conocido como "wu wai", no significa nada relativo. En este momento, la gente abandonó la búsqueda de la fama y la riqueza, "aprovecha la justicia del cielo y la tierra, y evita el debate de los seis qi, para viajar sin fin". Esta oración generalmente se considera el tema principal de "Xiaoyaoyou" y también el tema principal de "Zhuangzi". Este es un estado donde el corazón y el "Tao" están unidos.

Zhuangzi cree que la gente común es muy hipócrita: "El corazón humano es peligroso en las montañas y los ríos, y es difícil conocer el cielo. El cielo todavía tiene las estaciones de primavera, otoño, invierno, verano, amanecer y atardecer, y la gente es gruesa y cariñosa." [12]​ Criticó al confucianismo por "golpear los corazones de las personas con benevolencia y rectitud", lo que conduciría a "un gran caos en el mundo" [13]​. Sin embargo, el gobierno autocrático del monarca y el amor por el conocimiento solo harán que los corazones de las personas sean más corruptos.

Liushahe cree que la personalidad de Zhuangzi tiene cuatro puntos principales: "Uno es el punto de vista, estar de pie en el círculo. El otro es el método, creer en la inacción. El tercero es el ideal, perseguir a Mu Zezhi. El cuarto es el autocultivo, adherirse a el corazón." [14]​ El llamado Huanzhong significa no mantener ninguna posición. En "Nei Pian·Qi Wu Lun", está "obtén el anillo y podrás responder hasta el infinito", y en "Miscellaneous Parts, Zeyang", tienes "obtén el anillo y podrás seguirlo". La inacción aparece a menudo en "Zhuangzi". Zhuangzi cree que no importa si estás gobernando el país o siendo una persona, no debes hacer nada. Pero la inacción es bastante difícil de explicar, Liushahe cree que significa "falso" o "artificial". "Ze faisán picotea a diez pasos, bebe a cien pasos y no vive en Fanzhong" [15]​, que es la búsqueda de la libertad. "Si tienes una ambición, si no la escuchas con los oídos, puedes escucharla con el corazón. Si no la escuchas con el corazón, ¡puedes escucharla con la respiración! Escuchar se detiene en la oreja, y el corazón se detiene en el talismán. El que tiene el aliento es también el que trata las cosas con el vacío. Solo la colección taoísta Vacío. El vacío es el ayuno de la mente ".[11]​ El llamado ayuno del corazón es deshacerse de todo tipo de pensamientos que distraen la mente.

Véase también

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Notas

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  1. ↑ El rey Hui de Wei (chino: 魏惠王; 400–319 a. C.), también conocido como rey Hui de Liang (chino: 梁惠王), de nombre personal Wei Ying, fue un monarca del estado de Wei, que reinó desde el 369 a. C. hasta el 319 a. C. Inicialmente gobernó como marqués, pero más tarde se elevó a la realeza en el 344 a. C. Era nieto del marqués Wen, el fundador del estado, e hijo de su predecesor, el marqués Wu. Fue sucedido por su hijo, el rey Xiang.[6]​
  2. ↑ El rey Xuan de Qi (chino: 齊宣王; pinyin: Qí Xuān Wáng; murió en el 301 a. C.) fue gobernante de Qi, uno de los siete estados principales del período de los Reinos Combatientes de la antigua China, entre el 319 y el 301 a. C. El nombre personal del rey Xuan era Tian Bijiang (田辟疆), su nombre ancestral era Gui (媯) y su título póstumo era Rey Xuan.(Han Zhaoqi (韩兆琦) (2010). «House of Tian Jingzhong Wan». Shiji (史记) (en chinese). Beijing: Zhonghua Book Company. pp. 3688-3695. ISBN 978-7-101-07272-3. )

Referencias

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  1. ↑ Baxter, William H.; Sagart, Lauent. «The Baxter–Sagart reconstruction of Old Chinese (version 1.1, 20 September 2014)». Consultado el 13 de enero de 2023. 
  2. ↑ Chan, Wing-Tsit (1963). A Source Book In Chinese Philosophy. USA: Princeton University Press. ISBN 0-691-01964-9. (requiere registro). 
  3. ↑ Paz, Octavio (1997). Chuang-Tzu. Biblioteca de ensayo. Ediciones Siruela. ISBN 978-84-7844-365-9. 
  4. ↑ Ames, Roger T. (1998) ed. Wandering at Ease in the Zhuangzi. Albany: State University of New York Press.
  5. ↑ Bruya, Brian (translator). (2019). Zhuangzi: The Way of Nature. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691179742.
  6. ↑ Shaughnessy, 1999, p. 21.
  7. ↑ Chang, Shiru (2009). Confucio. Analectas. Herder. ISBN 9788425443886. 
  8. ↑ Bassham, Gregory ( 1959-) (cop. 2018). El libro de la filosofía : de los Vedas a los nuevos ateos, 250 hitos en la historia del pensamiento. Librero. p. 88. ISBN 978-90-8998-945-1. OCLC 1123026787. Consultado el 29 de febrero de 2020. 
  9. ↑ Chesneaux, Jean (1984) [1976]. «Las tradiciones igualitarias y utópicas en Oriente». En Jacques Droz (dir.), ed. Historia general del socialismo. De los orígenes a 1875. Barcelona: Destino. pp. 42-43. ISBN 84-233-1305-0. 
  10. ↑ a b c "Zhuangzi Dechongfu"
  11. ↑ a b c "Zhuangzi·Mundo Humano"
  12. ↑ "Artículos varios · Lie Yukou"
  13. ↑ "Parte Exterior·Jaiyou"
  14. ↑ Liushahe, La historia del Sr. Zhuang
  15. ↑ "Maestro de Zhuangzi·Salud"

Bibliografía

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  • Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». Traducción directa del chino de los 33 capítulos, introducción y notas a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. 1996 (3ª edición 2007). ISBN 978-84-7245-335-7. 
  • Los capítulos interiores de Zhuang Zi. Tercera versión en castellano de los siete capítulos iniciales. Traducción directa del chino a cargo de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Editorial Trotta. 1998 (2ª edición 2005). ISBN 978-84-8164-239-1. 
  • Chuang-Tzu, Obra completa. Traducción de Cristobal Serra Simó. Edicions Cort. 2005. ISBN 978-84-7535-580-1. 
  • Chuang-Tzu. Traducción directa del chino de los 33 capítulos, introducción y notas a cargo de Carmelo Elorduy. Manila: East Asian Pastoral Institute / Caracas: Monte Ávila Editores. 1967 / 1972. ISBN 980-01-0446-1. 

Enlaces externos

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