Usuario:Virum Mundi/Taller/Patrimonio/Sinagoga de Beit Alfa

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Sinagoga de Beit Alfa
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Beth Alfa ( en hebreo: בית אלפא‎ </link> ; Bet Alpha, Bet Alfa ) es una sinagoga del siglo VI d.C. ubicada al pie de la ladera norte de las montañas Gilboa cerca de Beit She'an, Israel . [1]​ Ahora forma parte del Parque Nacional Sinagoga Bet Alfa y está gestionado por la Autoridad de Parques y Naturaleza de Israel .

[2]​Excavaciones

La sinagoga Beth Alpha fue descubierta en 1928 por miembros del cercano Kibbutz Hefzibah, quienes tropezaron con los extensos pisos de mosaico de la sinagoga durante la construcción de irrigación. [3]​ Las excavaciones comenzaron en 1929 bajo los auspicios de la Universidad Hebrea de Jerusalén y fueron dirigidas por el arqueólogo israelí Eleazar Sukenik . [3]​ Una ronda secundaria de excavaciones, patrocinada por la Autoridad de Antigüedades de Israel en 1962, exploró más a fondo las estructuras residenciales que rodeaban la sinagoga. [3]​

Además, en una depresión poco profunda del suelo del ábside se encontró un tesoro de 36 monedas bizantinas . [4]​

Arquitectura

Los restos arquitectónicos de la sinagoga Beth Alpha indican que la sinagoga alguna vez fue un edificio basilical de dos pisos y contenía un patio, un vestíbulo y una sala de oración. [5]​ [6]​ El primer piso de la sala de oración constaba de una nave central de 5,4 metros de ancho, el ábside, que servía como lugar de descanso para el Arca de la Torá, la bimá, la plataforma elevada sobre la que se leía la Torá, y bancos. [7]​ El Arca de la Torá dentro del ábside estaba alineada al suroeste, en dirección a Jerusalén .

Inscripciones dedicatorias

La entrada norte presenta dos inscripciones dedicatorias en arameo y griego. Aunque parcialmente destruida, la inscripción aramea indica que la sinagoga fue construida durante el reinado del emperador bizantino Justino, probablemente Justino I (518–527 d.C.), y fue financiada con donaciones comunitarias. [8]​ [9]​ La inscripción griega agradece a los artesanos "Marianos y su hijo Hanina", quienes también figuraban como artesanos de la cercana sinagoga Beth Shean. [8]​ [10]​ Las inscripciones están flanqueadas a ambos lados por un león y un búfalo, que sirven como guardianes simbólicos de la sinagoga. [11]​

La entrada norte presenta dos inscripciones dedicatorias en arameo y griego. Aunque parcialmente destruida, la inscripción aramea indica que la sinagoga fue construida durante el reinado del emperador bizantino Justino, probablemente Justino I (518–527 d.C.), y fue financiada con donaciones comunitarias. [12]​ [13]​ La inscripción griega agradece a los artesanos "Marianos y su hijo Hanina", quienes también figuraban como artesanos de la cercana sinagoga Beth Shean. [12]​ [14]​ Las inscripciones están flanqueadas a ambos lados por un león y un búfalo, que sirven como guardianes simbólicos de la sinagoga. [15]​


Mosaicos de la nave

Panel norte: La unión de Isaac

El panel norte representa la " atadura de Isaac " (Génesis 22: 1-18). A la derecha, se representa a Abraham colgando a Isaac sobre el altar de fuego mientras levanta la mano para realizar el sacrificio. En el centro, Dios, simbolizado por la pequeña mano rodeada de fuego que aparece en la parte superior central, ordena a Abraham que sacrifique un carnero cercano en lugar de Isaac . La mano de Dios está acertadamente etiquetada con "al tishlah" o "no levantar", tomado del mandato de Dios al ángel de que Abraham no "levante su mano contra el niño [Isaac]" (Génesis 22:12). [16]​ En el centro inferior de la composición, inmediatamente debajo de la mano de Dios, el carnero que sirvió como sustituto de Isaac está colocado de lado, atrapado en la espesura cercana. [17]​ La extraña posición del carnero quizás sea una convención que los artistas usaron para transmitir la distancia que la Biblia dice que separó a Abraham e Isaac, de los dos sirvientes (Génesis 22:5), que acompañaron a Abraham e Isaac en su viaje, y son representado de pie a la izquierda. Todas las figuras de la escena, excepto los dos sirvientes, están identificadas con etiquetas hebreas.

[18]​

El significado iconográfico de la "Vinculación de Isaac" no está claro. Hay una amplia variedad de opiniones: algunos eruditos ven esta narrativa como una afirmación de la misericordia de Dios, otros como un símbolo de su pacto continuo con Israel y otros como una encarnación de la noción rabínica de "zejut avot" o el mérito de los padres. [19]​ En el arte eclesiástico cristiano contemporáneo, donde la "vinculación de Isaac" también era un tema popular, la narrativa era vista como una prefiguración tipológica de la crucifixión.

Panel central: rueda del zodiaco

El panel central presenta una adaptación judía del zodíaco grecorromano. El zodíaco consta de dos círculos concéntricos, con los doce signos del zodíaco que aparecen en el círculo exterior y Helios, el dios solar grecorromano, que aparece en el círculo interior. [20]​ El círculo exterior consta de doce paneles, cada uno de los cuales corresponde a uno de los doce meses del año y contiene el signo del zodíaco grecorromano correspondiente. En las cuatro esquinas inmediatamente exteriores al zodíaco aparecen bustos femeninos que simbolizan las cuatro estaciones. [21]​ En el centro, Helios aparece con sus característicos elementos iconográficos grecorromanos, como la ardiente corona de rayos que adorna su cabeza y la muy estilizada cuadriga o carro tirado por cuatro caballos. [22]​ El fondo está decorado con una luna y estrellas en forma de media luna. Como en el panel "La vinculación de Isaac", los símbolos del zodíaco y los bustos estacionales están etiquetados con sus correspondientes nombres hebreos.

[23]​

Esta rueda del zodíaco, junto con otros ejemplos similares encontrados en sinagogas contemporáneas en todo Israel, como Naaran, Susiya, Hamat Tiberias, Huseifa y Séforis, se encuentran en el centro de un debate académico sobre la relación entre el judaísmo y la cultura grecorromana general a finales de -antigüedad. [24]​ Algunos interpretan la popularidad que mantiene el zodíaco dentro de las sinagogas como evidencia de su judaización y adaptación al calendario y la liturgia judíos. [25]​ Otros lo ven como una representación de la existencia de una forma de judaísmo "no rabínico" o místico y helenizado que abrazó la religión astral de la cultura grecorromana.

[26]​

El panel sur, que se colocó frente al Santuario de la Torá de la sinagoga, es una escena de orientación litúrgica que enfatiza la centralidad del Santuario de la Torá. El Santuario de la Torá se encuentra en el centro de la composición y está representado con un techo a dos aguas. El Santuario de la Torá está decorado con paneles ornamentados con diamantes y cuadrados. [27]​ La caracola flotante que se ve en el centro del techo es una representación estilizada del arco insertado del Santuario de la Torá. [28]​ Una lámpara colgante está suspendida del hastial del techo. [29]​ Como marcador simbólico de su importancia, el registro inferior del Santuario de la Torá está flanqueado por dos leones rugientes y rodeado de objetos rituales judíos como el lulav, el etrog, el shofar y la pala de incienso. [29]​ Dos pájaros flanquean el techo a dos aguas en el registro superior del Santuario de la Torá.

[30]​

En cualquiera de los santuarios de la Torá hay dos grandes candelabros menorot de siete brazos. La base y las ramas de los dos Menorot no son idénticas en forma; la Menorá de la derecha tiene una base vertical, mientras que la Menorá de la izquierda tiene dos patas en forma de media luna y una pata vertical. [31]​ Por último, toda la escena está enmarcada por las dos cortinas descorridas, que servían para delimitar el espacio sagrado del Santuario de la Torá.

[32]​

La presencia de la Menorá, que originalmente se encontraba en el Templo de Jerusalén, viene a resaltar la importancia continua que ocupó el Templo de Jerusalén en el desarrollo de la sinagoga. [33]​ Además, la Menorá también mantuvo una función práctica, como fuente de luz principal para el área alrededor del Santuario de la Torá. [34]​ Sukenik creía que los dos Menorot representados flanqueando el Santuario de la Torá en esta escena, probablemente se encontraban junto al Santuario de la Torá dentro de la sinagoga Beth Alpha real.

Véase también[editar]

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Referencias[editar]

  1. ↑ Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 190.
  2. ↑ Beit Alfa Synagogue National Parks Website, «Bet Alfa Synagogue National Park-רשות הטבע והגנים». Archivado desde el original el 1 de junio de 2012. Consultado el 15 de diciembre de 2011.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
  3. ↑ a b c Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 190.
  4. ↑ Winter, Dave; Matthews, John (1999). Israel Handbook. Footprint Travel Guides. p. 646. ISBN 1-900949-48-2. 
  5. ↑ Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 190.
  6. ↑ Hachlili, Jewish Art and Archaeology in Late-Antiquity, 232–33
  7. ↑ Hachlili, Jewish Art and Archaeology, 182.
  8. ↑ a b Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 192.
  9. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 43–46.
  10. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 47.
  11. ↑ Sukenik, The Ancient Synagogue of Beth Alpha, 42.
  12. ↑ a b Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 192.
  13. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 43–46.
  14. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 47.
  15. ↑ Sukenik, The Ancient Synagogue of Beth Alpha, 42.
  16. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology in the Land of Israel, 288. Translation taken from the 2003 edition of the Jewish Publication Society Tanakah.
  17. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 288.
  18. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 291.
  19. ↑ For a survey of scholarly opinions see Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 287–292; Fine, Art and Judaism in the Greco Roman World, 194–5.
  20. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  21. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 38.
  22. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  23. ↑ Goodenough, Jewish Symbols in the Greco-Roman World Vol. 8—Astronomical Symbols, 167–195; Magness identifies Helios with the angel, Metatron, see Magness, "Heaven on Earth: Helios and the Zodiac Cycle in Ancient Palestinian Synagogues", 2, 30–32.
  24. ↑ Fine, Art and Judaism, 199–202.
  25. ↑ For a survey of scholarly views supporting the normative role of the zodiac in Judaism see Fine, Art and Judaism 184–204 and Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 308–9. Many scholars cite the popularity that the zodiac maintains within late-antique and medieval piyyutim and manuscripts as further support for their views regarding the Judaization of the zodiac.
  26. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 22. Sukenik proposes that the birds are ostriches while Hachlili proposes that the birds are peacocks.
  27. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 34; Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 273.
  28. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 284.
  29. ↑ a b Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 190.
  30. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 34; Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 191.
  31. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 377.
  32. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 362; Sukenik, Beth Alpha, 17.
  33. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 362.
  34. ↑ Fine, Art and Judaism, 154–55.


EN[editar]

Beth Alpha (en hebreo: בית אלפא‎; Bet Alpha, Bet Alfa) is a sixth-century CE synagogue located at the foot of the northern slopes of the Gilboa mountains near Beit She'an, Israel.[1]​ It is now part of Bet Alfa Synagogue National Park and managed by the Israel Nature and Parks Authority.[2]​

Panorama of Nave Mosaics

Excavations[editar]

The Beth Alpha synagogue was uncovered in 1928 by members of the nearby Kibbutz Hefzibah, who stumbled upon the synagogue's extensive mosaic floors during irrigation construction.[1]​ Excavations began in 1929 under the auspices of the Hebrew University of Jerusalem and were led by Israeli archaeologist, Eleazar Sukenik.[1]​ A secondary round of excavations, sponsored by the Israel Antiquities Authority in 1962, further explored the residential structures surrounding the synagogue.[1]​

In addition, a hoard of 36 Byzantine coins were found in a shallow depression in the floor apse.[3]​

Architecture[editar]

Architectural remains from the Beth Alpha synagogue indicate that the synagogue once stood as two-story basilical building and contained a courtyard, vestibule, and prayer hall.[1]​[4]​ The first floor of the prayer hall consisted of a central nave measuring 5.4 meters wide, the apse, which served as the resting place for the Torah Ark, the bimah, the raised platform upon which the Torah would have been read, and benches.[5]​ The Torah Ark within the apse was aligned southwest, in the direction of Jerusalem.

Dedicatory inscriptions[editar]

Dedicatory Inscriptions

The northern entryway features two dedicatory inscriptions in Aramaic and Greek. Although partially destroyed, the Aramaic inscription indicates that the synagogue was built during the reign of the Byzantine Emperor Justinus, probably Justin I (518–527 CE), and was funded by communal donations.[6]​[7]​ The Greek inscription thanks artisans "Marianos and his son Hanina", who were also listed as the artisans of the nearby Beth Shean synagogue.[6]​[8]​ The inscriptions are flanked on either side by a lion and a buffalo, who serve as the synagogue's symbolic guardians.[9]​

Nave mosaics[editar]

Northern panel—Binding of Isaac[editar]

Binding of Isaac

The northern panel depicts the "Binding of Isaac" (Genesis 22: 1–18). To the right, Abraham is depicted dangling Isaac over the fiery altar as he raises his hand to perform the sacrifice. In the center, God, symbolized by the small fire- encircled hand appearing in the upper center, instructs Abraham to sacrifice a nearby ram instead of Isaac. The hand of God is aptly labeled with "al tishlah" or "do not raise", taken from God's command to the angel that Abraham not "raise his hand against the boy [Isaac]" (Genesis 22:12).[10]​ In the lower center of the composition, immediately below the hand of God, the ram that served as Isaac's substitute is positioned standing sideways, trapped in the nearby thicket.[11]​ The odd positioning of the ram may perhaps be a convention the artists used to convey the distance that the Bible says separated Abraham and Isaac, from the two servant boys (Genesis 22:5), who accompanied Abraham and Isaac on their journey, and are depicted standing to the left. All the figures in the scene, except for the two servants, are identified with Hebrew labels.

The iconographic significance of the "Binding of Isaac" is unclear. There is a wide variety of opinions, with some scholars seeing this narrative as an affirmation of God's mercy, others as symbolic of his continuing covenant with Israel, and others as embodying the rabbinic notion of "zechut avot" or the merit of the fathers.[12]​ In contemporaneous Christian church art, where the "Binding of Isaac" was also a popular theme, the narrative was seen as a typological pre-figuration for the crucifixion.[13]​

Central panel—zodiac wheel[editar]

Zodiac Wheel with Hebrew Labels

The central panel features a Jewish adaptation of the Greco-Roman zodiac. The zodiac consists of two concentric circles, with the twelve zodiac signs appearing in the outer circle, and Helios, the Greco-Roman sun god, appearing in the inner circle.[14]​ The outer circle consists of twelve panels, each of which correspond to one of the twelve months of the year and contain the appropriate Greco-Roman zodiac sign. Female busts symbolizing the four seasons appear in the four corners immediately outside the zodiac.[15]​ In the center, Helios appears with his signature Greco-Roman iconographic elements such as the fiery crown of rays adorning his head and the highly stylized quadriga or four-horse-drawn chariot.[16]​ The background is decorated with a crescent shaped moon and stars. As in the "Binding of Isaac" panel, the zodiac symbols and seasonal busts are labeled with their corresponding Hebrew names.

This zodiac wheel, along with other similar examples found in contemporaneous synagogues throughout Israel such as Naaran, Susiya, Hamat Tiberias, Huseifa, and Sepphoris, rest at the center of a scholarly debate regarding the relationship between Judaism and general Greco-Roman culture in late-antiquity.[17]​ Some interpret the popularity that the zodiac maintains within synagogue floors as evidence for its Judaization and adaptation into the Jewish calendar and liturgy.[18]​ Others see it as representing the existence of a "non-Rabbinic" or a mystical and Hellenized form of Judaism that embraced the astral religion of Greco-Roman culture.[19]​

Southern panel—synagogue scene[editar]

The southern panel, which was laid before the synagogue's Torah Shrine, is a liturgically oriented scene that emphasizes the centrality of the Torah Shrine. The Torah Shrine stands at the center of the composition and is depicted with a gabled roof. The Torah Shrine is decorated with ornamented panels featuring diamonds and squares.[20]​ The floating conch shell seen in the center of the roof, is a stylized representation of the Torah Shrine's inset arch.[21]​ A hanging lamp is suspended from the gable of the roof.[1]​ As a symbolic marker of its importance, the lower register of the Torah Shrine is flanked by two roaring lions and is surrounded by Jewish ritual objects such as the lulav, etrog, shofar, and incense shovel.[1]​ Two birds flank the gabled roof in the upper register of the Torah Shrine.[22]​

Synagogue Scene

Two large seven-branched Menorot candelabras stand on either of the Torah shrine. The base and branches of the two Menorot are not identical in form; the right-hand Menorah has an upright base, while the left-hand Menorah has two crescent shaped legs and one upright leg.[23]​ Lastly, the entire scene is framed by the two pulled back curtains, which served to demarcate the sacred space of the Torah Shrine.[24]​

The presence of the Menorah, which originally stood in the Jerusalem Temple, comes to highlight the continuing importance that the Jerusalem Temple occupied in the development of the synagogue.[25]​ Additionally, the Menorah also maintained a practical function, as the primary light source for the area around the Torah Shrine.[26]​ Sukenik believed that the two Menorot depicted flanking the Torah Shrine in this scene, likely stood adjacent to the Torah Shrine within the actual Beth Alpha synagogue.[27]​

  1. ↑ a b c d e f g Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 190.
  2. ↑ Beit Alfa Synagogue National Parks Website, «Bet Alfa Synagogue National Park-רשות הטבע והגנים». Archivado desde el original el 1 de junio de 2012. Consultado el 15 de diciembre de 2011.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
  3. ↑ Winter, Dave; Matthews, John (1999). Israel Handbook. Footprint Travel Guides. p. 646. ISBN 1-900949-48-2. 
  4. ↑ Hachlili, Jewish Art and Archaeology in Late-Antiquity, 232–33
  5. ↑ Hachlili, Jewish Art and Archaeology, 182.
  6. ↑ a b Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 192.
  7. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 43–46.
  8. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 47.
  9. ↑ Sukenik, The Ancient Synagogue of Beth Alpha, 42.
  10. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology in the Land of Israel, 288. Translation taken from the 2003 edition of the Jewish Publication Society Tanakah.
  11. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 288.
  12. ↑ For a survey of scholarly opinions see Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 287–292; Fine, Art and Judaism in the Greco Roman World, 194–5.
  13. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 291.
  14. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  15. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 38.
  16. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  17. ↑ Fine, Art and Judaism, 199–202.
  18. ↑ For a survey of scholarly views supporting the normative role of the zodiac in Judaism see Fine, Art and Judaism 184–204 and Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 308–9. Many scholars cite the popularity that the zodiac maintains within late-antique and medieval piyyutim and manuscripts as further support for their views regarding the Judaization of the zodiac.
  19. ↑ Goodenough, Jewish Symbols in the Greco-Roman World Vol. 8—Astronomical Symbols, 167–195; Magness identifies Helios with the angel, Metatron, see Magness, "Heaven on Earth: Helios and the Zodiac Cycle in Ancient Palestinian Synagogues", 2, 30–32.
  20. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 34; Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 273.
  21. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 284.
  22. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 22. Sukenik proposes that the birds are ostriches while Hachlili proposes that the birds are peacocks.
  23. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 377.
  24. ↑ Sukenik, Beth Alpha, 34; Avigad, "Beth Alpha", Encyclopaedia Judaica, 191.
  25. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 362.
  26. ↑ Fine, Art and Judaism, 154–55.
  27. ↑ Hachlili, Ancient Jewish Art and Archaeology, 362; Sukenik, Beth Alpha, 17.
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