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Usuario:Pinshiulo/Haruchika Noguchi

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Pinshiulo/Haruchika Noguchi

Haruchika Noguchi (1911-1976) fue un maestro japonés que desarrolló el Seitai, una actividad cultural y educativa sobre la vida y la salud.[1]​ La cultura seitai tiene raíces en la medicina no convencional y se fundamenta en las capacidades de autocuración del cuerpo humano. Noguchi tuvo el instinto de profundizar de una manera intuitiva en la naturaleza de la vida y sintetizó sus conocimientos en la cultura seitai y en unas prácticas sencillas –katsugen undo y yuki– a través del lenguaje universal del movimiento espontáneo. A la vez, desarrolló la orientación personal mediante la práctica del seitai-soho.[2]​

Biografía[editar]

Haruchika Noguchi nació el 1 de septiembre de 1911 en el barrio de Ueno, en el nordeste deTokio. Fué el segundo de nueve hijos. Su nombre de nacimiento era Kinjiro («Hijo pequeño de oro»). Él mismo se lo cambió más tarde por Haruchika: Haru (晴: soleado, luminoso, pareciendo a la primavera), y Chika (哉), que es una terminación clásica de nombre masculino. De muy pequeño enfermó de difteria y perdió temporalmente el uso del habla. Entre los dos y los nuevo años, vivió con su tío que era acupuntor y especialista en herboristería china.

En el año 1947, Haruchika Noguchi se casó con Akiko, hija de Fumimaro Konoe que fué Primer ministro del Japón durante la Segunda Guerra Mundial; Konoe se suicidó unos meses después de acabar la guerra, en diciembre de 1945. Akiko dejó y se divorció de su primer marido, Duke Tadahide Shimazu, para casarse con Noguchi; después del divorcio no se quedó con la custodia de sus hijos. Noguchi también se divorció y su hijo mayor se quedó con su madre hasta la mayoría de edad, cuando decidió ir a vivir con su padre.

Desarrollo profesional[editar]

Es durante su niñez que Noguchi se interesó por el magnetismo animal, el mesmerismo y la hipnosis, haciendo prácticas a partir de la lectura de libros:[3]​

Desde la edad de ocho o nuevo años, me ha interesado la hipnosis y he leído mucho sobre este tema. Para restablecer la fuerza a una persona débil, me pareció que no había mejor manera que estimular el poder de la mente. Se podría decir que tenía la firme creencia que no había un poder más grande que el de la mente. Estaba totalmente de acuerdo con el concepto mesmérico del magnetismo animal y esperaba la oportunidad de probarlo.

Noguchi explica algunas de sus experiencias sobre esta cuestión:[3]​

Cuando estudiaba primero de primaria, el niño sentado a mi lado tenía dolor de muelas. Lo alivié posando la mano donde había el dolor. A partir de entonces, estuve convencido que el ki humano tiene poder curativo. Sabía que en mi vida tendría que dar forma a este concepto transmitiendo mi perspectiva a los otros. He sabido que a lo largo de mi vida daría forma a este concepto transmitiendo a los otros mi manera de verlo. Cuando tenía once años, tenía un lema: "Si tienes algo en mente, esto pasará". Encontré que era mejor para una persona recibir inconscientemente una sugerencia, en lugar de sugerirle abiertamente algo, y esto me intrigó.

En septiembre de 1923, a la edad de 12 años, Noguchi vivió el gran terremoto de Kantō (que afectó también a Tokyo). Esta experiencia fue determinante. Mallory Fromm explica:[4]​

La devastación de Tokyo fue tan grande que parecía imposible separar los muertos de los vivos. Los cuerpos fueron llevados al parque Hibiya cerca del Ginza (un tipo de bulevar cómo el de los Campos Elisios, en el corazón de Tokyo) y colocados en tierra allá donde hubiera un espacio libre. Noguchi fue al parque, observó persona a persona, enviando su ki con los dedos en el interior del oído. Las personas que mostraron una reacción (cómo un parpadeo o una contracción muscular) fueron trasladadas a clínicas improvisadas. Las que no mostraban ninguna respuesta eran consideradas muertas. Noguchi, que tenía entonces trece años, pasó a ser, si no famoso, al menos muy popular en el casco urbano de Tokyo

Niñez y adolescencia[editar]

Akiko, su nujer, deja constancia de lo que Noguchi le explicó sobre su niñez:[5]​

Sensei me dijo: «Cogí la difteria cuando tenía dos años, y perdí el habla. Entre los dos y los nuevo años, viví con mi tío que era acupuntor. Él y su mujer no tenían niños, y me querían. Cuando tuve nuevo años, tuvieron un hijo y yo volví a mi casa».

Noguchi no ha dejado testimonio sobre el periodo de su vida entre 1923 y 1926, fecha de la creación de su primero dojo. Akiko evoca este periodo cómo el de "un jardín secreto que Noguchi no compartía ni con ella":[5]​

Hay un vacío en la vida de Sensei. Este periodo se sitúa de los doce a los dieciséis años. Cuando intentaba escribir su biografía, no tenía miedo de equivocarme. Ante todo, Sensei no tenía una auténtica necesidad de una biografía. Todos sus escritos atestiguan su viaje espiritual y emocional. Son la voz de su alma.

Akiko estaba interesada sobre todo por la época de origen del pensamiento de Noguchi, al que denominaba «el gran despertar». A pesar de la precocidad de aquel adolescente, ella concibe el origen en aquellos años de silencio de Noguchi. Dice de él que todo lo que le contaba de su niñez era:<[5]​

Sensei (Noguchi) empezó su autobiografía con las palabras: «He tenido una niñez ordinaria. A la edad de doce años, he visto los campos devastados por el fuego después del terremoto. Fue la primera vez que hice yuki».

Akiko también cuenta que cuando iban en coche Noguchi le confiaba fragmentos de recuerdos. Pero cuando le pedía que hablara de aquel periodo entre los doce y los dieciséis años, dice que él quedaba mudo y continuaban viajando en silencio. Ella tenía la impresión que, para él, era un periodo doloroso, pleno de cólera y de tristeza y entonces ella era incapaz de hacerle más preguntas.[5]​

Referentes en otras técnicas[editar]

A The Road Y walked, Haruchika Noguchi destacó algunas disciplinas que lo influyeron especialmente:[3]​

En aquella época, había un buen número de terapias manuales originarias de América: la osteopatía, la espondiloterapia y la quiropráctica. También había varias técnicas japonesas: appaku ryojutsu (Pressure Therapy o Terapia de presión), jikyōjutsu (Self-strengthening Therapy o Terapia de autoreforzamiento), seikihō (Living Ki Method o Método del ki vivo), ōatsubidōjutsu (The Arte of Pressure by Micro-movement o El arte de la presión por micromovimentos). Todas estas disciplinas de cura con las manos me cautivaban del mismo modo que los enfoques mentales como la hipnosis, la autosugestión, el psicoanálisis y el grito hipnótico (kiaijutsu). Y sin embargo, en aquella época ya percibía que no había nada que aprender porque no eran más que técnicas que no me permitían acercarme a la vida.

Más adelante, Haruchika Noguchi recibió otras influencias para el desarrollo del seitai que practicó y enseñó después de la Segunda Guerra Mundial. En 1946, Noguchi fue invitado a dar conferencias sobre seitai y seitai sōhō en la Jefatura de Yamaguchi. Reunió sus notas y el 25 de abril de 1947 publicó un manuscrito con el título Un lector de seitai sōhō. Se habla de la creación de la Seitai Sōhō Kai a partir de la fundación de la Asociación de Practicantes Holísticos de Tokyo. En la misma época fundamentó las bases de su teoría del taiheki, que son las conclusiones de su estudio sobre las características de la personalidad individual y cómo se manifiesta a través de la postura y el movimiento de cada individuo.

Seitai[editar]

Artículo principal: Seitai

Después del juicio en Tokyo sobre los crímenes de guerra, Noguchi se puso en contacto con las autoridades americanas de ocupación para ofrecer a los criminales de guerra de «clase 3» (“class C” para los americanos) una opción para evitar la prisión haciendo trabajos para el servicio público. Estas personas podían entrar en su asociación y practicar de manera desinteresada seitai entre los pobres. La vista de estos antiguos generales y almirantes practicando la medicina con las manos en los barrios en ruinas dio a la asociación una muy buena imagen a los ojos de la gente.

Noguchi tenía la gran convicción que la calidad de vida es más importante que su duración. Decía frecuentemente que «quién vive con alegría y vigor disfruta de un sueño tranquilo». En cuanto a él, esto era cierto de manera habitual, y tenía la perspectiva de una muerte sin ningún arrepentimiento. Fumaba y bebía mucho y murió joven, a los 65 años. Katsumi dice de él:[6]​

Siempre llevo conmigo un par de frases muy simples, que Noguchi expresó bajo la idea de Zensei (la vida total): "Solo hay el sueño profundo para los que viven intensamente. Solo hay la muerte sosegada para los que así han vivido".

Akiko Noguchi lo sobrevivió 28 años y fue la presidenta de la Seitai Kyōkai desde 1976 hasta su muerte en 2004. En el año 2019, el Consejo de Administración de esta sociedad contaba todavía entre sus miembros con el ex-Primero Ministro Morihiro Hosokawa.

En Francia y en diferentes ciudades de Europa como Madrid o Palma de Mallorca, su enseñanza ha sido en parte transmitida por Itsuo Tsuda, que dio a conocer entre otras prácticas uno de los cimientos del seitai, el katsugen undō, una práctica que se puede realizar «sin ningún conocimiento previo, sin técnica y sin ningún objetivo».[7]​[8]​

En Cataluña, el discípulo que ha difundido la obra de Noguchi ha sido Katsumi Mamine. Katsumi abrió un dojo en Barcelona en 1973 y trabajó intensamente hasta su muerte, en abril del 2020. Entre sus alumnos hay destacados artistas como Narciso Yepes, Lluís Claret, Antoni Ros-Marbà, Gerard Claret, o un alumno también de Noguchi, György Sebok. Yepes, poco antes de morir en 1997 dijo de Noguchi y el seitai:[1]​

Estoy convencido que el seitai, legado por el maestro Noguchi, es la cultura espiritual más innovadora y significativa que ha recibido la Humanidad en este siglo.

Publicaciones[editar]

Noguchi nunca escribió libros, pero hay publicaciones sobre apuntes de sus conferencias. A partir de junio de 1948 se empezaron a publicar las transcripciones de sus discursos en una revista, Zensei (全生). El Zensei Trimestral (全生 季刊) solo salió con un número, en 1963. Fue sustituido por el Gekkan Zensei (月刊 全生), revista mensual publicada desde 1964. Hay una traducción al castellano de las revistas que publicó periódicamente el Dojo de Barcelona entre 1977 y 1992.[9]​

Las siguientes obras son compilaciones de notas recogidas por los estudiantes de Haruchika Noguchi.

Otros libros:[10]​

  • (japonès) Heiko yokyu no ni hoko (Les dues direccions del desig equilibrador)
  • (japonès) Gohoko no shigueki han osei (Les cinc dimensions de la capacitat vital de reacció als estímuls)
  • (japonès) Ninguen no tankyu (Nova investigació de l’ésser humà)
  • (japonès) Taiundo no kozo (L’estructura del moviment espontani)

Notas y referencias[editar]

  1. ↑ a b Mamine, Katsumi (2014). El movimiento vital. Barcelona: Icaria. p. 190. ISBN 978-84-9888-586-6. , p.11
  2. ↑ Lopez Coto, Laura: Prólogo, p. 7, a Mamine, Katsumi (2014). El movimiento vital. Barcelona: Icaria. p. 190. ISBN 978-84-9888-586-6. 
  3. ↑ a b c Noguchi, Haruchika (n.d.). The road I walked. Revue Gekkan Zensei des années 1960. Tokyo: Zensei. Traduït del japonès par Mallory Fromm.
  4. ↑ Andréine Bel (2015). Le corps accordé (en francés) (Le Tilt edición). Les Mayons. p. p. 407. ISBN 978-2-9551348-0-1. 
  5. ↑ a b c d Noguchi, Akiko (2006). 回想の野口晴哉　-朴歯の下駄-ちくま文庫 文庫判 352頁 刊行日 2006/03/08 (Reminescences. Kaiso no Noguchi Haruchika – Hoba no Geta). Tokyo: Chikumabunkan, 8 de marzo de 2006, 352 pp. Extracto traducido del japonés por Mallory Fromm.
  6. ↑ Mamine, Katsumi (2014). El movimiento vital. Barcelona: Icaria. p. 190. ISBN 978-84-9888-586-6.  p.162
  7. ↑ Claudine Brelet-Rueff (1975). «Chez le philosophe du Ki». Question de (9). 
  8. ↑ Itsuo Tsuda, interview sur France Culture, “Maître Tsuda s'explique sur le mouvement générateur”, émission n°3, début des années 1980.
  9. ↑ Fundació Seitai Barcelona. Fundació Seitai Barcelona, ed. «Haruchika Noguchi i el Seitai Kyokai». Consultado el 9 agost 2021. 

Enlaces externos[editar]

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