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Temeroso de Dios

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La sinagoga de Sardes (siglo III, Turquía) tuvo una gran comunidad de temerosos de Dios y judíos integrados en la vida cívica romana.

Los temerosos de Dios (en griego koiné: φοβούμενοι τὸν Θεόν, phoboumenoi ton Theon)[1]​ o adoradores de Dios (en griego koné: θεοσεβεῖς, Theosebeis)[1]​ eran los gentiles que simpatizaban con el judaísmo en el mundo grecorromano.[2]​[3]​[4]​[5]​ Compartían con los judíos la fe y observaban algunos de sus ritos y tradiciones, pero sin convertirse plenamente al judaísmo como hacían los prosélitos.[1]​[2]​[3]​[5]​[6]​[7]​[8]​

Muchos de estos temerosos tenían un pasado pagano monoteísta o henoteísta; por ejemplo, Cornelio era adorador de Caelus (el nombre/equivalente romano a Yavé).[9]​

En español, estas expresiones griegas se traducen a menudo mediante una paráfrasis, como «los que temen a Dios» o «los que adoran a Dios».

Visión general

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Origen, historia, estatus y difusión del fenómeno

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Desde mediados de la década de los 80 del XX un número creciente de expertos en historia del judaísmo y estudios judaicos se ha interesado por el tema de los temerosos de Dios y su relación con el judaísmo helenístico y cristianismo antiguo.[1]​[10]​ Según una opinión popular,[11]​ los judíos que vivían en el mundo grecorromano no llevaban a cabo actividades proselitistas con la intención de convertir a grandes masas de paganos a su fe[12]​[13]​, aunque en la actualidad son muchos los historiadores que ponen en duda esta afirmación.[11]​[14]​

Conforme los judíos emigraban y se asentaban en las provincias romanas del Imperio, cierto número de paganos comenzaron a encontrar atractiva su religión por diversos motivos.[6]​[7]​ Algunos se convertían aceptando la circuncisión y la ley judía (prosélitos), mientras que otros no daban el paso y se quedaban como temerosos de Dios. Todos estos eran griegos o romanos provenientes de todas las clases sociales: la gran mayoría eran mujeres[14]​ y libertos[14]​, pero había también artesanos, soldados e incluso algunas personas de la clase alta, como patricios y senadores.[14]​ Tras la revuelta de los judíos, a pesar de que los temerosos de Dios seguían siendo leales al judaísmo, fueron eximidos de pagar el impuesto judío (fiscus Iudaicus).[8]​

Los temerosos de Dios existieron entre los siglos I y III d. C.[15]​[16]​ Hablan de ellos varias obras de las literaturas latina y griega, Flavius Josef y Filón de Alejandría, la literatura rabínica, la literatura cristiana antigua, y algunas inscripciones judías antiguas,[6]​[7]​[16]​ en particular en Palestina, Roma, y Asia Menor).[14]​[2]​[6]​[7]​[14]​

Fuentes

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Biblia hebrea

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En la Biblia hebrea se reconoce, de algún modo, la existencia de gentiles que adoran al único Dios verdadero, el Dios de Israel. La literatura rabínica posterior desarrollará este tema llegando al concepto de los Noajitas, es decir, gentiles que siguen las Siete Leyes de Noé, que según los rabinos pertenecerían a la alianza hecha entre Dios y Noé.[8]​[17]​

Inscripciones, textos y papiros

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Los términos griegos y latinos para referirse a los temerosos de Dios (theosebeis, sebomenoi, phoboumenoi, metuentes) se encuentran tanto en libros antiguos (griegos, romanos y judíos) como en inscripciones de antiguas sinagogas (Afrodisias, Panticapaeum, Trales, Sardes, Venosa, Lorium, Rodas, Filadelfia y Mileto).[4]​[16]​[18]​[6]​[8]​[16]​[19]​[6]​[7]​

A partir de las distinciones que se hace en Hechos de los Apóstoles entre prosélitos y temerosos de Dios, se cree que estos últimos se distinguían precisamente en que estos no habían aceptado la conversión completa, que requería la circuncisión. No obstante, la evidencia muestra que a lo largo de los siglos el uso de este término varía significativamente, y en algunos períodos podría haberse incluido bajo el concepto de temeroso de Dios a todos los gentiles creyentes, incluidos los prosélitos.[20]​[3]​[21]​[22]​

Las fuentes mencionan también la existencia de una secta llamada de los hipsistarianos entre los siglos IV a. C. y III d. C., los cuales guardaban el sábado. Hay estudiosos que piensan que a estos sectarios se los pudo considerar simpatizantes del judaísmo y temerosos de Dios.[23]​

Literatura cristiana antigua

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En el Nuevo Testamento los temerosos de Dios son presentados como paganos que se relacionan de diversos modos con el judaísmo helenista[1]​[3]​[5]​ sin convertirse completamente. Estos aparecen en los Hechos de los Apóstoles.[1]​[24]​[25]​

Pablo se levantó y, haciendo una señal con su mano, dijo: "Varones de Israel y vosotros, temerosos de Dios" (Hch 13, 16)
Hermanos, hijos de la familia de Abrahán y aquellos de entre vosotros que sois temerosos de Dios: a nosotros se nos ha enviado este mensaje de salvación (Hch 13, 26)

Los temerosos de Dios y el cristianismo

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Los estudiosos modernos consideran que los temerosos de Dios jugaron un papel muy significativo en el crecimiento del cristianismo.[26]​[27]​[4]​[5]​[6]​[8]​

Los temerosos de Dios compartían la fe con el judaísmo, pero no aceptaban todas las tradiciones y leyes de estos. En efecto, muchas de las leyes dietéticas, la circuncisión y la prohibición absoluta de hacer cualquier trabajo el día de sábado a menudo no solo resultaban poco atractivas para un griego o un romano,[6]​[8]​ sino que incluso podían considerarse execrables, como, en particular, el rito de circuncisión[27]​[28]​[29]​

El apóstol Pablo, en sus cartas, se opuso decididamente a los "judaizantes", aquellos cristianos que exigían a los cristianos provenientes de la gentilidad que se circuncidasen y observasen todas las demás leyes. En efecto, para Pablo Dios estableció en Cristo una nueva alianza o testamento, y esta alianza no incluye la circuncisión para entrar en ella.[27]​[30]​[31]​[32]​[33]​[27]​[32]​[33]​

Según Hechos de los Apóstoles, Lidia de Tiatira, la primera persona convertida por Pablo en Europa, era una «adoradora de Dios» (Hch 16, 14); el soldado romano Cornelio y el eunuco etíope han de considerarse también, con toda probabilidad, temerosos de Dios antes de convertirse al cristianismo.[26]​[34]​[35]​

Es plausible que el mensaje de Pablo de una salvación mediante la fe en Jesucristo sin las obras de la Ley mosaica fuese especialmente atractivo para muchos temerosos de Dios, ya que veían cómo así podrían pertenecer al pueblo de Dios sin tener que pasar por la aceptación de todas las leyes del judaísmo.[27]​[30]​[31]​[1]​ Esta visión sería aceptada por la Iglesia en el Concilio de Jerusalén, y será un hecho decisivo en la separación entre judaísmo y cristianismo.

Véase también

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Notas y referencias

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  1. ↑ a b c d e f g Sim, David C.; MacLaren, James S. (2013). «Gentiles, God-fearers and proselytes (Chapter 1): God-Fearers (Section 3)». Attitudes to Gentiles in Ancient Judaism and Early Christianity. New York: Bloomsbury Publishing. pp. 9-27. ISBN 978-0-56763-766-6. 
  2. ↑ a b c Kraabel, A. T. (1981). «The Disappearance of the 'God-Fearers'». Numen (Leiden: Brill Publishers) 28 (2): 113-126. ISSN 0029-5973. OCLC 50557232. doi:10.1163/156852781X00160. 
  3. ↑ a b c d Feldman, Louis H.; Reinhold, Meyer, eds. (1996). «"Sympathizers" (God-fearers)». Jewish Life and Thought among Greeks and Romans. Edinburgh: T&T Clark. pp. 137-145. ISBN 0-567-08525-2. 
  4. ↑ a b c Marcus, Ralph (1952). «The Sebomenoi in Josephus». Jewish Social Studies (Bloomington, Indiana: Indiana University Press) 14 (3): 247-250. «We know from Pagan, Christian, and Jewish sources that during the Hellenistic and early Roman periods some Gentiles were so strongly attracted to Judaism that they became converts and undertook to observe Jewish laws and customs in the same manner as did the Jews themselves. [...] It is also commonly assumed that there were some Gentiles who did not go so far as to become converts but indicated their belief in monotheism and gave up the worship of Pagan gods. How far they went in openly dissociating themselves from Paganism and in associating themselves with Judaism we do not know. These Gentile sympathizers are commonly thought to be referred by the terms sebomenoi or phoboumenoi ton theon and metuentes in Greek and Latin sources, and yir᾿ê shamayim "fearers of Heaven" (i.e. God-fearers) in some early Rabbinic passages.» 
  5. ↑ a b c d Bromiley, Geoffrey W. (1986). The International Standard Bible Encyclopedia 3 (Fully Revised edición). Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. p. 1010. ISBN 0-8028-3783-2. «Many scholars see a parallel between the "God-fearers" in rabbinic literature and the "God-fearers" in the New Testament (NT). In rabbinic literature the ger toshab was a Gentile who observed the Noachian commandments but was not considered a convert to Judaism because he did not agree to circumcision. [...] some scholars have made the mistake of calling the ger toshab a "proselyte" or "semiproselyte." But the ger toshab was really a resident alien in Israel. Some scholars have claimed that the term "those who fear God" (yir᾿ei Elohim/Shamayim) was used in rabbinic literature to denote Gentiles who were on the fringe of the synagogue. They were not converts to Judaism, although they were attracted to the Jewish religion and observed part of the law.» 
  6. ↑ a b c d e f g h Trebilco, Paul (2001). «I «Timorati di Dio»». En Lewin, Ariel, ed. Gli ebrei nell'Impero romano: saggi vari (en italiano). Florence: La Giuntina. pp. 161-193. ISBN 88-8057-120-6. 
  7. ↑ a b c d e Trebilco, Paul (2006). «The Jews in Asia Minor, 66-c. 235 CE». En Davies; Finkelstein, eds. The Cambridge History of Judaism: Volume 4, The Late Roman-Rabbinic Period. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 80-82. ISBN 978-0-521-77248-8. 
  8. ↑ a b c d e f Goodman, Martin (2007). «Identity and Authority in Ancient Judaism». Judaism in the Roman World: Collected Essays. Ancient Judaism and Early Christianity 66. Leiden: Brill Publishers. pp. 30-32. ISBN 978-90-04-15309-7. ISSN 1871-6636. doi:10.1163/ej.9789004153097.i-275.7. 
  9. ↑ Florus, Epitome 1.40 (3.5.30): "The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cites Juvenal, Petronius, and Florus as examples of Caelus or Caelum "with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah."
  10. ↑ Kraemer, Ross S. (2016). «Giving Up the Godfearers (Chapter 7)». En Stratton, Kimberly B.; Lieber, Andrea, eds. Crossing boundaries in early Judaism and Christianity: Ambiguities, complexities, and half-forgotten enemies - Essays in honor of Alan F. Segal. Leiden: Brill. pp. 169-199. ISBN 9789004334496. «... in 1975, a large stele had actually been found in Carian Aphrodisias that does, in fact, use theosebeis as some sort of technical category, at least on one face, if not on both. After the formal publication of the inscription in 1987, the already considerable bibliography on ‘Godfearers’ proliferated, and many studies of the Roman period now seem regularly to presume the presence of such persons throughout the ancient Mediterranean, over a period of at least half a millennium.» 
  11. ↑ a b Sand, Shlomo (21 de marzo de 2008). «Shattering a 'National Mythology'». Tel Aviv. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2018. Consultado el 30 de agosto de 2020. «The people did not spread, but the Jewish religion spread. Judaism was a converting religion. Contrary to popular opinion, in early Judaism there was a great thirst to convert others. The Hasmoneans were the first to begin to produce large numbers of Jews through mass conversion, under the influence of Hellenism. The conversions between the Hasmonean Revolt and Bar Kochba's rebellion are what prepared the ground for the subsequent, wide-spread dissemination of Christianity. After the victory of Christianity in the fourth century, the momentum of conversion was stopped in the Christian world, and there was a steep drop in the number of Jews. Presumably many of the Jews who appeared around the Mediterranean became Christians. But then Judaism started to permeate other regions – pagan regions, for example, such as Yemen and North Africa. Had Judaism not continued to advance at that stage and had it not continued to convert people in the pagan world, we would have remained a completely marginal religion, if we survived at all.» 
  12. ↑ Dunn, James D. G. (Autumn 1993). «Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul's Letter to the Galatians». En Reinhartz, Adele, ed. Journal of Biblical Literature (Society of Biblical Literature) 112 (3): 462. ISSN 0021-9231. doi:10.2307/3267745. «Galatians 2:14: "how is it that you compel the Gentiles to judaize?" "To judaize" was a quite familiar expression, in the sense "to live like a Jew", "to adopt a distinctively Jewish way of life"–with reference to Gentiles taking up Jewish customs like observance of the sabbath. [...] Judaism at that time was notably uninterested in evangelism, though open and accepting of Gentile God-fearers and proselytes.» 
  13. ↑ Hezser, Catherine (2011). Jewish Travel in Antiquity. Texts and Studies in Ancient Judaism 144. Tübingen: Mohr Siebeck. p. 438. ISBN 978-3-16-150889-9. 
  14. ↑ a b c d e f Louis H. Feldman, "The Omnipresence of the God-Fearers" Archivado el 24 de octubre de 2020 en Wayback Machine., Biblical Archaeology Review 12, 5 (1986), Center for Online Judaic Studies.
  15. ↑ Robert F. Tannenbaum, "Jews and God-Fearers in the Holy City of Aphrodite", Biblical Archaeology Review 12, 5 (1986), Center for Online Judaic Studies.
  16. ↑ a b c d Louis H. Feldman (1992). «"Sympathizers" with Judaism». En Attridge, Harold W.; Hata, Gohei, eds. Eusebius, Christianity, and Judaism. Detroit: Wayne State University Press. pp. 389-395. ISBN 0-8143-2361-8. 
  17. ↑ Babylonian Talmud, Sanhedrin 56a, 56b.
  18. ↑ Pieter W. van der Horst, God-fearers (theosebeis) (2015), Oxford Classical Dictionary.
  19. ↑ McKnight, Scot; Osborne, Grant R., eds. (2004). The Face of New Testament Studies: A Survey of Recent Research. Ada, Michigan: Baker Academic. pp. 418-424. ISBN 978-08-01-02707-9. 
  20. ↑ Jacobs, Joseph (1906). «Proselyte». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Consultado el 11 de abril de 2020. «In contradistinction to the ger toshab, the full proselyte was designated as "ger ha-ẓedeḳ," "ger ha-berit" (a sincere and righteous proselyte, one who has submitted to circumcision; see Mek., Mishpaṭim, 18; Gerim iii.). The common, technical term for "making a convert" in rabbinical literature is "ḳabbel" (to accept), or "ḳareb taḥat kanfe ha-Shekinah" (to bring one near, or under the wings of, the Shekinah). This phrase plainly presupposes an active propaganda for winning converts (comp. Cant. R. v. 16, where God is referred to as making propagandic efforts). In fact, that proselytes are welcome in Israel and are beloved of God is the theme of many a rabbinical homily (Ruth R. iii.; Tan., Wayiḳra [ed. Buber, 3]; see also Mek., Mishpaṭim, 18; Tosef., Demai, ii. 10; Bek. 32a).» 
  21. ↑ Lake, Kirsopp (1979). «Proselytes and God-fearers». En Lake, Kirsopp; Foakes-Jackson, F. J., eds. The Beginnings of Christianity: The Acts of the Apostles 1. London: Macmillan Publishers. pp. 74-96. ISBN 978-15-92-44073-3. 
  22. ↑ Todd C. Penner, In praise of Christian origins: Stephen and the Hellenists, p. 226, 2004: "The category of Theosebes is notoriously difficult to delineate. It is debatable whether or not the term was ever a widely recognized technical designation of a Gentile "hanger-on," and much of the evidence is difficult to date".
  23. ↑ James D. Arvila, p. 29.
  24. ↑ Bernard, David K. (2019). «Monotheism in Paul's Rhetorical World». The Glory of God in the Face of Jesus Christ: Deification of Jesus in Early Christian Discourse. Journal of Pentecostal Theology: Supplement Series 45. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 53-82. ISBN 978-90-04-39721-7. ISSN 0966-7393. 
  25. ↑ Journal of Biblical Studies: Godfearer, by J. Brian Tucker Archivado el 25 de noviembre de 2010 en Wayback Machine.: "The traditional understanding of God-fearers, i. e. F. F. Bruce, “God-fearers were Gentiles who attached themselves in varying degrees to the Jewish worship and way of life without as yet becoming full proselytes.”"
  26. ↑ a b Dunn, James D. G. (2009). Beginning from Jerusalem: Christianity in the Making 2. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. p. 446. ISBN 978-0-8028-3932-9. 
  27. ↑ a b c d e Bisschops, Ralph (January 2017). «Metaphor in Religious Transformation: 'Circumcision of the Heart' in Paul of Tarsus». En Chilton, Paul; Kopytowska, Monika, eds. Language, Religion and the Human Mind. New York: Oxford University Press. pp. 1-30. ISBN 978-0-19-063664-7. doi:10.1093/oso/9780190636647.003.0012. Consultado el 11 de abril de 2020. 
  28. ↑ Rubin, Jody P. (July 1980). «Celsus' Decircumcision Operation: Medical and Historical Implications». Urology (Elsevier) 16 (1): 121-124. PMID 6994325. doi:10.1016/0090-4295(80)90354-4. Consultado el 11 de abril de 2020. 
  29. ↑ Broydé, Isaac (1906). «Circumcision: In Apocryphal and Rabbinical Literature». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. «Contact with Grecian life, especially at the games of the arena [which involved nudity], made this distinction obnoxious to the Hellenists, or antinationalists; and the consequence was their attempt to appear like the Greeks by epispasm ("making themselves foreskins"; I Macc. i. 15; Josephus, "Ant." xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii.; I Cor. vii. 18; Tosef., Shab. xv. 9; Yeb. 72a, b; Yer. Peah i. 16b; Yeb. viii. 9a). All the more did the law-observing Jews defy the edict of Antiochus Epiphanes prohibiting circumcision (I Macc. i. 48, 60; ii. 46); and the Jewish women showed their loyalty to the Law, even at the risk of their lives, by themselves circumcising their sons.» ; Hodges, Frederick M. (2001). «The Ideal Prepuce in Ancient Greece and Rome: Male Genital Aesthetics and Their Relation to Lipodermos, Circumcision, Foreskin Restoration, and the Kynodesme» (PDF). Bulletin of the History of Medicine (Johns Hopkins University Press) 75 (Fall 2001): 375-405. PMID 11568485. doi:10.1353/bhm.2001.0119. Consultado el 11 de abril de 2020. 
  30. ↑ a b Dunn, James D. G. (Autumn 1993). «Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul's Letter to the Galatians». En Reinhartz, Adele, ed. Journal of Biblical Literature (Society of Biblical Literature) 112 (3): 459-477. ISSN 0021-9231. doi:10.2307/3267745. 
  31. ↑ a b Thiessen, Matthew (September 2014). «Paul's Argument against Gentile Circumcision in Romans 2:17-29». En Breytenbach, Cilliers, ed. Novum Testamentum (Leiden: Brill Publishers) 56 (4): 373-391. ISSN 0048-1009. doi:10.1163/15685365-12341488. 
  32. ↑ a b Dunn, ed. (2007). «'Neither circumcision nor uncircumcision, but...'». The New Perspective on Paul: Collected Essays. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 185. Tübingen: Mohr Siebeck. pp. 314-330. ISBN 978-3-16-149518-2. Consultado el 11 de abril de 2020. 
  33. ↑ a b Thiessen, Matthew (2016). «Gentile Sons and Seed of Abraham». Paul and the Gentile Problem. New York: Oxford University Press. pp. 105-115. ISBN 978-0-19-027175-6. Consultado el 11 de abril de 2020. 
  34. ↑ Hurtado, Larry W. (2005). «How on Earth Did Jesus Become a God? Approaches to Jesus-Devotion in Earliest Christianity». How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus. Grand Rapids, Michigan and Cambridge, UK: Wm. B. Eerdmans. pp. 15, 38-39, 41-42. ISBN 978-0-8028-2861-3. 
  35. ↑ Fredriksen, Paula (2018). When Christians Were Jews: The First Generation. New Haven and London: Yale University Press. p. 155. ISBN 978-0-300-19051-9. 
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