Día Internacional del Orgullo LGBT

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Día Internacional del Orgullo LGBT
Gay pride 164 - Marche des fiertés Toulouse 2011.jpg
Bandera gay durante la marcha del Día del Orgullo Gay 2011 en Toulouse.
Día de celebración 28 de junio
Lugar de celebración Día Internacional
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El Día Internacional del Orgullo LGBT (lesbiana, gay, bisexual y transexual), también conocido como Día del Orgullo Gay o simplemente Orgullo Gay (en inglés, gay pride), es una serie de actos que cada año los colectivos LGBT celebran de forma pública para instar por la tolerancia y la igualdad de los gais, lesbianas, bisexuales y transexuales. Esta fiesta se realiza el día 28 de junio, habiendo celebraciones en torno a ese día, siendo común desplazarlas al primer sábado anterior o posterior al 28 de junio, fecha en que se conmemoran los disturbios de Stonewall (Nueva York, EE. UU.) de 1969, que marcan el inicio del movimiento de liberación homosexual.[1] En algunos países la fecha original puede cambiar en caso de coincidencia con otros actos locales de importancia (celebraciones masivas o elecciones políticas) o bien conmemorar otras efemérides locales de acontecimientos trascendentes para los homosexuales.

La noción básica del «orgullo LGBT» consiste en que ninguna persona debe avergonzarse de lo que es, cualquiera sea su sexo, orientación sexual o identidad sexual. El término escogido («orgullo»), tiene probablemente más sentido, desde un punto de vista filológico, en inglés que en español. En efecto, la idea que parece transmitir este concepto es más bien la de una dignidad intrínseca de cada ser humano, que no debe verse afectada por su conducta ni orientación sexual. En tal sentido, la traducción más correcta debería ser dignidad LGBT.

Diversas asociaciones y movimientos sociales han venido denunciando en los últimos años, en países como España, lo que a su juicio es un vaciamiento de las reivindicaciones de estos colectivos y la "mercantilización" de esta fecha. En este sentido, defienden la celebración de un Orgullo Crítico que no se limite a ser una "fachada comercial".[2] [3] [4]

Disturbios de Stonewall e historia[editar]

Stonewall Inn, en septiembre de 1969. En el cartel de la ventana puede leerse: "Nosotros los homosexuales rogamos a nuestra gente a que por favor colaboren a mantener una conducta tranquila y pacífica en las calles del Village—Mattachine"

Los disturbios de Stonewall consistieron en una serie de manifestaciones espontáneas y violentas contra una redada policial que tuvo lugar en la madrugada del 28 de junio de 1969, en el pub conocido como el Stonewall Inn del barrio neoyorquino de Greenwich Village. Frecuentemente se cita a estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la que la comunidad LGBT luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBT en Estados Unidos y en todo el mundo.

Durante las décadas de 1950 y 1960 los gays y lesbianas estadounidenses debían enfrentarse a un sistema legal mucho más hostil con los homosexuales que en muchos de los países al este del telón de acero. Todos los estados del país, a excepción de Illinois, penalizaban el sexo homosexual consentido entre adultos en el ámbito privado; en 1961: «Un adulto acusado del crimen de tener sexo con otro adulto de manera consensuada en la privacidad de su casa podría tener una multa ligera o llegar a pasar cinco, diez o veinte años -incluso toda su vida- en prisión. En 1971 veinte estados mantenían leyes sobre 'sexo psicopático' que permitían la detención de homosexuales por esa sola razón. En Pensilvania y California los ofensores sexuales podían ser encerrados en instituciones mentales de por vida y en siete estados podían ser castrados».La castración, la terapia emética, la hipnosis, la terapia de electroshock y las lobotomías eran usadas por los psiquiatras para intentar "curar" a los homosexuales de sus deseos durante la década de 1950 y la de 1960. Los primeros grupos homófilos de EE. UU. intentaron demostrar que las personas homosexuales podían insertarse en la sociedad, y fomentaron una cultura de no confrontación entre homosexuales y heterosexuales. Sin embargo, los últimos años de la década de 1960 fueron muy turbulentos, ya que había muchos movimientos sociales activos, tales como el movimiento afroamericano pro-derechos civiles (1955-1968), la contracultura de los 60 y las manifestaciones contra la guerra. Este clima beligerante, junto al ambiente liberal del Greenwich Village, influyó para que se produjeran los disturbios de Stonewall.

Marchas y celebraciones[editar]

Grupo de manifestantes maquillados con los colores del arco iris en la marcha del orgullo de Vancouver de 2008.
Orgullo gay de Reikiavik en 2004.

La celebración se desarrolla comúnmente con coloridas «marchas del orgullo» (en inglés «pride parades», en francés «marches des fiertés») que coinciden, en el hemisferio norte, con el inicio del verano. Los símbolos del orgullo gay (la bandera con los colores del arco iris y los triángulos rosas) se exhiben en abundancia en estas fiestas. En las celebraciones suele darse cabida a actividades que exceden del marco lúdico: reivindicaciones sociales o políticas que identifican a los colectivos participantes. En la actualidad, una vez superadas las leyes que penalizan las prácticas homosexuales en muchos países del mundo, se reivindican la despenalización en el resto del mundo y otros asuntos en los que existe discriminación contra los homosexuales, como la legalización del matrimonio homosexual o el establecimiento de las familias homoparentales (adopción de hijos por homosexuales), el respeto a la identidad sexual de las personas transexuales y sus derechos al cambio legal de sexo y nombre y derechos a tratamientos hormonales, quirúrgicos, etc, además de denunciar la transfobia homo/lesbofobia aún existente. En los últimos años, con la cada vez mayor fuerza del Movimiento LGBT, el elemento político ha estado presente fuertemente entre las celebraciones, convirtiéndose en un instrumento de presión política a los gobiernos en favor de los colectivos homosexuales y contando con una fuerte participación de grupos de izquierda, que han asumido las demandas LGBT como propias.

Europa[editar]

En Europa cada año los colectivos homosexuales de todos sus países eligen una ciudad distinta de forma itinerante para celebrar de unificadamente el orgullo LGBT de todo el continente, denominándose a esta marcha Europride.

Europride 2006 en Londres.

En el ámbito europeo, la más multitudinaria sin duda es la de Madrid con hasta 2.000.000 de asistentes, también son relevantes París o Londres con unos 500.000 asistentes cada una, Ámsterdam y Estocolmo con unos 300.000 asistentes cada una o Roma con 200.000 asistentes.

Madrid[editar]

La marcha del orgullo más importante en Europa es la de Madrid (MADO), con más de un millón de asistentes cada año (pudiendo llegar a un millón y medio en la marcha normal y a dos millones en la celebración del Europride en 2007).[5]

Esta fiesta se ha convertido en la más popular de España. Y es que, el Orgullo, ha pasado de aquellas pequeñas manifestaciones reivindicativas de los años 80 al evento en el que prima lo lúdico antes que la reivindicación.[6]

El MADO ha sido tanto en el pasado como en el presente objeto de críticas por parte de diversos colectivos LGTBQIA+, como la Plataforma Orgullo Crítico Madrid, por sus políticas capitalistas, racistas, clasistas, machistas y tránsfobas al visibilizar sólo a un modelo de hombre gay blanco, de clase alta y con cuerpo normativo, basado en cánones heterosexuales, es decir cishomonormativo, evitando visibilizar cualquier identidad incómoda y fuera del control de la norma. A los organizadores se les acusa de haber comercializado un día que, en opinión de estos colectivos, debería ser utilizado tanto para visibilizar a la diversidad LGTBQIA+, no solo a los hombres homosexuales normativos, como para denunciar la opresión que sigue existiendo contra todo el colectivo, prefiriendo invisibilizar dicha diversidad y optando por borrar toda carga política y reivindicativa del mismo. Un ejemplo de este interés económico detrás del MADO es la celebración de la cabalgata el día 1 de julio en vez del 28 de junio, día en el que realmente ocurrieron los disturbios de Stonewall, para que la gente que acuda al evento tenga más dinero tras la paga del fin del mes. Se le acusa también de ser utilizado como escaparate de discursos homonacionalistas y gentrificadores

Los organizadores de MADO: AEGAL (Asociación de Empresarios y Profesionales para LGBT de la Comunidad de Madrid),[7] COGAM (Colectivo LGTB de Madrid) y FELGTB (Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales) diseñaron un amplio programa de actividades tanto para los vecinos del barrio de Chueca, como para los cientos de miles de visitantes y turistas que nos acompañan en estos días.

Desde hace más de diez años el MADO Madrid Orgullo y la Marcha de Madrid tiene Carácter Estatal, algo que se ha considerado por parte del activismo una estrategia para mover la fecha de la reivindicación originaria, el 28 de junio, al 1 de julio para obtener mayores ingresos debido a la paga de fin de mes.

En los últimos años las celebraciones del Orgullo en Madrid han llegado a congregar a más de dos millones de participantes.

Otras marchas de España[editar]

Otras fiestas en España son las de Barcelona (50.000 asistentes en la marcha y 250.000 en la celebración), Sevilla (10.000 asistentes en 2015), Valencia, Bilbao, La Coruña, Zaragoza, Murcia, Cartagena, Valladolid o Palma de Mallorca entre otras.

América[editar]

En el continente americano destaca el orgullo LGBT más multitudinario del mundo, que es la marcha del Orgullo LGBT de São Paulo, con entre los 2'5 y 3 millones de asistentes.[8] Igual de importantes son las marchas en Toronto, la San Francisco y de la Ciudad de México, esta última con más de 500 mil asistentes en el 2010.[9] Además, la ciudad mexicana de Guadalajara se ha ido posicionando con más adeptos cada año, esta vez con cerca de 30 mil asistentes, en la ciudad considerada como la capital gay de México por la cantidad y calidad de los servicios para la comunidad gay y lesbiana.[10]

Australia[editar]

También destaca el Mardi Gras gay y lésbico de Sídney que a diferencia de las otras marchas del orgullo se celebra en febrero, finalizando el verano austral.

Africa[editar]

  • Uganda (desde 2016)[11]
  • Namibia el primer desfile del Orgullo en la ciudad de Windhoek se celebró en 2013.
Sudáfrica, se realiza en Johannesburgo.[12] 

Críticas[editar]

El formato en el que se suelen celebrar las marchas del orgullo ha sido severamente criticado por muchos activistas LGTBQIA+ por lo que consideran una banalización intencionada de un día que originariamente se creó para reivindicar los derechos del colectivo. Al principio éste tenía un formato de manifestación completamente acorde con la intención de sus organizadores (la gran mayoría activistas o simpatizantes con el activismo) sin embargo, a medida que la aceptación de la comunidad homosexual (sólo homosexual) se hizo mayor a partir de la década de los 90 gracias a toda una trayectoria de activismo, los empresarios gays comenzaron a tomar el control de los orgullos, redirigiéndolos a un formato puramente lúdico sin ninguna o muy poca carga reivindicativa. Esto es peligroso tanto por haber sentado un precedente de capitalización de una lucha social (puede ocurrir lo mismo en un futuro con el 8 de marzo o con el 1 de mayo) como por dar la falsa sensación de que ya no hay nada por lo que luchar por que todo está conseguido. Esta idea, de corte claramente capitalista, lo que ha hecho es crear una falsa ilusión de libertad y de fin de las opresiones a un colectivo que aún sufre un acoso constante en todos los ámbitos de su vida. Además de invisibilizar la situación real del colectivo este formato de Marcha del Orgullo también invisibiliza de manera consciente a toda aquella identidad LGTBQIA+ que no se adscriba a la norma heteropatriarcal, es decir, existe una exclusión premeditada de les transgénero y transexuales, asexuales, bisexuales, lesbianas, intersexuales, demás identidades del espectro queer y al hombre homosexual que no sigue los parámetros marcados por el capitalismo rosa (blanco, consumista, que percibe ingresos altos y que posee un cuerpo normativo). Así describe de la Plataforma Orgullo Crítico Madrid 2017 el World Pride que tendrá lugar en Madrid en 2017:

Frente al orgullo mundial, o World Pride Incorporated, cómo nos gusta llamarle, y su “viva la vida”, este 2017 no dejamos de juntarnos, para estar más fuertes que nunca.

Porque el 28J sigue siendo un día de denuncia, reivindicación y lucha de todas aquellas disidencias de género, sexuales, afectivas y relacionales, seguimos trabajando por un orgullo inclusivo, no mercantilizado, ni mercantilizable, ni consumible. Gritamos para denunciar la utilización capitalista y heteropatriarcal de nuestras disidencias, y cuestionamos un modelo como el de Chueca, donde el dinero y el ocio se venden como referentes de nuestra liberación[13]

Así, se impone desde el inicio el modelo cis-heteronormativo a gente cuya mera existencia cuestiona el sistema de poder y se bloquea la posibilidad de tejer una comunidad que obligue a cambiar las reglas creadas por el capitalismo y el patriarcado.

Además el día del Orgullo se percibe por parte del activismo de base como un escaparate para que las grandes empresas hagan pinkwashing (se laven la marca apoyando a la comunidad LGTBQIA+ oportunistamente), se proclamen discursos homonacionalistas y se promuevan dinámicas de consumo que favorecen la gentrificación.

La mercantilización del Día del Orgullo LGTBQIA+ se produce por un interés por parte de los mercados en el hombre homosexual debido al fenómeno DINK (en inglés Double Income No Kids, doble ingreso sin hijos). Este fenómeno se da al acumular las parejas compuestas por dos hombres más dinero que las parejas de dos mujeres por culpa de la brecha salarial y al haber negado, hasta la llegada del matrimonio igualitario a las parejas con personas del mismo sexo la posibilidad de adoptar o de criar hijos algo que sigue ocurriendo en la gran mayoría de países. Estos factores, entre otros, son los que han convertido a una parte del colectivo gay en prometedores consumidores a ojos de las grandes empresas.

Además, en el contexto sociocultural del momento, hay una mayor demanda de respeto a colectivos oprimidos y por ende un mayor castigo a las empresas que van en contra de este discurso. Por ello muchas grandes corporaciones que de manera regular participan en la opresión al colectivo LGTBQIA+, ya sea por perpetuar su invisibilización como por ejercer abiertamente políticas que vulneran derechos básicos LGTBQIA+, publican campañas dirigidas al colectivo LGTB durante la semana del Orgullo o deciden estar presentes en el desfile del Orgullo porque beneficia a su imagen.

Dentro de la comunidad LGBT, algunos rechazan la noción de orgullo LGBT pues perciben en ella un énfasis excesivo en la orientación sexual que no consideran importante y una falta de discreción y modestia, lo que eventualmente podría perjudicar la moral pública, las creencias religiosas o incluso la propia causa de los derechos de los homosexuales al dar muestra de estereotipos o hacer demasiada exhibición de los derechos. En cambio, proponen evitar un activismo estridente a fin de incorporar más fácilmente el discurso por la no diferencia de los homosexuales a las ideas comunes que marca la opinión pública. Otros críticos ven en la noción de orgullo una suerte de desprecio hacia la identidad de cada individuo, pues cada uno, incluso cada homosexual, vive su orientación sexual sin necesidad de identificarse con un estereotipo determinado.[14]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. McGarry, Molly; Fred Wasserman (1998). Becoming Visible: An Illustrated History of Lesbian and Gay Life in Twentieth-Century America. Penguin Studio. ISBN 0-670-86401-3. 
  2. «Orgullo es protesta». Diagonal. 3 de julio de 2013. 
  3. Manifiesto del Bloque Crítico del Orgullo del Sur. ORGULLO ES LUCHA. Por un Orgullo crítico, anticapitalista y feminista. Consultado el 7 de julio de 2013. 
  4. Shangay Lily (6 de julio de 2013). «MADO: Orgullo Gaypitalista». Público. 
  5. Europride espera 2,5 millones de visitantes. El País. 20 de junio de 2007. Consultado el 23 de junio de 2007. 
  6. «A vueltas con el capitalismo rosa». Memes Feministas. 2013-06-28. Consultado el 2017-05-22. 
  7. «Los diez grandes empresarios que hacen caja con el Orgullo Gay». El Español. Consultado el 2017-05-22. 
  8. O Globo online, 05.06.2007: Parada gay é o evento que atrai mais turistas a São Paulo, visitada el día 26 de agosto de 2009
  9. Marcha del orgullo recuerda a Monsiváis y moviliza a 500 mil personas en México. insurrectasypunto. 29 de junio de 2010. Consultado el 3 de julio de 2010. 
  10. Marchan miles de integrantes de la comunidad gay en Jalisco. insurrectasypunto. 21 de junio de 2010. Consultado el 3 de julio de 2010. 
  11. http://www.dosmanzanas.com/2016/08/la-policia-ugandesa-interrumpe-la-celebracion-del-orgullo-lgtb-en-kampala-y-detiene-a-varios-activistas.html
  12. https://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/794394.desfile-del-orgullo--en-sudafrica.html
  13. orgullocriticomadrid (2017-03-19). «Manifiesto Orgullo Crítico 2017». Orgullo Crítico. Consultado el 2017-05-22. 
  14. COLEGAS. «Orgullo Gay de Madrid o cómo hacer de la reivindicación un pujante negocio para unos pocos» (PHP). www.colegaweb.org. Consultado el 30 de agosto de 2011. «La reivindicación inicial para conseguir una equiparación jurídica plena y una lucha contra la discriminación, se ha convertido en los últimos años en un mero parque temático del estereotipo gay donde se pone a la venta el alma de la reivindicación, la lucha y los derechos de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales [...] creemos que un carnaval de estereotipos no es la mejor forma de pedagogía social, y con la que además muchos gays y lesbianas no se encuentran representados, y que en vez de seguir en nuestra tarea social de convencer a esa parte de la sociedad que aún no acepta la diversidad lo que logramos es todo lo contrario cerrarlos a la misma y reafirmarlos en sus estereotipos y visión negativa de la homosexualidad». 

Enlaces externos[editar]