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Libro de Nahum

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Para otros usos de este término, véase Nahúm.
Libro de Nahúm
de Naún Ver y modificar los datos en Wikidata

El profeta Nahúm.
Género Libros proféticos Ver y modificar los datos en Wikidata
Idioma Hebreo bíblico Ver y modificar los datos en Wikidata
Libros proféticos
Libro de Nahúm
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El libro de Nahúm pertenece a los libros de los profetas menores del Antiguo Testamento (la Biblia).

Nahúm profetizó hacia el año 626 a. C. Los asirios iban perdiendo su dominio sobre los pueblos que esclavizaban y que los odiaban profundamente. Uno de estos pueblos eran los judíos. Los poemas de Nahúm reflejan el corazón de un patriota que cree que Dios gobierna la historia de los pueblos, se preocupa que se le reconozca solo a Él como Dios en todo lo que sucede en la naturaleza y en su fidelidad a su pueblo.

El libro tiene tres capítulos.[1]​ Se atribuye al profeta Nahum. El contexto histórico más general de Nahum como profeta fue entre el 663 a. C. y el 612 a. C., mientras que el contexto histórico que dio lugar al libro de Nahum es objeto de debate, con propuestas que van desde poco después de la caída de Tebas en el 663 a. C. hasta el periodo Macabeo alrededor del 175-165 a. C. [2]​ Otra opinión, sostenida por el historiador antiguo Josefo, propone que el libro de Nahúm data del reinado de Jotam. [3]​ Esta identificación está respaldada tanto por la Septuaginta griega y la Vulgata latina, que se refieren a Tebas en tiempo presente en lugar de en tiempo pasado. [4]​[5]​ Su tema principal es la destrucción de la ciudad asiria de Nínive. [6]​

Antecedentes

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Los estudiosos que prefieren los manuscritos hebreos sitúan la redacción del libro después del saqueo de Tebas por el rey asirio Asurbanipal en el año 663 a. C. Esta opinión es la mayoritaria en la actualidad, ya que en el texto masorético de Nahum 3:8-10 se hace referencia a la ciudad de Tebas en tiempo pasado. Sin embargo, tanto la Septuaginta como la Vulgata se refieren a la ciudad en tiempo presente, y la opinión anterior de los estudiosos era que Nahum vivió aproximadamente un siglo antes, antes tanto del cautiverio de las diez tribus perdidas como del saqueo de Tebas.[4]​[5]​ El historiador judío del siglo I Flavio Josefo[3]​ sitúa la vida de Nahum durante el reinado de Jotan. Esta opinión también la compartía el erudito católico Thomas Worthington en sus notas para la Biblia Douay-Rheims original, en las que escribió: «Nahum profetizó unos 50 años después de Jonás... 135 antes de la destrucción de Nínive».[7]​ Según este punto de vista, la profecía de Nahum no iba dirigida a Asurbanipal, sino a Tiglat-Pileser III, quien revitalizó el Imperio neoasirio y lo convirtió de nuevo en una potencia mundial, conquistando la mayor parte del Levante y derrotando y sometiendo a reinos anteriormente influyentes, como Aram-Damasco. Tiglat-Pileser fue contemporáneo del reinado de Jotam.

Algunos estudiosos sostienen que «el libro de la visión» fue escrito en la época de la caída de Nínive,[8]​ a manos de los medos y los babilonios en el año 612 a. C. [9]​[10]​ posiblemente alrededor del 615 a. C., antes de la caída de Asiria. [11]​ Para aquellos que no creen en la validez de la profecía, los oráculos deben datarse después de la destrucción asiria de Tebas (Egipto) en 663 a. C., ya que este acontecimiento se menciona en Nahum 3:8. [8]​

Autor y fecha

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Artículo principal: Nahúm (profeta)

El Libro de Nahúm profetiza la inminente desaparición del Imperio asirio y la destrucción de Nínive su capital. Aunque es imposible ser preciso en cuanto a la fecha exacta de la composición del libro, el término a que puede ser fijado en 663 a. C., mientras que el término parece ser 612 a. C. La caída de Tebas en el 663 a. C. se considera como un evento pasado reciente (3:8-10), mientras que la caída de Nínive en el 612 a. C. y el extremo final del Imperio en el 609 a. C. parecen ser o representar eventos futuros.

Que el libro de Nahúm esté exactamente comprendido entre el 663-612 a. C. es algo que aún se debate. Sin embargo, varios factores pueden contribuir a aclarar los hechos. En primer lugar, Nahúm anunció que nunca más sería subyugado por Asiria (1:12) ni invadir Judá (1:15 [2:1]). Así que probablemente pronunció sus oráculos después de 640 a. C., la fecha de la última campaña asiria conocida en la zona occidental; cuando el asirio Asurbanipal temporalmente reafirmó la soberanía sobre Judá y otras como Siria-Palestina vasallos. En segundo lugar, Nahúm presenta a Asiria como un fuerte tirano imperialista que aplastaba a sus enemigos y opresores en homenaje de la extracción de sus vasallos (1:12, 2:13, 3:1). Esto probablemente refleja la situación antes de la meteórica caída de Asiria, después de la muerte de Asurbanipal en 627 a. C.

Contexto histórico

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Plano simplificado de la antigua Nínive, que muestra las murallas de la ciudad y la ubicación de las puertas.

El tema de la profecía de Nahum es la inminente destrucción total y definitiva de Nínive, que era la capital del gran y floreciente imperio Asiria en aquella época. Asurbanipal se encontraba en la cima de su gloria. Nínive era una ciudad de gran extensión y, según Nahúm, era entonces el centro de la civilización y el comercio del mundo, una «ciudad sanguinaria, llena de mentiras y robos»,[12]​ en referencia a las campañas militares del Imperio neoasirio y a la exigencia de tributos y saqueos a las ciudades conquistadas.

Jonás ya había pronunciado su mensaje de advertencia, y a Nahúm le siguió Sofonías, quien también predijo la destrucción de la ciudad.[13]​ Nínive fue destruida aparentemente por un incendio alrededor del año 625 a. C., y el imperio asirio llegó a su fin, un acontecimiento que cambió el panorama de Asia. Las excavaciones arqueológicas han descubierto el esplendor de Nínive en su apogeo bajo Senaquerib (705-681 a. C.), Esarhaddón (681-669 a. C.) y Asurbanipal (669-633 a. C.). Sus enormes murallas tenían una circunferencia de ocho millas. [14]​ Contaba con un acueducto, palacios y una biblioteca con 20 000 tablillas de arcilla, que incluían relatos de la creación en Enuma Elish y un diluvio en la Epopeya de Gilgamesh. [15]​[16]​

La redacción del libro de Nahúm sigue siendo discutida. El himno inicial sobre el poder y justicia de Dios parece ser una adición posterior, de estilo alfabético y teológico, que da sentido al conjunto. Los poemas sobre Nínive se escribieron probablemente entre 663 y 612 a. C., después de la caída de Tebas y antes de la destrucción de Nínive, reflejando un fuerte sentimiento antiasirio. La fecha más probable es alrededor del 630 a. C., durante el reinado de Josías, en el contexto de su reforma religiosa y nacionalista. Tras el exilio, un autor deuteronomista habría añadido elementos que actualizan el mensaje contra Nínive para aplicarlo también a Babilonia, y el himno inicial amplía su sentido a nivel universal. Literariamente, el libro destaca por su intensidad poética e ironía: describe con dramatismo el asedio, la destrucción y la burla de Nínive —comparada con un león y símbolo de corrupción—, concluyendo con un poema triunfal por la caída del imperio asirio.[17]​

Enseñanza fundamental del libro

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El libro de Nahúm no denuncia faltas de Judá ni anuncia castigos para ellos, sino que celebra con entusiasmo la caída del opresor asirio. Sin embargo, tras este tono patriótico se esconden dos temas fundamentales: la soberanía de Dios y su providencia hacia el pueblo elegido.

  • a) Soberanía de Dios: Él domina sobre toda la creación y la historia; ningún poder puede resistirle. La destrucción de Nínive es presentada como juicio divino contra sus crímenes e idolatría. Nahúm interpreta la historia desde la fe: Dios concede el poder, pero también castiga la injusticia.
  • b) Providencia de Dios: El profeta proclama que, aunque el pueblo haya sido castigado, Dios le concede ahora una etapa de paz tras la caída de Asiria. Los imperios desaparecen, pero el pueblo de Dios permanece bajo su protección.[18]​

Resumen

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El Libro de Nahúm completo en latín como parte del Codex Gigas, elaborado alrededor del siglo XIII.

Más allá de su epígrafe, Nahum 1:1, el Libro de Nahum consta de dos partes:[19]​ un preludio en el capítulo uno,[20]​ seguido de los capítulos dos y tres, que describen la caída de Nínive, que tuvo lugar más tarde, en el año 612 a. C. Andrew B. Davidson señala que hay dos partes en el epígrafe:

  • «La carga de Nínive», o «un oráculo contra Nínive», probablemente una adición editorial, y
  • «El libro de la visión de Nahúm el elkoshita», que «puede... provenir de la mano del propio profeta». [21]​

Nínive se compara con Tebas,[22]​ la ciudad egipcia que la propia Asiria había destruido en el año 663 a. C. [8]​ Nahum describe el asedio y la frenética actividad de las tropas de Nínive mientras intentan en vano detener a los invasores. Poéticamente, se convierte en participante de la batalla y, con sutil ironía, grita órdenes de combate a los defensores. Nahum utiliza numerosas comparaciones y metáforas para indicar que Nínive se debilitará «como el león que se esconde en su guarida». Concluye con una canción burlona y un canto fúnebre sobre la inminente destrucción de Nínive y el «sueño» o la muerte del pueblo asirio y la desaparición de los que en su día fueron grandes conquistadores y gobernantes asirios.

Manuscritos antiguos conservados

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El texto original fue escrito en hebreo bíblico.

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo en hebreo son el Texto masorético, que incluye el Códice de El Cairo (895), el Códice de Alepo (siglo X) y el Códice Leningradensis (1008). [23]​

Se encontraron fragmentos de este libro entre los Manuscritos del Mar Muerto, incluido el 4QpNah, conocido como el «Comentario de Nahum» (siglo I a. C.);[24]​[25]​ 4Q82 (4QXIIg; siglo I a. C.). [26]​[27]​[28]​ y Wadi Murabba'at MurXII (siglo I d. C.). [26]​[29]​

También existe una traducción al griego koiné conocida como la Septuaginta, realizada en los últimos siglos antes de Cristo, con manuscritos conservados que incluyen el Códice Vaticano (B; B; siglo IV), el Códice Sinaítico (S; BHK: S; siglo IV), el Códice Alejandrino (A; A; siglo V) y el Codex Marchalianus (Q; Q; siglo VI).[30]​ Algunos fragmentos que contienen partes de este capítulo (una revisión de la Septuaginta) se encontraron entre los Manuscritos del Mar Muerto, es decir, Naḥal Ḥever (8ḤevXIIgr; siglo I d. C.). [26]​[31]​

Temas

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La caída de Nínive

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Nahum y la destrucción de Nínive; Biblia iluminada de la década de 1220, Biblioteca Nacional de Portugal

La profecía de Nahum contiene una advertencia particular a los ninivitas sobre los acontecimientos venideros, aunque él está parcialmente a favor de la destrucción. [32]​ Se podría incluso decir que el libro de Nahum es «una celebración de la caída de Asiria». [9]​ Y esto no es solo una advertencia o un comentario positivo sobre la destrucción de Nínive, sino también un estímulo positivo y un «mensaje de consuelo para Israel, Judá y otros que habían sufrido la «crueldad sin fin»[33]​ de los asirios». [9]​ El profeta Jonás nos muestra cómo Dios se preocupa por el pueblo de Nínive, mientras que los escritos de Nahum dan testimonio de su fe en la rectitud y justicia de Dios[34]​ y cómo Dios castigó a los asirios según «su crueldad».[33]​ Los asirios habían sido utilizados como «vara de […] ira de Dios, y el bastón en su mano [como] indignación».[35]​

La naturaleza de Dios

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Desde el principio, Nahúm afirma que Dios es lento para la ira, pero que de ninguna manera ignorará a los culpables; Dios hará realidad su venganza y su ira. Dios se presenta como un Dios que castigará el mal, pero protegerá a aquellos que confían en Él. El pasaje inicial dice: «Dios es celoso, y el Señor se venga; el Señor se venga y es furioso; el Señor se vengará de sus adversarios y reserva su ira para sus enemigos. El Señor es lento para la ira y grande en poder, y no absolverá al impío». [36]​

«El Señor es lento para la ira y rápido para amar; el Señor no dejará sin castigo al culpable». [37]​

«El Señor es bueno, un refugio en tiempos de angustia. Él cuida de los que confían en él».[38]​

Bosquejo

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La Biblia de Jerusalén divide la obra en dos grandes partes a saber: preludio de la obra y el dedicado a la ruina de Nínive con un versículo introductorio que habla en torno al autor del libro, la versión antes citada lo divide de la siguiente manera:

1. Referencias al contenido del libro, el autor y su ciudad de origen (Na. 1,1)
2. Preludio ( Del Cap. 1,2 hasta cap. 2,3)
2.1. Salmo, la ira de Yahvé (1,2-8)
2.2. Sentencias proféticas a Judá y Nínive (1,9 -2,3)
3. Ruina de Nínive (del Cap. 2,4 hasta Cap. 3,19)
3.1 El asalto (2, 4-11)
3.2 Amenazas al León de Asur (2, 12-14)
3.3 Amenazas a Nínive por sus crímenes (3, 1-7)
3.4 El ejemplo de Tebas (3, 8-11)
3.5 Inutilidad de los preparativos de Nínive (3, 12-15a)
3.6 El vuelo de las langostas (3, 15b-17b)
3.7 Lamentación fúnebre (3, 17b-19)

Propósito

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El objetivo de la profecía de Nahúm era anunciar el juicio sobre Nínive. Jonás ya había profetizado acerca de Nínive, pero él había vivido 150 años antes que Nahúm. En el libro de Jonás, la gracia de Dios triunfa, mientras que en el de Nahúm solo se anuncia la justa ira de Dios y la inevitable destrucción de esta ciudad impía. La visión de Nahúm está enfocada sobre este enemigo del pueblo de Dios; es muy sorprendente que no se mencione nada acerca de los pecados de Israel y de Judá. Efectivamente, al tiempo que es anunciada la santa y justa ira de Dios contra los enemigos, el pueblo de Dios recibe palabras reconfortantes (1:12-15). En el capítulo 1 (el cual es similar a un salmo), vemos a Dios celoso y vengador en toda su majestad. Los dos capítulos siguientes profetizan con exactitud la caída y destrucción de Nínive. Nahúm profetiza la destrucción de Nínive, que simboliza la liberación de todas las esclavitudes.

Enseñanza

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Resulta llamativo que el profeta no mencione faltas en Judá ni anuncie castigos para este pueblo. El texto se presenta como un himno patriótico que celebra con entusiasmo la caída del opresor, aunque en los apasionados versos de Nahum se reflejan dos ideas fundamentales:

  • La soberanía de Dios sobre todas las naciones y su cuidado particular hacia el pueblo elegido. El mensaje resalta que Dios gobierna tanto la creación como la historia, y ningún poder puede oponerse a su voluntad. La destrucción de Nínive ilustra esta verdad: el imperio asirio, caracterizado por la idolatría, la violencia y la tiranía, será reducido a ruinas. Así, el profeta interpreta los acontecimientos desde una perspectiva religiosa, mostrando a Dios como el que otorga el poder y también lo retira cuando los pueblos cometen injusticias. La ruina de Nínive se describe con imágenes propias del “día del Señor”, aunque la expresión no aparezca literalmente, y su lenguaje guarda paralelismos con textos proféticos anteriores.
  • Al mismo tiempo, el libro destaca la providencia divina hacia Israel: tras un periodo de castigo, llega una nueva etapa de paz, simbolizada por la caída del enemigo asirio. Mientras los imperios desaparecen, el pueblo de Dios perdura bajo su protección.[39]​

El Libro de Nahum a la luz del Nuevo Testamento

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En el Antiguo Testamento se encuentran pasajes que guardan relación con el libro de Nahum. Destaca especialmente la semejanza entre Na 2,1 e Is 52,1-7, tan estrecha que ha suscitado debate sobre cuál de los dos textos es anterior. La mayoría de los estudiosos considera más antiguo a Nahum, ya que emplea expresiones poco comunes que no se ajustarían a un autor del período del destierro, como el de la segunda parte de Isaías. Además, la figura del mensajero en Nahum se presenta con un estilo más sobrio que en Isaías. El Nuevo Testamento retoma estas palabras, aunque depende más directamente del texto isaiano que del de Nahum. También se han observado posibles conexiones entre la descripción de las langostas en Jl 1,4 y Na 3,15, así como influencias en el libro de Tobías, donde se celebra la destrucción de Nínive como cumplimiento de las profecías. En la tradición judía, el «libro de Nahum fue interpretado en clave nacionalista». Flavio Josefo, que situó al profeta en el siglo VIII a. C. durante el reinado de Jotán, señaló con ironía que las profecías sobre Nínive se cumplieron unos 150 años después. En los manuscritos de Qumrán se hallaron fragmentos de un comentario que también lee el texto desde una perspectiva patriótica, relacionándolo con la resistencia contra los seléucidas y mencionando a Dionisio III Eukairos en su enfrentamiento con Alejandro Janneo hacia el 88 a. C. Esta interpretación nacionalista se mantuvo viva incluso en la Edad Media, con autores como David Kimchi, que siguieron esa misma línea.[40]​

En el ámbito cristiano, el libro de Nahum no aparece citado explícitamente en el Nuevo Testamento, quizá debido al tono nacionalista de las interpretaciones judías. Tampoco ocupa un lugar destacado en la liturgia y es uno de los textos proféticos menos comentados por los Padres de la Iglesia, junto con junto con Hageo y Abdías. Sin embargo, en la tradición patrística se entiende principalmente como una proclamación de la justicia y el poder divinos, sin connotaciones nacionalistas. Jerónimo subraya el sentido consolador del mensaje —pues “Nahum” significa “consolador”—, interpretando las amenazas contra Nínive como símbolos del «juicio universal de Dios sobre el mundo». Más tarde, Julián de Toledo aplicó a Nahum los cuatro sentidos tradicionales de la exégesis medieval: «histórico» (referido a Nínive), «alegórico» (la desolación final del mundo), «místico» (la redención por Cristo) y «moral» (la restauración del ser humano a su dignidad original). En el siglo XI, Teofilacto profundizó en esta visión, destacando que la profecía de Nahum enseña la universalidad de la justicia divina, que abarca a todos los pueblos y juzga a cada uno según sus actos.[41]​

Referencias

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  1. ↑ «Lea la Biblia en línea. Una Biblia gratuita en tu teléfono, tableta u ordenador. | La aplicación de la Biblia | Bible.com». YouVersion | La aplicación de la Biblia | Bible.com. 
  2. ↑ Christensen, Duane L. (2009). Nahum: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Yale Bible. New Haven: Yale University Press. pp. 53-54. «El contexto histórico de la obra de Nahúm como profeta es el periodo de cincuenta años comprendido entre el 663 y el 612 a. C. Estas fechas se fijan por referencia a la caída de Tebas en el 663 a. C., que se describe como un acontecimiento del pasado (3:8), y por el hecho de que Nínive fue destruida en el 612 a. C. Sin embargo, incluso con este intervalo de tiempo relativamente reducido, la búsqueda para recuperar el contexto histórico que dio lugar al libro de Nahum ha dado lugar a al menos seis opciones: Poco después de la caída de Tebas ante Asurbanipal en 663 a. C.; Alrededor de la época de la muerte de Asurbanipal (ca. 630 a. C.); Justo antes de la caída de Nínive en 612 a. C.; Poco después de la caída de Asiria; Después de la caída de Asiria, en el período del exilio y/o postexilio; El período macabeo (ca. 175-165 a. C.)00». 
  3. ↑ a b Josefo, Flavio (1958). Vol. VI: Antigüedades judías, libros IX-XI. Loeb Classical Library 326. Londres: William Heinemann. pp. [https:// archive.org/details/L326JosephusJewishAntiquitiesVIII1213/page/n140 125]–129, XI.xi.2–3. 
  4. ↑ a b «Nahum 3 Traducción de la Septuaginta de Brenton». biblehub.com. 
  5. ↑ a b search=Nahum%203&version=VULGATE «Pasaje de Bible Gateway: Nahum 3 - Biblia Sacra Vulgata». Bible Gateway. 
  6. ↑ O'Brien, J. M., «33. Nahum», en Barton, J. y Muddiman, J. (2001), The Oxford Bible Commentary, p. 599
  7. ↑ «Philologic Results». philologic. northwestern.edu. 
  8. ↑ a b c Kent H. Richards, “'Nahum Introduction: The Harper Collins Study Bible”', (Nueva York: Harper Collins, 2006) 1250
  9. ↑ a b c Michael D. Coogan, “'A Brief Introduction to the Old Testament”' (Breve introducción al Antiguo Testamento), (Oxford: Oxford University Press, 2009) 297–298
  10. ↑ Pinker, Aron (abril-junio de 2005). Uploads/332/332_Nahump_4.pdf «Nahum – El profeta y su mensaje». Jewish Bible Quarterly 33 (2): 6. Archivado desde el original el 9 de octubre de 2022. 
  11. ↑ Heaton, E. W., “'A Short Introduction to the Old Testament Prophets”', p. 35, Oneworld Publications, P.O. Box 830, 21 Broadway, Rockport, NA 01966, ISBN 1-85168-114-0
  12. ↑ Nahúm 3:1
  13. ↑ Sofonías Sofonías 2:4–15
  14. ↑ Sociedad de Arqueología Bíblica (24 de agosto de 2015). «Destruction of Judean Fortress Portrayed in Dramatic Eighth-Century B.C. Pictures – Biblioteca BAS». 
  15. ↑ http://www.saudiaramcoworld.com/issue/196202/nineveh.htm «Saudi Aramco World: Nineveh». saudiaramcoworld.com. Archivado desde htm el original el 8 de julio de 2011. Consultado el 13 de noviembre de 2011. 
  16. ↑ http://darkwing.uoregon.edu/~dfalk/courses/bible/creation%20myths.htm «MITOS DE LA CREACIÓN EN EL ANTIGUO ORIENTE PRÓXIMO». uoregon.edu. Archivado desde htm el original el 27 de noviembre de 2011. 
  17. ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia; EUNSA p 4308-09
  18. ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia; EUNSA p 4310
  19. ↑ Clark, David J.; Hatton, Howard A. (1994). The Books of Nahum, Habacuc y Sofonías. Nueva York: Sociedades Bíblicas Unidas. p. 1. ISBN 0-8267-0130-2. 
  20. ↑ Biblia de Jerusalén (1966), Nahúm 1
  21. ↑ Davidson, A. B. (1896), Cambridge Bible for Schools and Colleges sobre Nahúm 1, consultado el 16 de septiembre de 2024
  22. ↑ Nahum 3:8: Nueva Biblia del rey Jacobo
  23. ↑ Würthwein, 1995, pp. 35-37.
  24. ↑ VanderKam, James C., The Dead Sea Scrolls Today, Grand Rapids: Eerdmans, 1994. pp. 10-11.
  25. ↑ Fitzmyer, 2008, p. 49.
  26. ↑ a b c nahum «Rollos del Mar Muerto - Información general». thewaytoyahuweh.com. 
  27. ↑ Ulrich, Eugene, ed. (2010). [https:// archive.org/details/TheBiblicalQumranScrolls Los rollos bíblicos de Qumrán: Transcripciones y variantes textuales]. Brill. pp. 616. ISBN 9789004181830. Consultado el 15 de mayo de 2017. 
  28. ↑ Fitzmyer, 2008, p. 39.
  29. ↑ Fitzmyer, 2008, pp. 140-141.
  30. ↑ Würthwein, 1995, pp. 73-74.
  31. ↑ Fitzmyer, 2008, p. 127.
  32. ↑ «Nahum». aboutbibleprophecy.com. 
  33. ↑ a b Nahum 3:19
  34. ↑ «Nahum». earlyjewishwritings.com. 
  35. ↑ Isaías 10:5
  36. ↑ Nahum 1:2–3 en la Biblia del rey Jacobo
  37. ↑ Nahum 1:3: (NIV)
  38. ↑ Nahum 1:7:
  39. ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 4310. EUNSA Ediciones
  40. ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 4311. EUNSA Ediciones
  41. ↑ Universidad de Navarra. Cátedra de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia. p. 4312. Eunsa Ediciones

Bibliografía

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Enlaces externos

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