Dastar

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Un hombre sij utilizando un dastar.

Un dastar (en panyabí: ਦਸਤਾਰ, dastāar, del persa دستار) o Pagṛi (en panyabí: ਪਗੜੀ) o Pagg (en panyabí: ਪੱਗ), es un tocado asociado con el Sijismo y es una parte importante de la cultura sij. Su uso es obligatorio para todos los sij bautizados (Amritdhari). Entre los sijes, el dastar es un artículo de fe que representa el honor, el respeto a sí mismo, el coraje, la espiritualidad y la piedad. Los sijes, que guardan las «Cinco Ks», usan el dastar en parte para cubrir su pelo largo, sin cortar y enrollado, manteniéndolo limpio.[1]​ Consideran que es una parte importante de la identidad sij.[2]​ Se utiliza también para mostrar a otros que representan la encarnación de las enseñanzas sij, el amor del gurú y el dogma para hacer buenas obras.[3]​ En Occidente comúnmente se confunde de forma errónea el dastar con el turbante musulmán.[4][5]

Historia[editar]

El dastar (término para el turbante originario de la cultura musulmana del norte de la India) ha sido una parte importante de la religión sij desde la época del Primer Gurú. Gurú Angad Dev honró al Gurú Amar Das con un dastar especial cuando fue declarado el próximo Gurú. En el momento en que Gurú Ram Das realizó lo mismo, el Gurú Arjun Dev fue honrado con un dastar.[6]

Bhai Rattan Singh Bhangu, uno de los primeros historiadores sij, escribió en Sri Gur Panth Parkash sobre el dastar, explicando que debe atarse en el cabello dos veces por día. El cabello nunca debe ser cortado o dañado.[7]

Estilos[editar]

Un dastar bunga.

El dastar bunga es un tipo de dastar usado por una secta específica dentro de los sijes, los Akali Nihangs. Como parte esencial de su fe, los guerreros usaron el turbante, decorándolo con armas pequeñas.[8][9]

Colores[editar]

El color del dastar puede reflejar la asociación con un grupo particular de sijes, aunque ningunos de los colores populares son exclusivos a cualquier grupo en particular. Los colores son generalmente una cuestión de elección personal en el sijismo; pueden basados en la moda o el gusto, incluso a veces se cambian para hacer coincidir con la ropa utilizada. Hay tradiciones asociadas con algunos colores, por ejemplo el naranja y el negro se usan a menudo en las manifestaciones políticas y protestas mientras que los dastar rojos y rosados se usan en bodas y otros acontecimientos celebratorios.[10][11][12]

Confusión con turbantes musulmanes[editar]

Después de los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, varios sijes portadores de dastar enfrentaron ataques de algunos estadounidenses que los confundían con los musulmanes, que estaban siendo asociados con el terrorismo.[13][14]​ El Departamento de Justicia de los Estados Unidos trabajó con el Fondo Sij-Americano de Defensa Legal y Educación para publicar un cartel con el objetivo de que los estadounidenses conocieran turbantes sij y los diferenciaran de los musulmanes.[15]

Conflictos con el uso[editar]

Soldados de la India de la Segunda Guerra Mundial, manipulando una ametralladora ligera Bren. Uno de ellos es sij y lleva puesto un dastar.

En el Reino Unido en 1982, el director de una escuela privada se negó a admitir a un sij como alumno a menos que se quitara esu dastar y se corte el pelo. Esto llevó a la larga batalla legal, un caso que contribuyó a la creación del término legal «etno-religioso».[16][17]

En Canadá, en 1990, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que Baltej Singh Dhillon, un oficial de la Policía Montada del Canadá, debería poder llevar un dastar mientras estaba de servicio.[18]

En Estados Unidos en 2002, Jasjit Singh Jaggi, un policía de tráfico sij empleado del Departamento de Policía de Nueva York, se vio obligado a abandonar su trabajo porque insistía en usar un dastar durante su servicio. Él reclamó ante la Comisión de Derechos Humanos de Nueva York, y en 2004 un juez estadounidense dictaminó que debía ser reinstalado.[19]

En Francia en 2004, la comunidad sij protestó contra la introducción de una ley que prohíbe la exhibición de cualquier símbolo religioso en las escuelas estatales.[20][21]​ Un comité de la comunidad instó al Gobierno francés a revisar el proyecto de ley, afirmando que la prohibición tendría graves consecuencias para los sijes.[22]​ El Gobierno de la India discutió el asunto con los funcionarios franceses, quienes declararon que no era posible una excepción para los muchachos sijes para el uso del dastar en las escuelas públicas francesas.[23]

En abril de 2009, el capitán Kamaljit Singh Kalsi y el segundo teniente Tejdeep Singh Rattan impugnaron una orden del Ejército de los Estados Unidos de que retiraran sus dastar y se afeitaran la barba.[24]​ En marzo de 2010, Rattan se convirtió en el primer sij en graduarse de la Escuela de Oficiales del Ejército en Fort Sam Houston en Texas desde que la exención fue eliminada en 1984, ya que se le concedió una exención por su religión.[25]

En Irlanda, Ravinder Singh Oberoi solicitó ser miembro de una reserva de policías voluntarios pero no se le permitió llevar su dastar. Reclamó sin éxito la discriminación por motivos de raza y religión. La Corte Suprema irlandesa falló en 2013 sobre una cuestión preliminar, expresando que no podía reclamar en virtud de la legislación sobre igualdad de empleo, ya que no era un empleado y no estaba en formación profesional.[26]

Aceptaciones[editar]

En 2012 la prensa británica informó que un miembro de los guardias escoceses, Jatinderpal Singh Bhullar, se convirtió en el primer guardia sij del palacio de Buckingham que viste un dastar en lugar del tradicional sombrero de piel de oso.[27][28]

Uso de cascos[editar]

En varias partes del mundo, los sij están exentos de los requisitos legales de utilizar un casco cuando conducen una motocicleta o una bicicleta, ya que no lo pueden hacer sin quitarse el dastar. Estos lugares incluyen la India, Nepal y las provincias canadienses de Columbia Británica y Manitoba,[18]​ además del Reino Unido[29]​ y Queensland, Australia.[30]

En 2008, Baljinder Badesha, un sij que vivía en Brampton, Ontario, Canadá, perdió un caso judicial en el que desafió el pago de una multa de 110 dólares recibido por usar un dastar en lugar de un casco mientras montaba su motocicleta.[18][31][32]

En septiembre de 2016 un tribunal en Quebec, Canadá, dictaminó que los camioneros sijes que trabajan en el Puerto de Montreal deben usar cascos cuando sea necesario por razones de seguridad, lo que les obliga a retirar su dastar. El juez declaró que su seguridad superaba su libertad religiosa. Anteriormente los sijes fueron capaces de evitar el uso de cascos si permanecían dentro de su vehículo, pero esto aumentó los tiempos del manejo de la carga y no fue comercialmente aceptable.[33]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. «Manmohan Singh». Barcelona Centre for International Affairs. 
  2. «Hiyab y tribunales de la UE». Viento Sur. 6 de junio de 2016. 
    Para un Sij, es imposible imaginarse sin su dastar...
  3. Sidhu, Dawinder (2009). Civil Rights in Wartime: The Post-9/11 Sikh Experience. Ashgate Publishing, Ltd. p. 48. ISBN 9781409496915. 
  4. Hoang, Lien. "Mistaken for Muslims, Sikhs hit by hate crimes" "msnbc.com", 8 de mayo de 2011.
  5. «Una imagen retocada convirtió a un canadiense en uno de los terroristas más buscados». Los Andes. 15 de noviembre de 2015. 
  6. "Partakh Hari," Jiwni Guru Arjan Dev Ji, by Principal Satbir Singh
  7. Bhai Rattan Singh Bhangu. Sri Gur Granth Parkash. Page 78.
  8. «Sikh fortress turban». British Museum. 
  9. Amandeep, Singh Madra; Parmjit, Singh (2013). Warrior Saints: Four Centuries of Sikh Military History (Vol:1). Kashi House. ISBN 978-0-9560168-5-0. 
  10. «Why Do Sikhs Wear Turbans?». About.com Religion & Spirituality. Consultado el 4 de marzo de 2016. 
  11. «Significance of color/colour of turban/pug/pag/dastaar/pagri/pagree in Sikhism». www.sikhwomen.com. Consultado el 4 de marzo de 2016. 
  12. «Why are turbans of different colours? - Quora». www.quora.com. Consultado el 18 de julio de 2016. 
  13. «Sikh attacked in another hate crime in New York». CNN-IBN. 27 de enero de 2008. Consultado el 27 de enero de 2008. 
  14. Vanessa Garnica (18 de abril de 2003). «Sikhs: Turbans don't mean terrorism». The Oracle. Archivado desde el original el 14 de julio de 2009. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  15. «US initiative to explain turbans». The Tribune, Chandigarh. 16 de diciembre de 2004. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  16. «Turban or not turban — that is the question (Mandla v. Dowell Lee)». Liverpool Law Review (Netherlands: Springer) 5 (1): 75-90. marzo de 1983. doi:10.1007/BF01079986. 
  17. Moore, Joan Brooke (1985). The politics of litigating discrimination : a case study of Mandla v. Dowell Lee (Thesis). University of Oxford. OCLC 123433705. 
  18. a b c Precedents buoy Sikh's turban fight, lawyer says
  19. «Sikh policeman wins turban case». BBC News. 30 de abril de 2004. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  20. Rana, Yudhvir (6 de enero de 2004). «French turban ban gets Sikh group into action». The Times of India. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  21. Ranvir Nayar (17 de enero de 2004). «French Sikhs defend the turban». BBC News. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  22. Rana, Yudhvir (24 de marzo de 2004). «SGPC urges French govt to review turban ban». The Times of India. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  23. «France can't make exceptions on turban ban: Envoy». CNN-IBN. 25 de enero de 2008. Consultado el 25 de enero de 2008. 
  24. «Sikhs fight Army over bans on turbans, uncut hair». CNN. 15 de abril de 2009. Consultado el 25 de abril de 2009. 
  25. 1st Sikh in decades graduates Army Officer School
  26. ''Garda Commissioner v Singh Oberoi'' [2013] IEHC 267.
  27. English, Rebecca (11 de diciembre de 2012). «Sikh soldier makes history as he guards Buckingham Palace wearing turban instead of traditional bearskin». Daily Mail (DMG Media). Consultado el 14 de diciembre de 2012. 
  28. «Jatinderpal Singh Bhullar, Sikh Soldier, Wears Turban On Buckingham Palace Guard Duty». The Huffington Post (11 December 2012). Consultado el 10 de enero de 2014. 
  29. Motor-Cycle Crash Helmets (Religious Exemption) Act 1976
  30. Sikh cyclist in Australia wins right not to have to wear a helmet
  31. Sikhs have worn helmets 'throughout their history' (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  32. Douglas, Pam (15 de marzo de 2008). «Sikh, backers to appeal motorcycle helmet ruling». The Star (Toronto). Consultado el 1 de mayo de 2010. 
  33. «Quebec Sikh workers must wear safety helmets when required, judge rules | Toronto Star». thestar.com. Consultado el 23 de septiembre de 2016. 

Enlaces externos[editar]