Bomba del Chota

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Bomba Afroecuatoriana
Orígenes musicales Melodías africanas, indígenas y mestizas
Orígenes culturales Conquista española en África, conquista española a América, fusión de culturas de negros africanos, indígenas y mestizaje en la época precolombina
Instrumentos comunes Bomba (instrumento musical), guitarra, requinto, güiro, hojas de limón, naranja o guayaba, guazá
Popularidad EcuadorBandera de Ecuador Ecuador
ColombiaBandera de Colombia Colombia
PerúFlag of Peru.svg Perú
MéxicoFlag of Mexico.svg México
Subgéneros
Bomba rápida, bomba lenta
Fusiones
Sanjuanito, salsa choke

La Bomba del Chota o Bomba Afroecuatoriana es un género musical afrodescendiente originario del Valle del Chota, Ecuador que se encuentra en los límites de las provincias de Imbabura y Carchi. Declarado Patrimonio Cultural Inmaterial del país en 2020.[1]

Es un ritmo creado por la mayoritaria población afroecuatoriana de esa localidad. Usualmente se la toca con tambores junto con instrumentos de origen español o mestizo como son la guitarra, el requinto o el güiro. En ritmo y velocidad puede variar desde un tiempo ligero bailable hasta una intensidad veloz típica de muchos ritmos africanos o afroamericanos en donde destaca el ritmo y la percusión así como el movimiento de cadera y el bailar pegado en formas eróticas.[2]​ Otra variación es la llamada Banda Mocha que en sus inicios estuvo compuesta por instrumentos rudimentarios como hojas de naranja, flautas, machetes, bombo y cornetas hechas de calabazo seco, además de puros, pencos, píenlas, etc.

Es un ritmo que acompaña las fiestas diversas en el Valle del Chota y es muy escuchado especialmente en la Región Norte de Ecuador, desde Carchi, Imbabura hasta la ciudad de Quito donde existe una fuerte comunidad afro-choteña. En el resto del país tiene menos difusión aunque en tiempos recientes ya se lo puede escuchar en otras partes del país y es escuchado también por indígenas y mestizos.[3]

En La Concepción y Salinas, en la provincia de Carchi, el instrumento musical, el canto y el baile se llaman bomba y son manifestaciones culturales que confieren identidad a los afro-choteños, por lo tanto la Bomba del Chota es una manifestación dancística, poética, musical, tradicional de las comunidades afro descendientes de Carpuela y el Juncal en el Valle del Chota[4]

Origen[editar]

Vendedoras de tambor de Bomba.

La bomba es la música más representativa de la herencia africana en Ecuador. Esta herencia se remonta a la época de la colonización, en donde los conquistadores españoles desde África capturaban y comercializaban a los negros esclavos, muchos de ellos no vinieron directamente de África, sino también desde otras islas del Caribe.[4]

Vestimenta tradicional de la "Bomba" en mujeres afroecuatorianas

Este grupo negro una vez en Ecuador desde las costas de Esmeraldas viajaron hasta instalarse en el Valle del Chota, que en sus orígenes se llamó Valle del Coangue, crearon una cultura independiente lo que es el resultado de la hibridación de culturas de la época colonial, en donde se pueden reconocer sus componentes indo-hispano-africano; logrando así una evidente supervivencia cultural dentro de un proceso histórico a través de sus medios de producción, y como prueba de ello, en el campo de la música está el ritmo que se denomina “BOMBA”.[4]

Los negros del Chota fueron, quizás, los que más sufrieron durante el esclavismo, en tiempos de la Colonia y principios de la República, ya que soportaron el humillante trato que se daba a los mitayos por parte de los colonizadores europeos.[4]

Banda Mocha[editar]

La banda mocha consiste en un grupo instrumental tradicional masculino originario de las comunidades del valle del río Chota, trata de una expresión cultural afroecuatoriana, sin ningún paralelo documentado entre grupos indígenas, mestizos o afrodescendientes del resto de América Latina, esta apareció a finales del siglo XIX en un intento se imitar la formación y el sonido de las típicas bandas de música de origen europeo del período republican, sin recursos para imitar a aquellos instrumentos se vieron en la opción de reemplazarlos con materiales que se encontraban en la zona agraria:

"El resultado, que ha sobrevivido hasta nuestros días, incluye calabazas (puros) de varios tamaños, secas y vaciadas, tallos de agave perforados, cañas y hojas. Las calabazas más pequeñas, los altos, se usan para remedar a los clarinetes y ejecutar la melodía principal; las medianas, los segunderos, realizan rellenos armónicos y floreos al estilo de saxos y trombones; las más grandes, los bajos, cumplen el rol de tubas y bombardinos. Con cornetas de penco ahuecado (tallo de la inflorescencia de la cabuya, género agave) y con hojas verdes (de naranjo, capulí o mandarino) se imitan trompetas, clarinetes y saxos melódicos, mientras que las flautas y los flautines se sustituyen por pífanos o pinkillos de caña similares a los de los vecinos pueblos andinos de habla quechua.Al contrario de lo que pudiera parecer a simple vista, las calabazas y los tallos de cabuya no funcionan como trompetas, sino como bocinas o amplificadores de la voz humana; cuando el ejecutante de uno de tales resonadores deforma intencionadamente su voz (por ejemplo, para imitar el sonido de un trombón), obtiene un resultado similar al que conseguiría con un mirlitón. La banda se completa con un bombo (comercial o local), un par de redoblantes o cajas, un güiro metálico comercial o una calanguana (güiro tradicional, hecho de una calabaza con ranuras y tocado con un peine o un tenedor), platillos (comerciales, o hechos con dos tapas de ollas) y, a veces, una quijada de burro.".[5]

El nombre de la banda camepsina se podría relacionar de que los extremos de los puros están mochados, es decir, que han sido previamente cortados, aunque también podría derivar de 'mocho', coloquialmente referido a una 'persona pobre'.[5]

Vestimenta de la población[editar]

Las mujeres usan grandes faldas plisadas, debajeros, enaguas, blusas pomposas[4]​ y en ocasiones se ponen una botella en la cabeza. Los hombres en cambio se ponen una camisa de manga larga con un pantalón blanco y bailan descalzos y con un pañuelo.[4]

Otras variantes puede darse en que las mujeres conservan algunos detalles tradicionales como el uso de las faldas plisadas y amplias anudadas por la cintura que son elaboradas en telas brillantes de colores vivos, en igual forma, suelen envolverse la cabeza con pañolones y en el cabello llevan adornos como binchas, peinetas, cintas de colores, etc. Las blusas también son ligeras y de tonos muy llamativos y mientras bailan llevan en sus cabezas botellas con gran maestría. Generalmente se baila descalzos o con zapatillas de lona blancas y negras, para mujeres y hombres respectivamente.[4]

Certificación patrimonial[editar]

El 20 de octubre de 2020, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC) y el Ministerio de Cultura y Patrimonio (MCyP) emitieron la certificación a la manifestación cultural: “La Bomba, música, danza y saberes ancestrales“ como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador.[6]​ La inclusión de esta manifestación cultural, en el patrimonio nacional, es el resultado de un arduo proceso de investigación etno-histórica y antropológica de las comunidades y poblaciones afrochoteñas que, gracias a esta incorporación, logran mantener y salvaguardar su cultura, así como su música, danza y saberes ancestrales.[6]

Esta manifestación cultural comprende varios componentes tales como: organológico, tímbrico, composicional musical, poético, coreográfico, así como también reúnen una serie de elementos simbólicos, que favorecen la cohesión social y que han permanecido de generación en generación como estrategias de resistencia e identidad colectiva.[6]

Además, se ha comprendido la importancia de la vida cotidiana de los pobladores afrochoteños, la cual ha servido como inspiración para sus letras las cuales tienen un alto grado de representación cultural y social.[6]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Carbonell Yonfá, Eloísa; Guerrero Arias, Patricio; Rubio Gálvez, Marco Vinicio; Velasco Andrade, Diego (2020). Patrimonio inmaterial en el Ecuador : una construcción colectiva (1ra. edición edición). ISBN 978-9978-10-396-8. OCLC 1243274429. Consultado el 6 de octubre de 2021. 
  2. Agencia EFE (3 de abril de 2019). «La Bomba, símbolo musical de la resistencia afroecuatoriana». Diario Extra. Guayaquil: Gráficos Nacionales S.A. Consultado el 30 de marzo de 2020. 
  3. MLi (9 de febrero de 2017). «La cultura de la Bomba del Valle del Chota y Río Mira». milenteinformacion.com. Consultado el 31 de marzo de 2020. 
  4. a b c d e f g Bedón, Miriam (2014). «Ritmos de la Serranía». La Danza Folclórica Ecuatoriana y su Incidencia en la Práctica de la Educación Física en los Cadetes del Bachillerato de la U.E.M. Nº 11 “Héroes del Cenepa” del Cantón Mera, Provincia de Pastaza. Ambato. p. 93-94. Consultado el 11 de marzo de 2020. 
  5. a b Civallero, Edgardo (2016). «Orquestas de dos mundos: Un aporte a los vínculos sonoros entre Ecuador y África: Los parientes africanos de la banda Mocha del Chota». Traversari (3): 22-37. 
  6. a b c d «“La Bomba” es parte del Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador». 

Enlaces externos[editar]