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Afrofuturismo

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Serengeti Cyborg (2020), ilustración por Fanuel Leul, artista etíope.

Afrofuturismo es un tipo de estética literaria y cultural que combina elementos de ciencia ficción, ficción histórica, fantasía y realismo mágico con cosmogonías no occidentales. El movimiento también ha sido definido por la autora y cineasta Ytasha L. Womack, como la exploración de «la intersección entre cultura negra, tecnología, liberación e imaginación, con una pizca de misticismo también. […] Es una forma de unir el futuro con el pasado y, en esencia, de ayudar a reinventar la experiencia de las personas de color».[1]​ Su objeto es criticar no solo la problemática actual de los negros sino también revisar, cuestionar y reexaminar los eventos del pasado.

Aunque el término no apareció hasta 1993 gracias al crítico de la tecnocultura Mark Dery[2]​ y no fue profundizado hasta los años 90 por Alondra Nelson,[3]​ la ciencia ficción ha formado parte de la producción artística y literaria afro-estadounidense desde sus inicios, y pueden trazarse, a través de los lienzos de Jean-Michel Basquiat, el rock psicodélico de Jimi Hendrix, la prosa de Ralph Ellison y el jazz vanguardista de Miles Davis, hasta George S. Schuyler y su novela satírica Black No More (1931), en la que un médico instala en el centro de Harlem, una clínica para transformar a las personas negras en blancas con un novedoso tratamiento.

Historia

Desarrollo durante el siglo XX

Aunque el afrofuturismo fue nombrado hasta 1993, los estudiosos dicen que la música, arte y textos afrofuturistas se volvieron algo más común y conocido a finales de los años cincuenta. El acercamiento afrofuturista a la música se dio por primera vez por Sun Ra. Nacido en Alabama, la música de Sun Ra surgió en Chicago a mediados de los años 1950, cuando junto con la Arkestra comenzó a grabar música resultado del hard bop y los recursos modales, creando una nueva síntesis que utilizaba títulos con temas afrocentristas y del espacio para reflejar el vínculo de Ra con la cultura africana, especialmente la egipcia, y la llegada de la Era Espacial.

Durante muchos años, Ra y sus compañeros de banda vivieron, trabajaron y se presentaron en Filadelfia mientras participaban en festivales a nivel mundial. La película de Ra Space Is the Place muestra a The Arkestra en Oakland a mediados de los años setenta con atuendos espaciales, repletos con utilería de ciencia ficción junto con otros materiales cómicos y musicales. Para 2018 la banda todavía compone y se presenta, bajo la dirección de Marshall Allen.

Las ideas afrofuturistas fueron retomadas en 1975 por George Clinton y sus bandas Parliament y Funkadelic con su obra maestra Mothership Connection y las subsecuentes The Clones of Dr. Funkenstein, P Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. the Placebo Syndrome, y Motor-Booty Affair.

Otros músicos a los que se les atribuyen influencias afrofuturistas incluyen a los productores de reggae Lee «Scratch» Perry y Scientist, los artistas de hip-hop Afrika Bambaataa y Tricky, músicos electrónicos como Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus y Lotti Golden & Richard Scher, los escritores de Light Years Away, descrita como «el inicio del beatbox afrofuturista de los años ochenta».[4]

Música

Artistas visuales

Escritores

Cine

Ficción

Televisión

Novela gráfica

Videojuegos

Otros (conceptos, objetos, temas, personajes)

Enlaces externos

Referencias

  1. «Ytasha Womack - Afrofuturism Imagination and Humanity» [Ytasha Womack - Afrofuturismo: Imaginación y Humanidad]. 
  2. Dery, Mark (1993). «Black to the Future: Interviews with Samuel R. Delany, Greg Tate, and Tricia Rose». The South Atlantic Quarterly. 
  3. Cultural Front (14 de abril de 2012). «A Notebook on Afrofuturism» [Notas sobre Afrofuturismo] (en inglés). 
  4. «The 101 strangest records on Spotify: Warp 9 - It's A Beat Wave». 

Bibliografía

  • Hidalgo, A. «Mínima introducción al afrofuturismo». Revista Cactus (14 de septiembre de 2016).