Sensocentrismo

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La ética sensocéntrica o sensocentrismo es un planteamiento ético o cosmovisión que sostiene que todo ser con capacidad para sentir (sintiente), es decir, con capacidad para tener experiencias subjetivas, merece consideración moral. Las experiencias subjetivas se pueden clasificar como sensaciones negativas y positivas, sean de índole física o psicológica. La existencia de tales sensaciones conllevan la existencia de intereses; interés en evitar sensaciones negativas (como el dolor) e interés en experimentar sensaciones positivas (como el placer).[1] Es por esto que desde una postura sensocéntrica se plantea que este debe ser el criterio a la hora de juzgar cuáles son los objetos a los que se debe prestar consideración moral:

"Una vida en la que nos pasan cosas positivas es una vida valiosa que es beneficiosa para nosotros vivir. Este es el motivo por el que nos daña la muerte, porque hace que dejemos de vivir las cosas positivas que nos pueden pasar en la vida. Y puede darse también el caso contrario. Imaginemos, por ejemplo, una vida padeciendo tormentos en una cámara de tortura, sin ningún disfrute y sólo con un terrible sufrimiento. Tal vida sería horrible. Podríamos considerar que sería mejor no vivir que vivir de ese modo. Sería, por tanto, una vida con un valor negativo. Asimismo, una vida sin ninguna clase de experiencias, una vida en un estado de total inconsciencia [...] es una vida que ni tiene cosas positivas ni cosas negativas para quien la viva. Ni es bueno ni es malo vivir una vida así: simplemente, no tiene ningún valor, ni positivo ni negativo."

Óscar Horta, filósofo español, profesor de filosofía moral en la Universidad de Santiago de Compostela. [2]

En la Enciclopedia de Derechos Animales y Bienestar Animal, editada por Marc Bekoff y Carron A. Meaney, se explica el sensocentrismo de la siguiente manera:

"El sensocentrismo (centrado en la sintiencia; ver "SENTIENTISM") ético ambiental sostiene que las criaturas sensibles -aquellos que pueden sentir y percibir- son moralmente importantes por derecho propio. [...] Este tipo de ética protege los árboles y los ecosistemas, por ejemplo, no por su propio bien, sino porque proporcionan un hábitat para las criaturas sintientes. El sensocentrismo rompe los límites de la moral tradicional del club de seres humanos y puede tener implicaciones radicales para la ganadería, la experimentación con animales y la caza.* Sin embargo, desde una perspectiva de una ética ambiental más amplia, el sensocentrismo no es más que una pequeña modificación de la ética tradicional. Se extiende la preocupación moral más allá de los seres humanos, sólo a nuestros primos más cercanos, los animales sensibles, y niega la preocupación moral directa a 99% de los seres vivos en el planeta, así como a las especies y a los ecosistemas. Los sensocentristas responden que no tiene sentido una atención directa sobre los árboles o los ecosistemas y que la idea de obligaciones hacia las bacterias es una tontería."

Encyclopedia of animal rights and animal welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. pag.159. Greenwood Press; 1 edition (June 30, 1998)[3]

Diferencia entre antropocentrismo y sensocentrismo[editar]

En ética, el antropocentrismo es la cosmovisión que dice que los intereses de los seres humanos deben recibir atención por encima de cualquier otra cosa.

El sensocentrismo se diferencia del antropocentrismo en que este último también valora intereses, pero reduce el ámbito de aplicación a un grupo preferencial: el grupo formado por los humanos. Es decir, el antropocentrismo da prioridad al grupo preferencial y luego a los intereses, razón por la cual discrimina éticamente a quienes no pertenecen a la especie humana en lo que se ha venido a denominar como discriminación especista, que en este caso concreto es llamado especismo antropocéntrico.

Individuos sintientes[editar]

La ciencia reconoce que los individuos con sistema nervioso central tienen capacidad para sentir dolor y placer en el cerebro en forma de experiencias conscientes. El 7 de julio de 2012 un prominente grupo internacional de neurocientificos cognitivos[4] [5] se dieron cita en la Universidad de Cambridge (Reino Unido) para celebrar la Francis Crick Memorial Conference 2012,[6] que trató sobre la conciencia en los animales humanos y no humanos; en presencia del científico Stephen Hawking, dieron a conocer la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia (Cambridge Declaration on Consciousness), en la cual se reconoce que los animales no humanos tienen conciencia.[7] Hasta donde se conoce sólo existen animales en este grupo, aunque algunos animales como las esponjas no presentan consciencia al no poseer tejidos nerviosos.

Actualmente se sabe que los invertebrados también son sintientes[8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] y, por lo tanto, según la cosmovisión sensocentrista, también merecen consideración moral y respeto.

Implicaciones prácticas[editar]

Asumir la cosmovisión ética sensocentrista tiene como consecuencia práctica el seguir un estilo de vida que respete a los demás individuos sintientes.[15] El veganismo es un estilo de vida que rechaza el consumo de productos de origen animal en todos los ámbitos de la vida para no perjudicar a otros individuos sintientes. Pese a algunas consecuencias sociales, como prácticas extremistas por parte del Frente de Liberación Animal (ALF en inglés);[16] que en última instancia es el único método eficaz[cita requerida].

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. http://sensovegan.wordpress.com/2006/03/09/biocentrismo-versus-sensocentrismo/
  2. http://masalladelaespecie.wordpress.com/2009/11/20/la-capacidad-de-sufrir-y-disfrutar/
  3. http://www.sociallearning.info/home/pdf/encyc%20of%20anim%20welfare%20-%20enrichment%20and%20research.pdf
  4. http://fcmconference.org/img/FCMCProgram.pdf
  5. http://mataderos.cl/declaracion-de-cambridge/
  6. http://fcmconference.org/#
  7. http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf
  8. http://axxon.com.ar/noticias/2010/03/humanos-e-insectos-comparten-un-mecanismo-molecular-ancestral-asociado-al-dolor/
  9. http://www.publico.es/ciencias/14872/los-crustaceos-lo-pasan-mal-en-el-puchero
  10. http://www.europapress.es/ciencia/noticia-cangrejos-sufren-dolor-ademas-no-olvidan-20090327181709.html
  11. SNODGRASS, R. Anatomy of the Honey Bee. Ithaca, NY: Comstock Publishing Associates, 1956.
  12. http://www.vegetus.org/honey/pain.htm
  13. BALDERRAMA, N. et al. "Behavioral and Pharmacological Analysis of the Stinging Response in Africanized and Italian Bees". En: Menzel, R. (ed.); Mercer, A. (ed). Neurobiology and Behavior of Honeybees. R. Menzel & A. Mercer. New York: Springer-Verlag, 1987. p. 127
  14. NÚÑEZ, J. A. et al. "Alarm Pheromone Induces Stress Analgesia via an Opioid System in the Honeybee". Physiology & Behaviour, 1997, vol. 63 (1), p. 78-79.
  15. http://www.sociallearning.info/home/pdf/encyc%20of%20anim%20welfare%20-%20enrichment%20and%20research.pdf
  16. http://www.fbi.gov/news/testimony/animal-rights-extremism-and-ecoterrorism

Enlaces externos[editar]