Pasiones estoicas

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Las pasiones estoicas son formas de sufrimiento en el estoicismo, una escuela de filosofía helenística.

Definición[editar]

"Las pasiones" se transliteran "pathê" del griego.[1]​ La palabra griega pathos era un término de amplio alcance que indica una imposición que uno sufre.[2]​ Los estoicos usaron la palabra para discutir muchas emociones comunes como la ira, el miedo y la alegría excesiva.[3]​ Una pasión es una fuerza perturbadora y engañosa en la mente que se produce debido a la falta de razonamiento correcto.[2]​ Para el estoico Crisipo las pasiones son juicios evaluativos.[4]​ Una persona que experimenta tal emoción ha valorado incorrectamente algo indiferente.[5]​ Una falta de juicio, alguna noción falsa del bien o del mal, está en la raíz de cada pasión.[6]​ El juicio incorrecto sobre un bien presente da lugar al deleite, mientras que la lujuria es una estimación incorrecta del futuro.[6]​ Las imaginaciones irreales del mal causan angustia por el presente o temor por el futuro.[6]​

Estos estados de sentimiento son perturbaciones de la salud mental que alteran el equilibrio natural del alma y destruyen su autocontrol.[6]​ Son dañinos porque entran en conflicto con la razón correcta.[7]​ En cambio, el estoico ideal mediría las cosas por su valor real,[6]​ y ver que las pasiones no son naturales.[8]​ Liberarse de las pasiones es tener una felicidad autosuficiente.[8]​ No habría nada que temer, porque la sinrazón es el único mal; no hay motivo para la ira, porque los demás no pueden hacerte daño.[8]​

Pasiones primarias[editar]

Los estoicos que comienzan con Zeno organizaron las pasiones bajo cuatro títulos: angustia, placer, miedo y lujuria.[9]​ Un informe de las definiciones estoicas de estas pasiones aparece en el tratado "Sobre las pasiones" de Pseudo-Andrónico (traducción de Long & Sedley, pág. 411, modificado):

Angustia ( lupē )
Angustia es una irracional contracción, o una nueva opinión que algo malo es presente, en la que la gente piensa que es correcto estar deprimido.
Miedo ( fobos )
Miedo es un aversión irracional, o evitación de un peligro esperado.
Lujuria ( epithumia )
Lujuria es un deseo irracional, o la búsqueda de un bien esperado.
Deleite ( hēdonē )
El deleite es una hinchazón irracional, o una nueva opinión de que algo bueno está presente, ante la cual la gente piensa que es correcto estar eufórico.

Dos de estas pasiones (angustia y deleite) se refieren a emociones actualmente presentes, y dos de ellas (miedo y lujuria) se refieren a emociones dirigidas al futuro.[9]​ Por lo tanto, solo hay dos estados dirigidos a la perspectiva del bien y del mal, pero subdivididos en cuanto a si son presentes o futuros:[10]​

  Presente Futuro
Bueno Deleite Lujuria
Malo Angustia Temor

Subdivisiones[editar]

Numerosas subdivisiones de la misma clase se colocan bajo el título de las pasiones separadas. Las definiciones son las de la traducción de "Tusculan Disputations" de Cicerón de J. E. King.

Angustia[editar]

Envidia
Envidia es la angustia incurrida a causa de la prosperidad de un vecino.
Rivalidad
La rivalidad es angustia, si otro está en posesión del objeto deseado y uno tiene que ir sin él.
Celos
Celos es la angustia que surge del hecho de que lo que uno se ha codiciado a sí mismo está en posesión del otro hombre así como de uno mismo.
Compasión
Compasión es la angustia que surge de la miseria de un vecino en un sufrimiento inmerecido.
Ansiedad
Ansiedad es angustia opresiva.
Luto
Luto es la angustia que surge de la muerte prematura de un objeto amado.
Tristeza
Tristeza es angustia llena de lágrimas.
Preocupante
preocupar es una angustia onerosa.
Duelo
Duelo es una angustia torturadora.
Depresión
Depresión es angustia acompañada de melancolía.
Vejación
La aflicción es una angustia duradera.
Desánimo
El desaliento es angustia sin ninguna perspectiva de mejora.

Miedo[editar]

Lentitud
La lentitud es el miedo al esfuerzo subsiguiente.
Vergüenza
Vergüenza es el miedo a la deshonra.
Susto
Susto es un miedo paralizante que causa palidez, temblores y castañeteo de dientes.
Timidez
Timidez es miedo a acercarse al mal.
Consternación
La consternación es el miedo que trastorna el equilibrio mental.
Pusilanimidad
La pusilanimidad es el miedo que sigue al miedo como un asistente.
Desconcierto
El desconcierto es miedo que paraliza el pensamiento.
La desgana
la desgana es un miedo duradero.

Lujuria[editar]

Ira
Ira es el deseo de castigar al hombre que se cree que ha infligido una lesión inmerecida.
Rabia
Rabia es la ira que brota y se muestra de repente.
Odio
Odio es ira inveterada.
Enemistad
La enemistad es la ira que busca una oportunidad para la venganza.
Ira
Ira es la ira de mayor amargura concebida en lo más profundo del corazón y el alma.
Codicia
Codicia es la lujuria insaciable.
Anhelo
El anhelo es el deseo de contemplar a alguien que no está presente.

Deleite[editar]

Malicia
Malicia es placer derivado de la maldad de un vecino que no trae ninguna ventaja para uno mismo.
Rapto
Rapto es el placer que calma el alma con el encanto del sentido de oír.
Ostentación
Ostentación es el placer que se muestra en la conducta exterior y en lo inflado y extravagante.

Buenos sentimientos[editar]

La persona sabia (sophos) es alguien que está libre de las pasiones (apatheia). En cambio, el sabio experimenta buenos sentimientos ("eupatheia") que son lúcidos.[11]​ Estos impulsos emocionales no son excesivos, pero tampoco emociones disminuidas.[12]​[13]​ En cambio, son las emociones racionales correctas.[13]​ Los estoicos enumeraron los buenos sentimientos bajo los títulos de alegría ("chara"), deseo ("boulesis") y precaución ("eulabeia").[5]​ Por lo tanto, si hay algo presente que es un bien genuino, entonces la persona sabia experimenta una elevación en el alma y alegría (chara).[14]​ Los estoicos también subdividieron los buenos sentimientos.:[15]​

  • Alegría:
    • Disfrute
    • Alegría
    • Buenos espíritus
  • Deseo:
    • Buen intento
    • Buena voluntad
    • Bienvenida
    • Apreciando
    • Amor
  • Precaución:
    • Vergüenza moral
    • Reverencia

Referencias[editar]

  1. ↑ Blank, David - "Philodemus"-2.2.4.4.2 On individual ethical topics (c.f. - 5th paragraph) Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.)(published Wed Apr 10, 2013; substantive revision Mon Aug 4, 2014) [Retrieved 2015-3-15]
  2. ↑ a b Annas, 1994, p. 103
  3. ↑ Annas, 1994, p. 103-4
  4. ↑ Groenendijk, Leendert F. and de Ruyter, Doret J.(2009) 'Learning from Seneca: a Stoic perspective on the art of living and education', Ethics and Education, 4: 1, 81 — 92 Archivado el 2 de abril de 2015 en Wayback Machine. To link to this Article: DOI: 10.1080/17449640902816277 (alternative URL: here) [Retrieved 2015-3-18]
  5. ↑ a b Annas, 1994, p. 114
  6. ↑ a b c d e Capes, 1880, p. 47
  7. ↑ Annas, 1994, p. 113
  8. ↑ a b c Capes, 1880, p. 48
  9. ↑ a b Sorabji, 2000, p. 29
  10. ↑ Graver, 2007, p. 54
  11. ↑ Inwood, 1999, p. 705
  12. ↑ Annas, 1994, p. 115
  13. ↑ a b Graver, 2007, p. 52
  14. ↑ Inwood, 1999, p. 701
  15. ↑ Graver, 2007, p. 58
  • Annas, Julia (1994), Hellenistic Philosophy of Mind, University of California Press, ISBN 978-0-520-07659-4 .
  • Capes, William Wolfe (1880), Stoicism, Pott, Young, & Co. .
  • Graver, Margaret (2007), Stoicism and Emotion, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-30557-8 .
  • Inwood, Brad (1999), «Stoic Ethics», en Algra, Keimpe; Barnes, Johnathan; Mansfield, Jaap et al., eds., The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-25028-3  .
  • Sorabji, Richard (2000), Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford University Press, ISBN 978-0-198-25005-0, (requiere registro) .
  • Andronicus, "On Passions I," Stoicorum Veterum Fragmenta, 3.391. ed. Hans von Arnim. 1903–1905.
  • Cicero, Marcus Tullius (1945 c. 1927). Cicero : Tusculan Disputations (Loeb Classical Library, No. 141) 2nd Ed. trans. by J. E. King. Cambridge, Massachusetts: Harvard UP.
  • Long, A. A., Sedley, D. N. (1987). The Hellenistic Philosophers: vol. 1. translations of the principal sources with philosophical commentary. Cambridge, England: Cambridge University Press.

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